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《大學(xué)》067:治國(guó)章解
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》067:治國(guó)章解(一)(2014.09.02)
一、所謂平天下在治其國(guó)者,上老老而民興(星)孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)(掌)而民興弟【悌】,上恤(續(xù))孤而民不倍【背】。是以君子有絜矩(協(xié)舉)之道也。所惡(物)于上,毋(無(wú))以使下;所惡于下,毋以事上。所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前。所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂絜矩之道。
【1】大學(xué)中有八條目,何不詳講前兩者?平天下在治國(guó)者,其本在于治其國(guó)。
這一章的開(kāi)頭,也與前幾章一樣,先列出一個(gè)“標(biāo)題”?!墩\(chéng)意章》先說(shuō)“所謂誠(chéng)其意者”,《正心章》先說(shuō)“所謂修身在正其心者”;
《修身章》先說(shuō)“所謂齊其家在修其身者”,《齊家章》先說(shuō)“所謂治國(guó)先齊其家者”,最后的《治國(guó)章》則說(shuō)“所謂平天下在治其國(guó)者”。
《大學(xué)》所列出的“八條目”是:格物,致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。我們可以看到,在后文的闡述之中,未說(shuō)前兩者,對(duì)其它六者說(shuō)法也比較特別。
為何后文不闡述“格物致知”呢?因?yàn)椤案裎镏轮笔恰熬又馈钡幕A(chǔ),而“誠(chéng)意正心”則是“君子之道”的根本。
所謂“基礎(chǔ)”,相當(dāng)于耕田種地、栽種花草樹(shù)木的土地。沒(méi)有土地,即使想要耕種、栽種,又把種子播種到何處?把樹(shù)木栽種到何處呢?
一個(gè)人,不讀該讀的書(shū),不學(xué)該學(xué)的人,也就難以學(xué)善、向善;讀不該讀的書(shū),學(xué)不該學(xué)的人,也就難以避惡、去惡。善不立,惡不去;惡不去,善難立。
什么書(shū)是該讀的書(shū)?自古相傳的圣賢之書(shū),合乎圣賢之道的善書(shū),是該讀的書(shū)。然而,這些雅正之書(shū),與通俗乃至庸俗之書(shū)放在一起,絕大多數(shù)人會(huì)去讀后者。
什么人是該學(xué)的人?自古相傳的圣賢君子、忠良英烈都是該學(xué)的人。然而,絕大多數(shù)人會(huì)敬佩、贊美他們,可謂能“見(jiàn)賢”,卻不能“思齊”。
更有甚者,有些人視圣賢之書(shū)為“欺騙”,視雅正之書(shū)為“說(shuō)教”,感覺(jué)讀圣賢雅正之書(shū)“無(wú)聊”、“無(wú)趣”。
雖然人人生來(lái)都有善性,可是,如果在成長(zhǎng)過(guò)程中,不能讀該讀之書(shū),不能學(xué)該學(xué)之人,那么,“致知”就不可能。
因?yàn)椤爸轮彼傅氖悄軌蜃约赫莆毡鎰e是非善惡的標(biāo)準(zhǔn),自己能清楚該讀什么書(shū)、該學(xué)什么人。連這一點(diǎn)都不清楚,當(dāng)然談不到“君子之道”。
為什么說(shuō)“誠(chéng)意正心”是“君子之道”的根本?因?yàn)槟軌蚨帽鎰e是非善惡的標(biāo)準(zhǔn),卻未必一定能做到言行舉動(dòng)就能符合“善”,因?yàn)橥庠谑挛锖苋菀资谷嗣杀纹渖啤?div style="height:15px;">
這就需要先有“誠(chéng)意正心”的修養(yǎng)。這種修養(yǎng),包括“養(yǎng)浩然之氣”,以及通過(guò)言行而“百煉成鋼”。正氣不充沛,不足以保其善;沒(méi)有鍛煉,也不足以保其善。
古今中外、現(xiàn)在未來(lái),都會(huì)有眾多的人,本來(lái)性善,卻在外事外物面前,不能保其善而做出違背良心之事,甚至可能做出邪惡之事,基本上都是因?yàn)檫@個(gè)原因。
為什么《大學(xué)》只說(shuō)到了“所謂平天下在治其國(guó)者”?是不是“平天下之道”與“治國(guó)之道”完全相同呢?不是。
明白“君子務(wù)本,本立而道生”的道理,這個(gè)問(wèn)題就很容易明白?!靶奚怼敝溃浴罢摹睘楸?,“修身”就是在“正心”上下工夫;
“齊家”之道,以“修身”為本,“齊家”就是在“修身”上下工夫;“治國(guó)”之道,以“齊家”為本,“治國(guó)”就是在“齊家”上下工夫。
同樣道理,“平天下”以“治國(guó)”為本,“平天下”就是在“治國(guó)”上下工夫。沒(méi)有“國(guó)不治”而能“天下平”的。
孔子說(shuō)過(guò):“修己以敬”、“修己以安人”,“修己以安天下,堯舜其猶病諸。”剛剛開(kāi)始學(xué)儒者,往往立志很高很遠(yuǎn),可謂其志可嘉,而其事不可行。
所謂立志高遠(yuǎn)是怎么回事?就是動(dòng)不動(dòng)就要“治國(guó)”、“平天下”,或者說(shuō)動(dòng)不動(dòng)就要“復(fù)興傳統(tǒng)文化”,可是,如果自己練“知致”都沒(méi)有做到,那是不可能實(shí)現(xiàn)的。
何謂“致知”都沒(méi)有做到?一思考問(wèn)題,馬上就不知不覺(jué)地“喻于利”,就是在不知不覺(jué)中“以小人之心度君子之腹”,所言所行豈能符合“君子之道”呢?
一思考問(wèn)題,馬上就不知不覺(jué)地采用外來(lái)的思維方式、表達(dá)方式、評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),所要“復(fù)興”的豈能是“中國(guó)傳統(tǒng)文化”呢?
因?yàn)椋熬觿?wù)本,本立而道生”,告訴我們的是不要好高騖遠(yuǎn)、大話空言,而是要從根本上做起,從自身做起。當(dāng)今的當(dāng)務(wù)之急,就在于讀經(jīng)而修身。
【2】老老以期民能孝,長(zhǎng)長(zhǎng)以成民之悌。恤孤使民保其慈,須君政法定規(guī)矩。
“上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)(掌)而民興弟,上恤孤而民不倍【背】”,這三句話所講的,就是把“齊家”的“孝悌慈”三者應(yīng)用于“治國(guó)”的原則。
意思是說(shuō),國(guó)君能通過(guò)政令、制度時(shí),按照對(duì)待老者之道對(duì)待老者,國(guó)民也就能逐漸興起孝順父母之風(fēng)氣;
按照對(duì)待長(zhǎng)者之道對(duì)待長(zhǎng)者,國(guó)民也就能逐漸興起謙遜友愛(ài)之風(fēng)氣;按照對(duì)待鰥寡孤獨(dú)者之道對(duì)待鰥寡孤獨(dú)者,國(guó)民也就不會(huì)背離慈愛(ài)之道。
“老老”是“孝”的推廣方式,“長(zhǎng)長(zhǎng)”是“悌”的推廣方式,“恤孤”是“慈”的推廣方式。然而,“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”畢竟與“孝悌慈”不盡相同。
為何不相同?“孝悌慈”是從“家”而言,側(cè)重于“身教”;“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”則是從“治國(guó)”而言,必須有“政教”,“政教”必須有“法規(guī)”。
王夫之先生說(shuō):“齊家恃教而不待法,故立教之本不假外求。治國(guó)推教而必有恒政,故既以孝弟【悌】慈為教本,而尤必通其意于法制,以旁行于理財(cái)用人之中,而納民于清明公正之道?!?div style="height:15px;">
意思是說(shuō),“齊家”可以依靠教化而不依賴于政令、制度,治國(guó)卻必須要在以“孝悌慈”行教化的前提下,通過(guò)政令、制度來(lái)進(jìn)行。
所謂“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”,是從政令、制度上入手,以期把“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”、“鰥寡孤獨(dú)有所養(yǎng)”落實(shí)到現(xiàn)實(shí)之中。
如果不是身居“上位”的國(guó)君,不可能做到這一點(diǎn);縱然有德行達(dá)于“圣王”之人,自己制定出了符合這個(gè)原則的“政令”、“制度”,也必須通過(guò)國(guó)君的認(rèn)可與施行才能落實(shí)。
所以,君子身居“庶民”之位,則“修身”,身居“大夫”之位,則“齊家”,身居“諸侯”之位則“治國(guó)”,身居“天子”之位則“平天下”。
經(jīng)典之中常見(jiàn)“其惟圣人乎”這樣的字句,原因在于,“圣人”是“君子”之典范,君子雖然可以做此事,但是,惟有圣人可以做到“天衣無(wú)縫”。
“天子”無(wú)“圣王”之德,而把自己的言行當(dāng)做“天道”,可謂“天子僭(建)天”;儒之“君子”不可僭越其位,惟有“達(dá)則兼善天下,窮則自善其身”而已。
在“上位”的國(guó)君,如果是當(dāng)初就有“格物致知、誠(chéng)意正心”的“修身”,然后在身居其位的時(shí)候,能夠若周文王、周武王、周公那樣,能夠像堯舜那樣,固然最好;
如果當(dāng)初沒(méi)有這樣的“修身”或者“修身”不夠,那么,能夠在身居其位之后遵奉圣王之道,并且繼續(xù)“修身”,也是國(guó)家百姓的希望之所在。
因此,《大學(xué)》中說(shuō):“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?!笨蓢@的是,自孔子以來(lái),后世兩千余年,中華大地沒(méi)有堯舜禹湯文王武王那樣的“圣王”,
兩千余年,中國(guó)沒(méi)有出現(xiàn)“大同世”,一個(gè)根本原因,在于能夠身居國(guó)君之位的人,不是事先沒(méi)有“格致誠(chéng)正”的修養(yǎng),就是修養(yǎng)不夠,所以,未完全遵奉圣王之道者。
希望在哪里呢?在現(xiàn)在與未來(lái)。今日能學(xué)、能遵,近則漸進(jìn),遠(yuǎn)則可達(dá)。如果仍然像“齊宣王”那樣“無(wú)所不聽(tīng)”而又“取舍由我”,恐怕終究沒(méi)有希望。
【3】國(guó)家政令與制度,決定國(guó)民之風(fēng)氣。追求富國(guó)強(qiáng)兵者,于國(guó)于民大不利。
如果國(guó)家的政令、制度都是圍繞著“富國(guó)強(qiáng)兵”來(lái)制定,那么,國(guó)家原來(lái)還有的孝順父母、謙遜友愛(ài)、慈愛(ài)和善之風(fēng)氣,也會(huì)漸漸淡化而至于消失。為什么?
因?yàn)橐案粐?guó)強(qiáng)兵”,所依賴的人必然是年輕力壯之人,可是,老者、幼者、鰥(關(guān))寡孤獨(dú)者,恰恰都是“富國(guó)強(qiáng)兵”的“負(fù)擔(dān)”和“阻力”。
延緩?fù)诵菽挲g,與“老老”之道不符;施行計(jì)劃生育、夫婦都參加社會(huì)工作,既難以“老老”,也難以“幼幼”;倡導(dǎo)競(jìng)爭(zhēng),則與“長(zhǎng)長(zhǎng)”之道不符。
當(dāng)國(guó)人把“發(fā)家致富”、“事業(yè)成就”看成是最重要的追求時(shí),本來(lái)所有的孝順父母之心就會(huì)越來(lái)越淡漠,不僅可以輕易遠(yuǎn)離父母,輕易背井離鄉(xiāng),甚至?xí)性购薷改钢恕?div style="height:15px;">
當(dāng)國(guó)人把“發(fā)家致富”、“事業(yè)成就”看成是最重要的追求時(shí),本來(lái)所有的慈愛(ài)和善之心就會(huì)越來(lái)越淡漠,比如盡可能少生、晚生、不生孩子,過(guò)早把孩子送進(jìn)幼兒園等等。
當(dāng)國(guó)人把“發(fā)家致富”、“事業(yè)成就”看成是最重要的追求時(shí),本來(lái)所有的謙遜友愛(ài)之心也會(huì)越來(lái)越淡漠,“拼搏”、“打拼”、“競(jìng)賽”、“張揚(yáng)個(gè)性”、“成就自我”會(huì)成為內(nèi)心的主導(dǎo)。
當(dāng)國(guó)人把“發(fā)家致富”、“事業(yè)成就”看成是最重要的追求時(shí),本來(lái)所有的惻隱同情之心就會(huì)越來(lái)越淡漠,比如視鰥寡孤獨(dú)為拖累,見(jiàn)危而不扶,見(jiàn)死而不救等等。
衡量一個(gè)國(guó)家的標(biāo)準(zhǔn),不應(yīng)該是國(guó)家的富裕程度、軍事的強(qiáng)大程度,也不是國(guó)家疆域的大小,而應(yīng)該是國(guó)人是否能“身心安康”。
如果老者為將來(lái)的養(yǎng)老、喪葬而擔(dān)憂,是老者心不安;年輕人也有衰老的時(shí)候,見(jiàn)老人得到如此對(duì)待,不是傷心,就是“今朝有酒今朝醉”。
如果幼者得不到親人的親情關(guān)愛(ài),需要哺乳的時(shí)候而母親去工作了,需要父母疼愛(ài)、照顧的、教育得時(shí)候而父母不能在身邊,幼兒之心則不安。
在競(jìng)爭(zhēng)的壓力之下,尚未工作的擔(dān)心找不到工作,已經(jīng)找到工作的擔(dān)心被淘汰、排擠下去,甚至擔(dān)心會(huì)失去工作,年輕人之心也不會(huì)安。
“發(fā)家致富”是無(wú)止境的,造成的是“欲壑難填”的現(xiàn)象。富裕到什么程度才會(huì)使人心滿足?水漲船高,富裕之人必然有更高的消費(fèi)需求,因此極少有知足之人。
一國(guó)之人,即使全都富裕起來(lái)了,也必然有貧富差距,甚至其差距非常之大,造成兩極分化。如果沒(méi)有“孝悌慈”,那么,家人爭(zhēng)財(cái)產(chǎn),國(guó)人造假售假、欺騙搶奪者必然增多。
人心不安,則家不安、國(guó)不安、社會(huì)不安。在此情況下,雖然“家”、“國(guó)”依然存在,也家不像家、國(guó)不像國(guó)了,當(dāng)然談不到“國(guó)治”,更談不到“天下平”。
孔子說(shuō):“老者安之,朋友信之,少者懷之?!薄袄险甙仓?,需要“老老”之道;“朋友信之”,需要“恤孤”之道;“少者懷之”,需要“長(zhǎng)長(zhǎng)”之道。
《禮記·禮運(yùn)》說(shuō):“大道之行也,天下為公?!瞬华?dú)親其親,不獨(dú)子其子。使老有所終,壯有所用,幼幼所長(zhǎng)(掌),矜【鰥】寡孤獨(dú)廢疾者,皆有所養(yǎng)?!?div style="height:15px;">
這是描述“大同世”、“太平世”的部分內(nèi)容,在這里所包含的就是“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”之道。
前幾天,宗來(lái)偶然之間看到,在初中語(yǔ)文教材(八年級(jí)上冊(cè))里面,有《大道之行也》一篇課文,感覺(jué)似乎看到了曙光,看到了希望。
《大學(xué)》說(shuō)過(guò)“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”之道之后,接著說(shuō)了一句“是以君子有絜矩之道也”。為什么說(shuō)出這么一句來(lái)呢?
因?yàn)椤袄侠稀?、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”是所有人本心本性之中都有的同樣的心,所謂“絜矩之道”,就是從“人人所同之心”而來(lái)。
至于“絜矩之道”的詳細(xì)內(nèi)容,因?yàn)樽趤?lái)還沒(méi)有來(lái)得及深入學(xué)習(xí)思考而寫(xiě)出來(lái),所以,只有等到下次再說(shuō)了。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》068:治國(guó)章解(二)(2014.09.09)
上次,我們學(xué)習(xí)的是“所謂平天下在治其國(guó)者,上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟,上恤孤而民不倍。”我們列出了以下三個(gè)小標(biāo)題:
【1】大學(xué)中有八條目,何不詳講前兩者?平天下在治國(guó)者,其本在于治其國(guó)。
【2】老老以期民能孝,長(zhǎng)長(zhǎng)以成民之悌。恤孤使民保其慈,須君政法定規(guī)矩。
【3】國(guó)家政令與制度,決定國(guó)民之風(fēng)氣。追求富國(guó)強(qiáng)兵者,于國(guó)于民大不利。
今天,我們還要再說(shuō)說(shuō)上次所學(xué)的幾句話,然后再繼續(xù)學(xué)習(xí)“是以君子有絜矩之道也”。小標(biāo)題按上次順序繼續(xù)排列。
【4】人人都要孝悌慈,惟有躬行是真知。治國(guó)必需政和教,如何政教能無(wú)失?
“上老老”、“上長(zhǎng)長(zhǎng)”、“上恤孤”,是不是要求在上位的人必須自己完全做到了“孝悌慈”,然后才能使庶民“孝悌慈”呢?
身在上位,孝悌慈如堯舜,則是天下大同之道;盡心盡力于“孝悌慈”,像周文王、周武王、周公那樣,則是天下升平之道;
立志于“孝悌慈”卻仍有遺憾,像唐宗宋祖那樣,雖然可成為治國(guó)的明君,但終究不能“平天下”;像桀紂那樣“不孝不悌不慈”,則是禍國(guó)殃民之道。
其實(shí),無(wú)論是在上位的人,還是在下位的人,“孝悌慈”都是自己的事,不能說(shuō)是為了讓別人也“孝悌慈”,自己才要盡心盡力做到“孝悌慈”。
在上位的人自己能“孝悌慈”,庶民不一定必然因此而能夠“孝悌慈”;即使在上位的人自己“不孝不悌不慈”,也不一定庶民就沒(méi)有“孝悌慈”之人。
只有身在上位的人自己能“孝悌慈”,才能真正把“孝悌慈”落實(shí)在教化之中、貫徹到政令之中,才能避免用“獎(jiǎng)勵(lì)”和“懲罰”的錯(cuò)誤方式。
獎(jiǎng)勵(lì)“孝悌慈”之人,人們會(huì)認(rèn)為這樣的人本來(lái)就應(yīng)該得到“名利”上的獎(jiǎng)勵(lì),但是,也很容易使人為了“名利”而“陽(yáng)奉陰違”;
“懲罰”不孝不悌不慈”之人,固然會(huì)使人拍手稱快,但是,也會(huì)因此而使人因?yàn)槭艿綉土P而進(jìn)一步失去親情、真情。
為了得到名利而學(xué)習(xí)“君子之道”,絕不可能成為“君子”;因?yàn)橄氲玫健蔼?jiǎng)勵(lì)”或害怕受到“懲罰”去做“孝悌慈”之事,也絕不可能是真正的“孝悌慈”。
為何會(huì)如此呢?因?yàn)椤靶┐取北緛?lái)就是發(fā)自人自身的誠(chéng)善之心以待他人,不僅不是為了名利、獎(jiǎng)勵(lì),而且在事實(shí)上,“孝悌慈”之人所吃的“苦”和“虧”更多;
一旦父母狀告兒女“不孝”,而使兒女受到懲罰,這樣的兒女雖然被迫做一些“孝順父母”的事情,但內(nèi)心可能對(duì)父母更增添出一分痛恨和厭惡。
因此,“治國(guó)”固然需要“躬行”,也需要“教化”,還需要“政令”和“法律”。那么,“政令”和“法律”并非就是“絜矩之道”。
【5】翻開(kāi)說(shuō)文解字書(shū),雖是漢字卻不懂。形式邏輯成基本,科學(xué)謀利風(fēng)氣猛。
“絜矩之道”的“絜”字是理解的難點(diǎn)所在?!墩f(shuō)文解字》說(shuō):“絜,麻一耑【端】也。從糸【絲】,?【契】聲。”
何謂“麻一耑【端】”?段玉裁先生說(shuō):“'一耑’猶'一束’。耑,頭也。束之必齊其首,故曰'耑’?!?div style="height:15px;">這養(yǎng)的解釋,對(duì)于習(xí)慣于《新華字典》、《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》的國(guó)人來(lái)說(shuō),幾乎等于沒(méi)有解釋,所以,一看就覺(jué)得令人頭疼。
為什么會(huì)如此呢?因?yàn)椤缎氯A字典》、《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》所采用的是表達(dá)方式,是符合西方“科學(xué)”中“形式邏輯”的方式。
“形式邏輯”的方式,是對(duì)任何事物都要先規(guī)定好一系列的“概念”,一個(gè)“概念”包括哪些內(nèi)容是固定的,叫做“內(nèi)涵”,適用范圍也是固定的,叫做“外延”。
把一個(gè)“概念”的“內(nèi)涵”和“外延”全部規(guī)定和表達(dá)出來(lái),叫做“下定義”。一旦“下定義”之后,一個(gè)“概念”的“內(nèi)涵”和“外延”就全“確定”下來(lái)而不能輕易更改了。
“形式邏輯”包括三大部分,即“概念”、“判斷”、“推理”,后面兩項(xiàng)全都建立在“概念”的基礎(chǔ)之上,也就是說(shuō),沒(méi)有“概念”,就談不到“判斷”和“推理”。
“形式邏輯”是關(guān)于西方“科學(xué)”的“思維方式”的一門(mén)“學(xué)說(shuō)”,無(wú)論是西方“科學(xué)”中的哪一科“學(xué)說(shuō)”,都必須建立在“形式邏輯”基礎(chǔ)上。
當(dāng)初,西方的“堅(jiān)船利炮”都是依賴“科學(xué)”而產(chǎn)生的,而且,當(dāng)初的西方“科學(xué)”基本上就是所謂“自然科學(xué)”,所謂“社會(huì)科學(xué)”是從“自然科學(xué)”分化出來(lái)的。
當(dāng)初,西方的“科學(xué)”是與“宗教神學(xué)”相對(duì)立的,所以才會(huì)有宣傳科學(xué)的“日心說(shuō)”的布魯諾被宗教徒燒死之事,才會(huì)有尼采的“上帝死了,人也死了”之說(shuō)。
到了馬丁路德宗教改革之后,“新約”取代了“舊約”,于是,“新教”取代了“舊教”,在此情況下,“宗教神學(xué)”雖然還在,卻已經(jīng)是世俗可以接受之教了。
所以,“新約”不再說(shuō)天地日月是“耶和華”所造,也不再說(shuō)人類是“耶和華”所造,這樣,“科學(xué)”的“天文學(xué)”、“地理學(xué)”、“物種起源學(xué)說(shuō)”可以大張旗鼓了。
當(dāng)“科學(xué)”解脫了“上帝”、“基督”的約束之后,“利害”的考量,取代了“是非善惡”的標(biāo)準(zhǔn),所以,所做的任何事,無(wú)不是從“利害”考量。
要通過(guò)“科學(xué)”,達(dá)到“自私自利”的“最大化”,達(dá)到“自身危害”的“最低最小化”;“我”要研究“高精尖”的“大規(guī)模殺傷性武器”,但是,“你”不能如此。
于是,西方一些國(guó)家憑借著“科學(xué)技術(shù)”和“剝削壓迫”而成了“列強(qiáng)”,然后憑借著“科技成果”而有了全世界的“殖民”、“燒殺搶掠”等等。
對(duì)于中國(guó)來(lái)說(shuō),有了“英夷侵華戰(zhàn)爭(zhēng)(鴉片戰(zhàn)爭(zhēng))”,有了“西方列強(qiáng)侵犯北京(八國(guó)聯(lián)軍進(jìn)北京)”,倭國(guó)學(xué)習(xí)列強(qiáng)成功,于是,也有了“倭寇侵華(抗日戰(zhàn)爭(zhēng))”。
當(dāng)此之時(shí),中國(guó)處于什么情況下?滿清從建立的時(shí)候起,就始終沒(méi)有得到民心,但是,康熙、雍正、乾隆時(shí)期,畢竟外國(guó)列強(qiáng)不敢侵犯,即使侵犯也不會(huì)成功;
本來(lái)就不得民心的滿清朝廷自身已經(jīng)腐敗了,中國(guó)到了即將改朝換代卻還沒(méi)有改朝換代的時(shí)候,擅長(zhǎng)于“欺軟怕硬”、“趁火打劫”的眾多強(qiáng)盜蜂擁而至。
倉(cāng)促之間,滿清朝廷無(wú)法有效驅(qū)逐侵略者,通過(guò)割地賠款而茍延殘喘。就在實(shí)在不得人心的情況下,中華民國(guó)把滿清趕下了臺(tái)。
然而,西方列強(qiáng)的侵略在繼續(xù),國(guó)內(nèi)的軍閥割據(jù)問(wèn)題未解決,不久,東北三省又成立了倭國(guó)的傀儡“滿洲”。接著,就是成功學(xué)習(xí)西方列強(qiáng)而強(qiáng)大起來(lái)的倭寇再次侵華。
夷狄之國(guó)的一時(shí)強(qiáng)大,使得鐵蹄、硝煙彌漫全球?;挪粨衤罚嚥粨袷?,“師夷之長(zhǎng)技以制夷”,成為弱國(guó)、弱者一時(shí)之間的口號(hào)。
“師夷之長(zhǎng)技”,就必須學(xué)習(xí)西方“科學(xué)”,當(dāng)時(shí)是被迫的選擇。可是經(jīng)過(guò)兩次“世界大戰(zhàn)”之后,列強(qiáng)憑借著對(duì)外殖民掠奪、戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪繼續(xù)富強(qiáng),或者很快恢復(fù)了富強(qiáng);
又過(guò)了幾十年,侵略者的子孫們,發(fā)現(xiàn)“科技”的巨大作用,于是,更加重視科技創(chuàng)新。同時(shí),憑借著“富厚”的財(cái)產(chǎn),保持其科技研究的“高精尖”。
在此情況下,侵略者的雙手上的血跡早已被洗凈,而且已經(jīng)西裝革履、溫文爾雅了,用金錢(qián)從全球各國(guó)誘惑或者購(gòu)買(mǎi)去的“人才”為他們?cè)O(shè)計(jì)、制造著最美最好的一切。
于是,我們這時(shí)愿意“師夷之長(zhǎng)技”,不再是僅僅為了“制夷”,而是認(rèn)為“夷狄”的現(xiàn)在就是我們的未來(lái)方向,就是我們的理想。
不過(guò),中國(guó)的主體,從來(lái)就沒(méi)有想過(guò)完完全全地接受西方列強(qiáng)的一切,而是想要建立一個(gè)比中國(guó)歷史更好、比外國(guó)更好的中國(guó)。
可是,從“師夷之長(zhǎng)技以制夷”開(kāi)始,就注定要用西方“科技”來(lái)救國(guó)了;要用“科技”救國(guó)、強(qiáng)國(guó),就注定要用“形式邏輯”作為我們的“思維方式”。
正是這個(gè)原因,使我們現(xiàn)在的國(guó)人,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)、正宗的思維方式、表達(dá)方式極其陌生,有的專家學(xué)者稱之為“低級(jí)思維”、“幼稚思維”。
同時(shí),“科學(xué)”幾乎已經(jīng)成為我們?cè)u(píng)判一切是非對(duì)錯(cuò)的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)了。所以,中國(guó)國(guó)人極少看懂《爾雅》、《說(shuō)文解字》的人了,甚至能看懂《康熙字典》的都不多。
【6】絜字本義麻一端,由此引申成為度。測(cè)長(zhǎng)測(cè)直測(cè)一貫,由此可明治國(guó)路。
剛才,我們插上了一段議論,現(xiàn)在言歸正傳。《說(shuō)文解字》說(shuō):“絜,麻一耑【端】也。從糸【絲】,?【契】聲。”
何謂“麻一耑【端】”?段玉裁先生說(shuō):“'一耑’猶'一束’。耑,頭也。束之必齊其首,故曰'耑’。”由此來(lái)說(shuō),就是“麻一捆”的意思。
“麻”的種類很多,我們不陷入到對(duì)種類的分辨與考較上去,只把它理解為一種草本作物,它的外皮可以用來(lái)制作成麻線、麻繩。
從這個(gè)“麻”字的本義來(lái)說(shuō),是人在房屋之下,用麻繩、麻線編織東西。從廣(眼)從林(派)。“廣(眼)”是房屋之象,“林(派)”是麻繩、麻線之類。
稱之為“麻”,是從可以做成麻繩、麻線的角度來(lái)說(shuō)的,不過(guò),“麻一耑”所指的不應(yīng)該是“麻繩麻線”,而是收割之后捆扎起來(lái)的“麻”。
“一耑”,相當(dāng)于說(shuō)“一端”,是捆扎起來(lái)的“一捆麻”的“一端”。是哪一端呢?段玉裁先生說(shuō):“束之必齊其首”,也就是說(shuō),是指整齊的那一端。
朱子說(shuō):“絜,度也?!睘槭裁磿?huì)有“度”的意思呢?段玉裁先生說(shuō):“束之必圍之,故引申之圍度曰絜?!?div style="height:15px;">也就是說(shuō),用繩子環(huán)圍起來(lái)的時(shí)候,那個(gè)繩子不松不緊才能捆扎得恰到好處,這樣也就有了“尺度”。這是從“一耑”而來(lái)的引申義。
捆扎東西的繩子必須環(huán)圍者那個(gè)東西,如果由此再引申,那么,又可以從那條繩子來(lái)說(shuō)。繩子是用來(lái)測(cè)量直不直的尺度,又可以是貫通一切的那個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。
由此,我們可以說(shuō),“絜矩之道”的“絜”,既可以是測(cè)量“圓周”的尺度,可以是測(cè)量是否完整的尺度,可以是測(cè)量是否正直的尺度,還可以是測(cè)量是否貫通全體的尺度。
所謂“從糸(絲)”,意味著“絜”字所側(cè)重的是那條“繩子”,這是與“尺度”之義相一致的?!?【契】聲”又是什么意思呢?
“?【契】聲”就是用刀刻畫(huà)東西,而且所刻畫(huà)的恰到好處,與實(shí)物完全相符,毫無(wú)差錯(cuò),因此才可信、可靠。
回頭再看“麻一耑”三個(gè)字,我們可以說(shuō),這三個(gè)字就猶如三個(gè)象,這三個(gè)象共同組成了一個(gè)“組合之象”:麻做成繩子,一可以貫通,耑表示整齊。
這種解釋方式,猶如詩(shī)歌之中的“慈母手中線,游子身上衣”,猶如“雞聲茅店月,人跡板橋霜”,猶如“桃李春風(fēng)一杯酒,江湖夜雨十年燈”;
猶如散曲之中的“枯藤老樹(shù)昏鴉,小橋流水人家,古道西風(fēng)瘦馬”。這些詩(shī)句都是“組合之象”,而不是句式完整的句子。這是典型的“類象”思惟和表達(dá)方式。
這樣,我們就可以明白為什么“絜”可以解釋為“度”了,也可以清楚這個(gè)“度”包括哪些方面了??墒?,這個(gè)“度”怎么確定、怎么應(yīng)用呢?
【7】己心正直能正人,正心可通天下心。莫學(xué)雜家自取舍,遵道定矩可安民。
明白了“絜矩之道”中“絜”字之義,再明白“矩”字之義,“絜矩之道”就容易理解了。朱子說(shuō):“矩,所以為方也?!本褪钦f(shuō),矩是用來(lái)畫(huà)方形、測(cè)方形的標(biāo)準(zhǔn)或工具。
“絜”側(cè)重于“正直”,“矩”側(cè)重于方正,兩者以哪個(gè)為主呢?以后者為主?!疤靾A地方”,人能“方正”,然后能有立足之地;
“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人能先效法地道,然后能不違天道、大道;人先要“正心”,然后能“見(jiàn)性”,能“方正”,然后能“圓融”。
再具體一點(diǎn)來(lái)說(shuō),“絜矩之道”如何做呢?從自身方正做起。江希張先生說(shuō):“矩是造方的器,所以取兩方的平,有一方面不正,便不平了?!?div style="height:15px;">“造矩的器”就是矩尺,矩尺是一個(gè)由兩邊構(gòu)成的直角尺子,如果其中一個(gè)邊所放置得不平正,那么,另一條邊也絕不會(huì)平正。這是“度”的用法。
“絜矩”也就是要把自己這一邊放置平正,“絜矩之道”則是以符合“人心之所同”的“正心”來(lái)確定規(guī)矩、制度,作為國(guó)人、天下人的標(biāo)準(zhǔn)或模型。這是確定“度”的原則。
王夫之先生說(shuō):“齊家之教,要于老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤,而可推此以教國(guó)矣。奶國(guó)治于家,人地既殊,理勢(shì)自別,則情不相悖,道須別建?!?div style="height:15px;">所謂“道須別建”,意思是說(shuō),“理一分殊”,“齊家”與“治國(guó)”、“平天下”固然有相同之理,但畢竟也有不同,否則也就不需要分為“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”了。
然而,這個(gè)“絜矩之道”所用的“矩”,必須是從“人心志所同”而來(lái),而不能是由一人或一家一派的私情、私利、意見(jiàn)來(lái)確定。
“孝悌慈”,就是天下人人之所想得,既得而無(wú)害于人、無(wú)害于天地萬(wàn)物的,所以,由此而制定“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”的“尺度”,而推行于家國(guó)、天下。
所以,王夫之先生說(shuō):“君子以絜矩之道治民,而非自絜矩以施之民也。”這是非常關(guān)鍵的一點(diǎn)。至圣孔子以及“顏曾思孟”四圣所傳的“道”就是這樣的“道”。
孔子之時(shí),孟子之時(shí),以及后世兩千余年,治國(guó)者或者完全根據(jù)自己的私情、私利、意見(jiàn)而制定所行的教化和政令,或者對(duì)圣人所傳之道“任意取舍”、“取長(zhǎng)補(bǔ)短”。
這種做法,也就是“自絜矩以施之民”,亦即自定標(biāo)準(zhǔn)而拼湊,亦即《道德經(jīng)》所說(shuō)“中士聞道,若存若亡”的做法。
正是因?yàn)槿绱?,所以,兩千多年?lái)的中華歷史,雖然曾經(jīng)有漢唐宋明的一時(shí)“輝煌”,卻再也沒(méi)有出現(xiàn)“三王”之治,更沒(méi)有出現(xiàn)“堯舜”之治。
至于現(xiàn)在與未來(lái)如何,那就要看我們現(xiàn)在是否能盡可能遵循圣人所傳之“道”了,就要看我們現(xiàn)在是否能誠(chéng)心敬意地學(xué)習(xí)圣賢君子之道來(lái)“修齊治平”了。
現(xiàn)在無(wú)圣王,未嘗不可遵奉圣賢君子之道;現(xiàn)在能誠(chéng)心敬意地學(xué)習(xí)圣賢君子之道,那么,未來(lái)就會(huì)有圣王。
遵奉圣賢君子之道、出現(xiàn)圣王,有何意義呢?一言以蔽之,國(guó)泰民安天下平而已。揚(yáng)湯止沸,不如釜底抽薪;亡羊補(bǔ)牢,不如防患于未然;臨淵羨魚(yú),不如退而結(jié)網(wǎng)。
朱子說(shuō):“是以君子必當(dāng)因其所同,推以度物,使彼我之間各得分愿,則上下四旁均齊方正,而天下平矣。”
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》069:治國(guó)章解(三)(2014.09.16)
今天,我們學(xué)習(xí):“所惡(物)于上,毋(無(wú))以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂絜矩(協(xié)舉)之道?!?div style="height:15px;">【1】上下前后與左右,因我在中然后分。我所厭惡即不做,自正然后以正人。
這一段看起來(lái)好像很啰嗦,說(shuō)到了“上下”、“下上”,說(shuō)到了“前后”、“后前”,說(shuō)到了“左右”、“右左”。然后,并且明確地說(shuō)這就是“絜矩之道”。
這樣啰嗦,卻是必然的、必須的。首雖然“上下”、“前后”、“左右”包括了“六合”,但是,必須有“下上”、“后前”、“右左”才能包括所有的方向。
我們應(yīng)該從這里注意到一個(gè)問(wèn)題,那就是這里的“上下”、“前后”、“左右”都是從“我”而分開(kāi)的,也就是說(shuō)“我在中”。這是中華思維方式的一個(gè)關(guān)鍵。
“所惡于上,無(wú)以使下”,指的是“我”如果厭惡上級(jí)的某些心意言行,那么,“我”就不要對(duì)下級(jí)有這樣的心意言行;
“所惡于下,毋以事上”,指的是“我”如果厭惡下級(jí)的某些心意言行,那么,“我”就不要對(duì)上級(jí)有這樣的心意言行。
“所惡于前,毋以先后”,指的是“我”如果厭惡前面之人的某些心意言行,那么,“我”就不要對(duì)后面之人有這樣的心意言行;
“所惡于后,毋以從前”,指的是“我”如果厭惡后面之人的某些心意言行,那么,“我”就不要對(duì)前面之人有這樣的心意言行。
“所惡于右,毋以交于左”,指的是“我”如果厭惡右邊之人的某些心意言行,那么,“我”就不要用這樣的心意言行對(duì)待左邊之人;
“所惡于左,毋以交于右”,指的是“我”如果厭惡左邊之人的某些心意言行,那么,“我”就不要用這樣的心意言行對(duì)待右邊之人。
這里所涉及到的“上”、“下”,“前”、“后”,“左”、“右”,都是從“我”來(lái)說(shuō)的;換句話說(shuō),“我”所厭惡的那些心意言行,就要在“我”這里避免。
比如,“我”厭惡別人不孝、不悌、不慈,“我”就不要對(duì)別人不孝、不悌、不慈;“我”厭惡別人是貪官污吏,“我”就不要讓自己成為貪官污吏。
比如,“我”厭惡別人不忠、不恕,“我”就不要對(duì)別人不忠、不??;“我”厭惡別人坑蒙拐騙,“我”就不要有坑蒙拐騙之心,更不要做坑蒙拐騙之事。
這就是君子的“絜矩之道”。不做自己所厭惡的事情,是不是就已經(jīng)夠了呢?當(dāng)然不是。這是從“底線”來(lái)說(shuō)的,體現(xiàn)出來(lái)的是“己所不欲,勿施于人”。
如果能進(jìn)一步做到“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,才是“向上”之道。治國(guó)者,平天下者,就在于能有這樣的“規(guī)矩”、“制度”,而使國(guó)人、天下人遵循、守持。
因?yàn)椤叭巳恕倍紩?huì)厭惡別人對(duì)自己的不孝、不悌、不慈、不忠、不恕,誰(shuí)都別人對(duì)自己的厭惡坑蒙拐騙,不僅僅是“我個(gè)人”如此。
因此,這是從“人同此心”而言的。治國(guó)者、平天下者制定規(guī)矩、制度,必須以此為前提和原則,然后才有可能“國(guó)治”、“天下平”。
既然是“人同此心”,那么,也就是治國(guó)者、平天下者同樣有此心,可是,為什么自古以來(lái)的掌權(quán)者常常做不到這樣呢?不過(guò)使因?yàn)樗角椤⑺嚼鞴侄选?div style="height:15px;">需要避免的是,不要把這里所說(shuō)的“厭惡”理解為個(gè)人的“好惡”之情,也不要理解為“天理”和“人情”的相互妥協(xié),而是指“合乎天理的人情”。
【2】三皇之書(shū)為三墳,大道分列天地人。圣傳道統(tǒng)在執(zhí)中,人道關(guān)鍵在正心。
為什么說(shuō)“我在中”是中華思維方式的一個(gè)關(guān)鍵呢?因?yàn)橹腥A文化、中國(guó)大地,都有一個(gè)“中”字;因?yàn)槭ト藲v代相傳的“道統(tǒng)心法”就是建立在“中”字上。
首先,“三皇”確立了“天地人之道”,而以“人”效法“天地之道”,因此,“三皇之書(shū)謂之三墳”,“三墳”就是“三分”;“天尊地卑”,人在天地之“中”。
“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,是效法“天道”而成“人道”;“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”,是效法“地道”而成“人道”。
“人道”立,“人道”正,也就是“致中和”;能“致中和”,則能“參贊天地之華育”,從而“天地位焉,萬(wàn)物育焉”。
從“三皇”開(kāi)始,中華文化已經(jīng)確立了“人”在“天地”之“中”的地位、正道,確立了“人”的責(zé)任和使命。人道正,則天地正。
中華文化以“天地”為“人類”之父母,如《西銘》所說(shuō)“乾稱父,坤稱母”。所以,人類不能“戰(zhàn)天斗地”,人類不能“制天命而用之”。
中華文化,是站在“人類”的“立場(chǎng)”去“盡人事,聽(tīng)天命”。所謂“六合”,亦即“天地四方”,由“我”而去看待上面的天、下面的地、四方的人與家國(guó)。
中華文化講究“天人合一”,而不是“天人相分”,更不是“天人對(duì)立”;講究“人”在天地之間如何盡自己的職責(zé)和義務(wù),而不是利用天地、他國(guó)、萬(wàn)物去謀求私利、私欲。
其次,在“三皇”之后是“五帝”,堯舜在其中?!墩撜Z(yǔ)》中說(shuō):“堯曰:'咨,爾舜。天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。’舜亦以命禹。”
堯舜遵循天之法則,而“允執(zhí)厥中”。這里的“中”,不是“折中”,而是“我”與人人所同有的“本心”、“正心”。有此“心”,然后能“為天地立心”。
所謂“為天地立心”,不是天地本無(wú)心,而是以人之“正心”而通達(dá)天下人之心、天心、地心,成就與“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照”相貫通的“道心”
帝舜傳授給大禹的是:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”。如果“人心”不正,則不知“道心”,“惟精”則“人心純正”,“惟一”則“道心可得”。
“貫通人心”與“道心”的關(guān)鍵,就在于“允執(zhí)厥中”,亦即“允執(zhí)其中”。如果不能“執(zhí)中”,而想要“國(guó)治”、“天下平”,是不可能的。
再次,“五帝”之后是夏商周“三王”。夏禹既得帝舜所傳,其后,商湯說(shuō):“朕躬有罪,無(wú)以萬(wàn)方;萬(wàn)方有罪,罪在朕躬。”
周文王仁義,既然說(shuō)“立天之道曰陰與陽(yáng);立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義”,那么,“仁義”正是“人道”、“中道”。
雖然未見(jiàn)周文王如此之言,但是,周武王說(shuō):“百姓有過(guò),在予一人?!睉?yīng)該也是傳自周文王,只不過(guò)是由周武王說(shuō)了出來(lái)。書(shū)中無(wú)記載,不等于沒(méi)有說(shuō)過(guò)。
“三王”身在“天子”之位,而以“罪在朕躬”、“在予一人”自責(zé),則無(wú)不是“執(zhí)中之道”“自正正人之道”的體現(xiàn)。
最后,“三王”之后,上無(wú)“天子”,而“道統(tǒng)”由孔子、老子所傳。孔子傳“六經(jīng)”,無(wú)不是與“道”相貫通的“人道”;
老子傳《道德經(jīng)》,既然是“道德”,也無(wú)非是“以道修德”、“以德達(dá)道”之義,只因后世的道家、道教尊老子為“道君”,儒家、儒教以“宗師仲尼”,所以,儒門(mén)不言老子傳“道統(tǒng)”而已。
孔子之后,“復(fù)圣”顏?zhàn)?、“宗圣”曾子、“述圣”子思子、“亞圣”孟子,傳“道統(tǒng)”,而以子思子所傳述的《中庸》為“心法”。
程子說(shuō):“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理?!辈黄x正道則是中,萬(wàn)變不離其宗者則是庸。
朱子說(shuō):“中者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及之名。庸,平常也?!辈黄x正道,無(wú)所倚賴而永正,無(wú)過(guò)于人情,無(wú)不及于天理,便是中;平正而不變,則是庸。
綜上所述,可見(jiàn)“中”字即使中華文化之宗旨所在,思維不可不以之為宗,表達(dá)不可不以之為宗,評(píng)判一切也不可不以之為宗。
由“中”可以上通于“天道”、下達(dá)于“地道”、旁通于“人道”?!敖e矩之道”,上下之間為中,前后之間有中,左右之間有中。這個(gè)“中”何其重要可知。
【3】能中必然可以正,能正然后可以中。君能格致而誠(chéng)正,方可修齊以治平。
“所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂絜矩之道?!?div style="height:15px;">這一段所垂示給我們的,是“絜矩之道”的方式方法,也就是“教化”和“政令”的根本原則。關(guān)鍵在于“中正”。能“中”則必“正”,能“正”然后能“中”。
我們常常出的問(wèn)題很多很復(fù)雜,究其根本,或在于“心不正”。所學(xué)偏雜而不正,可謂“格物”之功不夠;不知判定偏正、是非、善惡之標(biāo)準(zhǔn),可謂“致知”不夠;
有得失、成敗、生死之心,可謂“誠(chéng)意”之功不夠;遇事則被情感、欲望、得失而偏離或背離“本心”,則可謂“正心”之功不夠。
“格物、致知、誠(chéng)意、正心”四者之中,任何一個(gè)出了問(wèn)題,都可謂“修身”不夠?!靶奚碓谡湫摹保?,“心不正”,則談不到“修身”。
“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本?!奔热弧耙孕奚頌楸尽?,既然“本立而道生”,那么,“修身”這個(gè)“本”不立,要想心意言行都合“道”,則好比是“無(wú)本之木”。
有史以來(lái),沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)哪個(gè)治國(guó)者是有意虐民害物而不想長(zhǎng)治久安的,可是,為何成為“圣王”者罕見(jiàn)、成為“明君”者稀少?為什么歷史上有那么頻繁的“興亡”?
原因還是要從“教化”和“政令”上去尋找。那么,“教化”和“政令”又是由什么決定的呢?是由治國(guó)者自身是否“心正”決定的。
如果“心不正”,也就必然不會(huì)行“絜矩之道”。因?yàn)椴荒堋罢摹?,就不能“得民心”、“人心”,更談不到“通天地之心”、“道心”?div style="height:15px;">如果“心不正”,即使有圣人之道,也會(huì)半信半疑、“去粗取精”,甚至?xí)I笑、歪曲、排斥、否定、批判,不可能以圣人之道行教化,不可能以圣人之道行政令。
“得道多助,失道寡助?!钡玫勒?,所得的是眾人助、天地助、鬼神助。失道者,所失的也是如此,縱然有邪神魔鬼相助,也只是加速滅亡而已。
離經(jīng)叛道,必有患難。偏離了道,會(huì)走彎路而不能達(dá);南轅北轍,會(huì)慢慢走向衰亡;背道而馳,則是速亡之邪道。
偏離正道,其“教化”和“政令”必有偏失;背離正道,其“教化”和“政令”則會(huì)邪惡。偏失,會(huì)誤國(guó)誤民,終至于自誤;邪惡,會(huì)禍國(guó)殃民,終至于自取滅亡。
【4】上下前后及左右,厭惡之事止于我。君子仁以為己任,心正才能明明德。
“行教化”、“行政令”者,是治國(guó)者?!案裰抡\(chéng)正”卻是任何人自身之事?!敖袒焙汀罢睢?,需要依據(jù)“絜矩之道”制訂、執(zhí)行;學(xué)習(xí)君子之道者,須以“絜矩之道”而行。
“學(xué)而知之”也好,“困而后學(xué)”也好,學(xué)而能成就好。惟有“困而不學(xué)”、“自暴自棄”之人,縱然有圣人在,也無(wú)可奈何。
學(xué)君子之道的人,當(dāng)然要“仁以為己任,死而后已”,那么,“格致誠(chéng)正”就是終生之事,也是擔(dān)當(dāng)“己任”的必要功夫。若不能行“絜矩之道”,則非君子。
既然“我”在“上下”、“前后”、“左右”之“中”,那么,學(xué)君子之道者,就不能不從“自正其心”、“自正其行”做起。
當(dāng)厭惡上級(jí)心意言行的時(shí)候,則怨怒不已,乃至同流合污、阿諛諂媚、助紂為虐、為虎作倀;或者以此心意言行對(duì)待下級(jí),不是君子之道。
當(dāng)厭惡下級(jí)心意言行的時(shí)候,不僅不加教導(dǎo)、糾正,反而以此心意言行對(duì)待上級(jí),可謂知錯(cuò)犯錯(cuò)、錯(cuò)上加錯(cuò),不是君子之道。
當(dāng)前邊的人,包括歷史上的人,其心意言行令自己厭惡的時(shí)候,不想避免自己也犯同樣的錯(cuò)誤,卻以此言行對(duì)待后邊的人,讓未來(lái)的人厭惡,不是君子之道。
當(dāng)后面的人,包括現(xiàn)在的人,其心意言行令自己厭惡的時(shí)候,不想去改變、制止,卻以此心意言行對(duì)待后面的人,或者繼續(xù)做讓未來(lái)的人厭惡的事,不是君子之道。
當(dāng)右邊或左邊的人,其心意言行令自己厭惡的時(shí)候,不想去糾正、制止,卻隨波逐流,甚至如法炮(袍)制,去對(duì)待左邊或右邊的人,不是君子之道。
要學(xué)習(xí)君子之道,在于“素位而行,不愿乎外”,在于“求諸己”,在于“責(zé)無(wú)旁貸”,在于“不怨天尤人”。要做到這一點(diǎn),則需要“正心”、“修身”。
“心正”,然后能“身修”;“心正”,然后能從“己心”而通曉人人之“心”,這也就是“明明德于身”、“明明德于家”、“明明德于國(guó)”、“明明德于天下”之必需。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》070:治國(guó)章解(四)(2014.09.23)
二、《詩(shī)》云:“樂(lè)(勒)只(止)君子,民之父母?!泵裰茫ê疲┖茫ê疲┲?,民之所惡(物)惡(物)之,此之謂民之父母。
【1】引用南山有臺(tái)句,所用并非詩(shī)原意。君子有德不改樂(lè),務(wù)使天下有仁義。
在說(shuō)完“絜矩之道”以后,《大學(xué)》又接連三次引用《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句,來(lái)具體說(shuō)明“絜矩之道”如何施行。第一次引用的是《詩(shī)經(jīng)·小雅·南山有臺(tái)》中的“樂(lè)只君子,民之父母?!?div style="height:15px;">我們先來(lái)說(shuō)說(shuō)“樂(lè)只君子”是什么意思?!洞髮W(xué)》引用此詩(shī)句,是用其中“民之父母”一句,不過(guò),既然有“樂(lè)只君子”一句,我們也順便來(lái)說(shuō)一說(shuō)。
《毛詩(shī)正義》說(shuō)“樂(lè)”是“以禮樂(lè)(月)樂(lè)(勒)之”,孔穎達(dá)先生《疏》說(shuō):“我人君以禮樂(lè)樂(lè)是有德之君子,置之于位而尊用之”。
為什么說(shuō)“人君”呢?因?yàn)椤睹?shī)》的《詩(shī)序》說(shuō):“《南山有臺(tái)》,樂(lè)得賢也。得賢則能為邦家立太平之基矣?!币馕吨鶄?cè)重的是“人君尊用君子”。
“人君尊君子”,是“樂(lè)(月”的體現(xiàn),效法“天地之和”。如何是“天地之和”?雖然“天尊地卑”,但是,天不自以為尊,地不自以為卑;人君禮賢下士,君子以道事君。
“人君用君子”,是“禮”的體現(xiàn),效法“天地之序”。如何是“天地之序”?“天尊地卑”,天地各在其位、各盡其責(zé),位序安然;人君使君子得其位,君子居位以行道。
這里所說(shuō)的“樂(lè)”,是“人君”為得到君子而喜悅,“只”相當(dāng)于“之”、“是”,“只君子”就是“這些君子”之義。朱子解“只”為語(yǔ)助詞,我們不取。
不過(guò),《大學(xué)》引用“樂(lè)只君子”,屬于“斷章取義”的用法,也就是說(shuō),不是直接按照《毛詩(shī)正義》全詩(shī)的宗旨,而是另作解釋。
如何另作解釋?這里不再是從“人君尊用君子”而言,而是從“君子之所樂(lè)”而言。側(cè)重點(diǎn)從“人君”改為“君子”了,但是,“人君”也在“君子”的涵義之中。
“人君”是“君子”,必然“尊用君子”;“君子”是有德者之稱,在其位則行道義?!皹?lè)”字在此,其涵義也已不是“人君之樂(lè)”,而是“君子之樂(lè)”了
“君子之樂(lè)”,所“樂(lè)”的是什么?可以從顏?zhàn)印耙缓勈?,一瓢飲,身居陋巷,人也不堪其憂,回也不改其樂(lè)”來(lái)理解,從范仲淹先生“不以物喜,不以己悲”來(lái)理解。
由此可知,君子之樂(lè),不是由外在事物而引發(fā)出來(lái),因?yàn)橐膊灰蛲庠谑挛锒淖儭H绻皯n樂(lè)”之“源”在于情感的好惡、名利的得失、生老病死,就不肯能“不改其樂(lè)”。
孔子說(shuō)過(guò):“君子不憂不懼?!奔热痪又皹?lè)”源于內(nèi)心,為何還會(huì)“先天下之憂而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)”呢?君子所憂,在于天下無(wú)道、庶民不安。
君子有如此之憂懼,不是為自己而憂,也不會(huì)因?yàn)槿绱酥畱n懼而失去其正心,而是盡心盡力擔(dān)當(dāng)仁義之責(zé),以道援天下,從而使天下有道、庶民身心安寧。
【2】人類父母是天地,萬(wàn)民父母是君臣。君臣效法天地道,施政教化安萬(wàn)民。
所謂“民之父母”,可以從《周易》的乾坤兩卦來(lái)理解。《周易·說(shuō)卦傳》說(shuō),乾為父,坤為母。張橫渠先生《西銘》第一句的“乾稱父,坤稱母”就源于此。
我們追根溯源,可以追到(羲皇)伏羲氏《連山易》中的“崇山君”、“伏山臣”、“列山民”三個(gè)卦象,由此便可解“君臣民”三者的關(guān)系。
“崇山君”之義,是日在山頂最高處,亦即日在中天之象;人間之君,法天而治,與時(shí)偕行,因此說(shuō):“天無(wú)私覆”,“天行健,君子以自強(qiáng)不息?!?div style="height:15px;">“伏山臣”之義,是日在地下最低處,亦即日在地下之象;人間之臣,法地而行,以道自立,因此說(shuō):“地?zé)o私載”、“地勢(shì)坤,君子以厚德載物。”
“列山民”之義,是日在大地之上、蒼天之下,如草木之初萌;人間之民,在天地之間生生不已,是天地所生,又賴天地而生,因此說(shuō)“天同覆,地同載?!?div style="height:15px;">由此而言,天地是人類之父母,君臣是萬(wàn)民之父母。君法天而行道,臣法地而守道,政教則猶如風(fēng)雨雷電。君在民之上,以保萬(wàn)民;臣在民之下,以載萬(wàn)民。
天地?zé)o私,在其位,行其道,而萬(wàn)物得以生長(zhǎng)斂藏,周而復(fù)始;君臣無(wú)私,在其位,盡其責(zé),而萬(wàn)民得以養(yǎng)生喪死無(wú)憾,鰥寡孤獨(dú)也能身心安寧。
天下有道,是從“人道”而言?!叭说馈奔日?,則無(wú)所擾于天地之道。要使天下有道,其責(zé)在于君臣有道。萬(wàn)民雖無(wú)所逃于道,但修身可居君臣之位,不修身則有待于君臣有道。
《毛詩(shī)正義》對(duì)“民之父母”沒(méi)有任何解說(shuō),我們這里所說(shuō),是從“民之父母”的源頭上來(lái)說(shuō),也可以說(shuō)是從“人道”與“天地之道”的貫通之處來(lái)說(shuō)。
然而,《大學(xué)》引用此句,卻是從“人道”的施行方面來(lái)說(shuō)的,強(qiáng)調(diào)的是君臣(君子)如何落實(shí)“絜矩之道”,亦即“民心”、“君臣之心”、“道心”的貫通問(wèn)題。
如果不從“民心”來(lái)說(shuō),則容易流于空談高論;如果不從“道心”來(lái)說(shuō),則容易流于世俗、偏頗。從“民心”來(lái)說(shuō),是“合道”的“路”;從“道心”來(lái)說(shuō),是“路”能“合道”。
《書(shū)經(jīng)·泰誓》中說(shuō):“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)?!笨梢?jiàn),“天”尚且如此,“君”所須遵循的是“天道”,當(dāng)然也要如此才行。
不過(guò),此“民”包括一時(shí)、一國(guó)之“民”,卻不是僅僅如此,更不是一時(shí)、一國(guó)之“民”的一部分,而是指古今中外的“當(dāng)時(shí)”、“本國(guó)”之“民”的全部。
先儒陸象山先生說(shuō):“夫民,合而聽(tīng)之則神;離而聽(tīng)之則愚。故天下萬(wàn)世自有公論?!币虼?,由一時(shí)、一國(guó)甚至其中的一部分“民心”來(lái)設(shè)規(guī)矩規(guī)則,往往仍然是“私心”。
【3】民之好惡須看性,人性本善是所同。莫從情感利害論,天理人情須貫通。
宗圣曾子引用了《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)句之后,點(diǎn)明其義:“民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母?!边@里說(shuō)的“好惡”,貌似情感,但不是從“情感”出發(fā)去設(shè)“矩”。
若從“情感”來(lái)設(shè)“矩”,且不說(shuō)君臣之情感會(huì)有所不同,萬(wàn)世、萬(wàn)國(guó)之民也必然不同,猶如俗話所說(shuō)“眾口難調(diào)”。即使是“代表絕大多數(shù)人的利益”,也仍然是“偏頗”。
朱子說(shuō):“能絜矩而以民心為己心,則是愛(ài)民如子,而民愛(ài)之如父母矣?!逼渲小耙悦裥臑榧盒摹笔菑摹熬贾摹迸c“民心”相同處來(lái)說(shuō)的;
同時(shí),君臣不應(yīng)為了達(dá)到“民愛(ài)之如父母”的目的,才去“愛(ài)民如子”,因?yàn)榫肌熬刺毂C瘛笔瞧涮熨x的職責(zé),“愛(ài)民如子”是其應(yīng)有的“仁慈之心”,而不是為了“收買(mǎi)人心”。
那么,說(shuō)“民心”的時(shí)候,是從什么角度來(lái)說(shuō)的呢?是從“人之善性”來(lái)說(shuō)的??v然是認(rèn)為“人性惡”、“人性無(wú)善無(wú)惡”、“人性善惡混”的人,事實(shí)上也是“性本善”之人。
假如從“情感”來(lái)說(shuō),“民之所好”不同,“民之所惡”也不同。要想在設(shè)規(guī)矩、法度的時(shí)候,照顧到每個(gè)“民”的“好惡”,那是絕不可能的。
王夫之先生說(shuō):“君子只于天理人情上絜著個(gè)均平方正之矩,使一國(guó)率而由之?!币簿褪钦f(shuō),君臣從“人心之所同”來(lái)設(shè)規(guī)矩,貫通的是“天理”和“人情”兩方面。
又說(shuō):“則好民之所好,民即有不好者,要非其所不可好也;惡民之所惡,民即有不惡者,要非其所不當(dāng)惡也?!?div style="height:15px;">比如,雖然有人不喜歡“老老”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”、“恤孤”之說(shuō),但是,卻絕不是不喜歡別人對(duì)他本人“孝悌慈”,他會(huì)厭惡別人對(duì)他“不孝、不悌、不慈”;
比如,雖然有人厭惡競(jìng)爭(zhēng)打斗,但是,卻有的人利欲熏心,在想要得到淫欲滿足或者想要趁火打劫的時(shí)候,卻會(huì)倡導(dǎo)競(jìng)爭(zhēng),甚至唯恐天下不亂。
在政教不正的時(shí)候,民心也會(huì)因此而不正,不正之風(fēng)盛行,則即使是本來(lái)還有良心的一些人,或者無(wú)可奈何,或者憤世嫉俗,或者隨波逐流,或者同流合污。
如果僅僅從“利害”上去對(duì)待“民之好惡”,那么,“義”也就不存了。如果因?yàn)椤靶∪擞饔诶?,就以利作為誘餌去釣取“民心”,此為“媚俗”,終究誤國(guó)誤民。
有個(gè)成語(yǔ)叫做“三人成虎”。政教不正,風(fēng)氣既久,則會(huì)使人們以是為非、以非為是,而且習(xí)以為常、不假思索。
把岳武穆看作“愚忠”,評(píng)《竇娥冤》中的竇娥、《琵琶記》中的趙五娘為“愚孝”,把“老實(shí)忠厚”看作“傻瓜”,把“堅(jiān)守道義”看作“迂腐”。便是如此。
【4】但能修習(xí)君子道,修齊治平均可行。為民父母德為重,愛(ài)民如子避私情。
前幾天,聽(tīng)到真一道子先生說(shuō):“并不是只有天子才能平天下?!庇纱宋蚁氲搅恕洞髮W(xué)》的“修齊治平”,想到了“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也”。
《大學(xué)》所講的“八條目”之中,“修身、齊家、治國(guó)、平天下”固然有所不同,但是,都是君子是“士、大夫、國(guó)君、天子”之位的時(shí)候,把“誠(chéng)意、正心”落實(shí)到言行中。
《大學(xué)》固然在“士、大夫、國(guó)君、天子”之位的人都可以學(xué)習(xí),但是,并非已經(jīng)在“士、大夫、國(guó)君、天子”之位以后才學(xué)習(xí)。
可以說(shuō),“格物、致知、誠(chéng)意、正心”是學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的問(wèn)題,“修身、齊家、治國(guó)、平天下”則是踐行的問(wèn)題。
“樂(lè)只君子,民之父母”,不是先學(xué)習(xí)好了如何做“民之父母”,然后再做“民之父母”,而是學(xué)習(xí)而成為“樂(lè)只君子”。
《大學(xué)》前文說(shuō):“為人君,止于仁;為人臣,止于敬。為人子,止于孝;為人父,止于慈。”君臣父子是位的不同,仁敬孝慈卻是同一個(gè)德的不同體現(xiàn)而已。
從“為人父,止于慈”,到“民之父母”,前者只說(shuō)了“父”,而沒(méi)有說(shuō)到“母”,同樣道理,父母只是位與責(zé)的不同,德卻是相同的。
“慈”是父母之心的基礎(chǔ),表現(xiàn)為對(duì)子女的愛(ài)護(hù),以及無(wú)論子女如何都不拋棄子女。如果能由此基礎(chǔ),而上達(dá)與“仁”,則是父母之心的升華。
君臣要做“民之父母”,就要“愛(ài)民如子”。既然說(shuō)是“民如子”,則“君臣如父母”?!案改浮迸c“子女”之間,側(cè)重“人情”;“如父母”和“如子女”之間,側(cè)重“天理”。
既然父母愛(ài)護(hù)子女、不棄子女,那么,君臣也應(yīng)當(dāng)保護(hù)子民、不棄子民?!白硬唤?,父之過(guò)”,推而論之,則可以說(shuō)“民不教,君之過(guò)”。
至圣孔子說(shuō):“苛政猛于虎也?!庇终f(shuō):“以不教民戰(zhàn),是謂棄之?!彼^“苛政”,便是不仁不慈的政令,絕非“愛(ài)民如子”。
亞圣孟子說(shuō):“不教民而用之,謂之殃民,殃民者,不容于堯舜之世?!笨v使是“自暴自棄”之人,也只是“不可與言”、“不可與有為”而已,而不是“棄之”。
君臣做“民之父母”,固然不如“王道”、“仁政”,但勝過(guò)“為民仆人”;“為民仆人”勝過(guò)“虐民害物”。
愛(ài)民保民,需要政教之正;政教之正,需要君臣之自正。君臣自正,然后能“以民心為己心”;能“以民心為己心”,然后能使政教合于“矩”。
父母待子,須避溺愛(ài)、偏心;為民父母,也須避溺愛(ài)、偏心。溺愛(ài)、偏心,出于私心、私情。正心,便是矯正私心、私情的良方。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》071:治國(guó)章解(五)(2014.09.30)
三、《詩(shī)》云:“節(jié)(杰)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻(沾)?!庇袊?guó)者不可以不慎,辟【僻】則為天下僇【戮】矣。
【1】南山截然立人間,猶如三公位赫然。三公意志堅(jiān)若巖,德高望重民可安。
在說(shuō)完“絜矩之道”以后,《大學(xué)》又接連三次引用《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句,來(lái)具體說(shuō)明“絜矩之道”如何施行。第二次引用的是:
“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻?!边@是《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》中的一段?!睹?shī)序》說(shuō):“《節(jié)南山》,家父(府)刺幽王也。”
“家父(府)”不是“自稱其父(賦)”,而是一位周大夫的“字”?!洞髮W(xué)》引用此詩(shī),不再是為了“刺幽王”,而是說(shuō)庶民所共同敬仰的人之品行。
所謂“節(jié)彼南山,維石巖巖”,《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》說(shuō):“興(星)也。節(jié),高峻貌。巖巖,積石貌?!薄睹?shī)鄭箋》說(shuō):“興者,喻三公之位,人所尊嚴(yán)。”
“節(jié)彼南山”的意思,就是那南山截然陡立,高高聳立;“維石巖巖”的意思是那巖石層層疊疊,堅(jiān)貞挺拔。
所謂“興”,按照《毛詩(shī)正義》之說(shuō),是“勉勵(lì)而使之振興”,即對(duì)應(yīng)該贊美的人和事,不直接用贊美的方式歌功頌德,以免有阿諛?lè)暧右伞?div style="height:15px;">既然說(shuō)“節(jié)彼南山,維石巖巖”是“興”,也就意味著是從正面來(lái)說(shuō)贊美的話。贊美誰(shuí)?不是贊美“三公”,而是贊美“三公之位”。
“三公”是什么職位?時(shí)代不同,具體的名稱有所不同。周朝所指的是太師、太傅、太保三者,其職責(zé)是“論道經(jīng)邦,燮(謝)理陰陽(yáng)。”(《書(shū)經(jīng)·周官》)
《尚書(shū)正義》說(shuō):“師,天子所師法;傅,傅相(象)天子;保,保安天子於德義者,此惟三公之任。佐王論道,以經(jīng)緯國(guó)事,和理陰陽(yáng)。言有德乃堪之?!?div style="height:15px;">由此可見(jiàn),“三公”地位之重要,天子的德行和決策,國(guó)家的大政方針,國(guó)家重大事情的處理,人與天地的諧和,都依賴于“三公”。
正因?yàn)椤叭敝粯O為重要,所以,《書(shū)經(jīng)·周官》中說(shuō):“官不必備,惟其人?!币馑际钦f(shuō),“三公”不必限定人數(shù),亦即可多可少,但只有一個(gè)條件:在位的必須有德。
按理來(lái)說(shuō),只有德高望重之人才能身居“三公”之位,所以,“三公”之位猶如高聳入云的南山,自下至上都是堅(jiān)貞不渝的巖石。
從現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō),在“三公”之位的人,固然有德高望重者,也難免有名不副實(shí)乃至奸詐邪惡者;如果身居“三公”之位卻無(wú)其德,那么,“三公”就是形同虛設(shè),乃至不如不設(shè)了。
山不高,就無(wú)山的作用;石不堅(jiān),就容易崩塌。“三公”之德不高,難免誤導(dǎo)天子、國(guó)君;“三公”之心不堅(jiān),難免成為奸佞貪官。
“三公”之位如此,其實(shí),國(guó)家之中哪個(gè)官位不是如此呢?級(jí)別雖有高低之分,卻無(wú)不關(guān)系到國(guó)民之事,即使危害到了一個(gè)人,也同樣是危害。
所以,上至國(guó)君,下至最卑微的官員,都要“以民心為己心”、“以己心通民心”,而且不敢不謹(jǐn)言慎行。
《周易》中說(shuō):“山澤通氣?!睙o(wú)論山有多高,都會(huì)有水氣上達(dá),可以潤(rùn)澤草木、長(zhǎng)養(yǎng)禽獸,乃至可以成為飛泉、瀑布、湖泊。
【2】周朝赫赫尹太師,貪暴禍國(guó)且殃民。三公不與民同心,政教永難安其民。
“赫赫師尹,民具爾瞻”,《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》說(shuō):“赫赫,顯盛貌。師,大【太】師,周之三公也。尹,尹氏,為大【太】師。具,俱;瞻,視?!?div style="height:15px;">由此可知,所謂“赫赫師尹”,意思是,身在周朝三公太師之位的尹氏,地位顯赫,氣勢(shì)旺盛;所謂“民具爾瞻”,意思是,全民都在仰視著你。
《毛詩(shī)鄭箋》說(shuō):“此言尹氏女【汝】居三公之位,天下之民俱視女【汝】之所為,皆憂心如火灼(濁】爛之矣,又畏女【汝】之威,不敢相戲而言語(yǔ)。”
由此可見(jiàn),這位“尹太師”是個(gè)什么樣的人。這是一個(gè)“貪暴”的“太師”,是一個(gè)身居顯赫的高位,拿著國(guó)家優(yōu)厚的俸祿,卻在做著禍國(guó)殃民之事的“太師”。
《毛詩(shī)序》既然說(shuō)這首詩(shī)是用來(lái)“刺幽王”的,可是,為什么第一章所“刺”的不是“周幽王”,卻是“尹太師”呢?因?yàn)橛眉椴挥觅t,是周幽王用人失察之罪。
由此來(lái)說(shuō),《詩(shī)經(jīng)》之中的“尹太師”恰恰是違背“絜矩之道”的人,只顧滿足其私心,卻不顧庶民之心,因此而成為禍國(guó)殃民之人。
《大學(xué)》引用《詩(shī)經(jīng)》此段,不是為了“刺幽王”,也不是為了“刺師尹”,而是為了強(qiáng)調(diào)“師尹”作為“三公”的一個(gè)“類象”。
如果“三公”不“以民心為己心”、“以己心通民心”,那么,“論道”則會(huì)偏離正道,“經(jīng)邦”則難免誤國(guó),縱然有意“燮理陰陽(yáng)”也難免成為“擾亂陰陽(yáng)”。
“三公”,不應(yīng)該是抱怨、痛恨國(guó)君的,而是要用正道輔助國(guó)君、糾正國(guó)君之過(guò)失、彌補(bǔ)國(guó)君之缺漏的人;
“三公”,不應(yīng)該是抱怨、痛恨臣民的,而是要用正道調(diào)節(jié)臣民、教化臣民而使之向善敬賢、保障臣民身心安寧的人。
為什么從“三公”來(lái)說(shuō)呢?因?yàn)檫@里三次所引的《詩(shī)經(jīng)》語(yǔ)句,第一次是泛指“君子”,實(shí)際上是指“士”、“大夫”,是立志于仁以及執(zhí)行政令之人;
第二次是“三公”,所指的是參議國(guó)家政令、教化、法度的德高望重之人;第三次則是“天子”、“國(guó)君”,所指的是能夠決定政令、教化、法度之人。
換句話來(lái)說(shuō),這三次引用,所涉及到的是立志于學(xué)習(xí)圣賢君子之道的人、應(yīng)該落實(shí)圣賢君子之道的人、能夠決定是否落實(shí)圣賢君子之道的人。
“三公”所獻(xiàn)的計(jì)策、謀略,直接關(guān)系到國(guó)計(jì)民生,所以,“民具爾瞻”并非僅僅說(shuō)庶民都在觀察著三公的言行舉止,更是說(shuō)庶民把希望寄托在三公身上。
“三公”有私心,難免貪污腐敗、行賄受賄,甚至諂媚陷害,必然會(huì)使國(guó)、民受其害;“三公”“喻于利”,難民利誘國(guó)民、唯利是圖、利令智昏,必然會(huì)使國(guó)、民失禮義。
固然,庶民能立志于學(xué)習(xí)圣賢君子之道,便可以成為君子。然而,成為君子,成為圣賢,目的不是為了得到“赫赫”的地位和氣勢(shì),而是擔(dān)當(dāng)起“仁民”、“愛(ài)民”的責(zé)任。
可是,要“仁民”,要“愛(ài)民”,并非只要有這個(gè)志向就可以得,所學(xué)有所不正,所修有所不及,所思有所偏私,就難以做到“仁民”、“愛(ài)民”。
自古至今,身居天子、國(guó)君、三公、大夫之位的人,恐怕絕大多數(shù)都想要達(dá)到“天下平”、“國(guó)治”、“家齊”的,然而能達(dá)到者不多,歸根結(jié)底,原因主要是“未能身修”。
“心正”而后能“身修”。唯有“心正”,才能知“人心之所同”;唯有“身修”,才能使個(gè)人之言行、國(guó)家之政教無(wú)不合于“民心”。
所以,《大學(xué)》不是“天子之學(xué)”,不是“國(guó)君之學(xué)”,不是“士大夫之學(xué)”,而是所有立志于學(xué)、立志于仁、立志于道的人應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的“圣賢君子之道”。
【3】志于仁者學(xué)大學(xué),務(wù)與正心與正道。一旦偏離正道后,天下將失人之道。
宗圣曾子從所引的詩(shī)句中引申出來(lái)的道理是:“有國(guó)者不可以不慎,辟【僻】則為天下僇【戮】矣?!边@是從“赫赫師尹”而來(lái)的。
因?yàn)檫@個(gè)“師尹”,已經(jīng)不僅僅指歷史上那個(gè)具體的“師尹”,而是“三公”的“類象”?!叭笨梢韵裰芄⒄俟?、姜太公那樣,也可能像王莽、曹操、嚴(yán)嵩那樣。
“有國(guó)者”指誰(shuí)?從世俗來(lái)說(shuō),是已在國(guó)君之位,或有可能要成為國(guó)君的人。從經(jīng)典之義來(lái)說(shuō),除了以上的人,還包括“與國(guó)同體”的“三公”、致力于國(guó)治、天下平的君子。
如果“有國(guó)者”所指的僅僅是“國(guó)君”,那些不是國(guó)君,恐怕也不一定成為國(guó)君的“士君子”們,尤其是那些庶民,為何還要學(xué)習(xí)《大學(xué)》呢?
民心安,才能國(guó)安;人心正,才能天下平。如何使“民心安”、“人心正”?除了“民”、“人”自己學(xué)習(xí)、修養(yǎng)之外,還必須憑借教化和政令。
“國(guó)君”能“心正”、“身修”,才能尊賢任賢;“三公”能“心正”、“身修”,才能使教化、政令不違民心之好惡;士君子能“正心”、“修身”,才能“心正”、“身修”。
所謂“不可以不慎”,所“慎”的是什么?是唯恐自己發(fā)心不正,是唯恐自己的心被情感欲望所左右而失其正。
發(fā)心不正,是因?yàn)檫€有偏私。心有偏私,則不可能像“節(jié)彼南山”那樣巍然高聳、超凡脫俗??梢哉f(shuō),德不高,則望不重。
心被左右而失其正,是因?yàn)樾摒B(yǎng)不夠,浩然之氣不足。修養(yǎng)不夠,則不可能像“維石巖巖”那樣堅(jiān)貞不渝,遇到誘惑與威脅難以守持得住。
所謂“辟”,是“僻”的本字,指的是“有國(guó)者”之心偏離了正心、“有國(guó)者”的政教偏離了正道。難道是“有國(guó)者”自己想要偏離正心、正道嗎?不是。
或者是因?yàn)椴恢螢檎?、正道,或者是因?yàn)椴幌嘈攀ト?、?jīng)典所說(shuō)的是正心、正道,或者是自己憑借思考、取舍而“自定”何為正心、正道。
或者是因?yàn)橛幸患褐叫模蛘呤且驗(yàn)橛幸蝗阂稽h之私心,或者是因?yàn)橛幸粐?guó)之私心,或者是因?yàn)橛腥祟愔叫?,任何一種都可以偏離正心、正道。
一旦偏離了正心、正道,則“為天下僇【戮】”,這有兩方面的意思。一個(gè)是國(guó)君自身被天下人所殺戮,國(guó)家被人所滅亡,即朱子所說(shuō)“身弒國(guó)亡”。
另一個(gè)是國(guó)君的政教導(dǎo)致天下人之間,互相爭(zhēng)奪,互相欺騙,互相坑害,互相殺戮,以至于天下變得不是人間,而成為禽獸世界。
可是,當(dāng)今的“天下”,處處是“私心”,人間的各種學(xué)說(shuō)、制度,幾乎都是建立在“保護(hù)私利”、“滿足私欲”的基礎(chǔ)之上的學(xué)說(shuō)、制度。
所以,如今的當(dāng)務(wù)之急,是“節(jié)欲”、“正心”。“節(jié)欲”是治標(biāo)之法,“正心”是治本之法。標(biāo)本兼治,而且固本培元,然后能國(guó)泰民安、天下太平。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》072:治國(guó)章解(六)(2014.10.07)
四、《詩(shī)》云:“殷之未喪(桑去聲)師,克(課)配上帝;儀{宜}監(jiān)【鑒】于殷,峻命不易?!钡赖帽妱t得國(guó),失眾則失國(guó)。
【1】文王修德達(dá)天道,然后能得天之命。己心民心無(wú)差異,然后天下可以平。
在說(shuō)完“絜矩(協(xié)舉)之道”以后,《大學(xué)》又接連三次引用《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句,來(lái)具體說(shuō)明“絜矩之道”如何施行。第三次引用的是:
“殷之未喪(桑去聲)師,克(課)配上帝;儀監(jiān)【鑒】于殷,峻命不易?!边@是《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》里的一段。
《毛詩(shī)正義》中的原文與此略有不同:“殷之未喪師,克配上帝。宜鑒于殷,駿命不易?!逼渲械摹耙髓b”和“駿”不同,但不影響詩(shī)之義。
《毛詩(shī)序》說(shuō):“《文王》,文王受命作周也?!薄睹?shī)詁訓(xùn)傳》說(shuō):“受命,受天命而王(望)天下,制立周邦?!蔽覀兿葋?lái)說(shuō)說(shuō)關(guān)于“文王受命”之事。
這里的“文王”,是指周文王?!笆苊?,是接受上天的任命和命令。任命是從職位而言,命令是從事業(yè)而言。
周文王是“受”誰(shuí)之“命”?正常情況下,公卿大夫受君主之命,諸侯受天子之命,天子受天之命。下級(jí)無(wú)權(quán)任命上級(jí)。
周文王憑什么可以受天之命?因?yàn)橹芪耐踔市暮嫌诘佬?,上達(dá)天心,所以能遵行“上天好生之德”,這樣才能成為“天之孝子”,才能以“好生之德”對(duì)待庶民。
亞圣孟子說(shuō):“天下有道,得其民,斯得天下矣。得其民有道,得其心,斯得民矣。得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也。”此即“得民心者得天下?!?div style="height:15px;">何以“得民心”?以民心為己心,然后能“得民心”?!凹盒摹比允且着c“民心”相隔之心,惟有“己心”與“民心”全同,才能“得民心”。
何謂“得天下”?天之下、地之上謂之人間,能使人間之人知“人之正心”“好其所當(dāng)好,惡其所當(dāng)惡”,“天下”才是符合“人道”的“人間”。
周文王未成為“西伯侯”之前,只是“個(gè)人”;“個(gè)人”修心養(yǎng)性、踐行仁義,而后可以成為“西伯侯”;其心上合天心,下合民心,然后“得天命”而成為“周文王”。
“王”,是以“人心”縱向通達(dá)“天地之心”、橫向通達(dá)“庶民之心”的人,是以“人道”縱向而行“天地之道”、橫向而行“人道”之人。
因此,并非只有在“王位”才能“明明德于天下”,“德”合于“道”,至少“德”合于“王”,縱然不在“王位”,同樣可以“明明德于天下”。
同樣道理,如果在“王位”之人沒(méi)有“王”之“德”,其位難安;如果違背“天道”、“人道”,其位難保。
由此來(lái)說(shuō),“絜矩之道”固然是“人間之道”,但也可以上而作為“天地之道”;不遵“天地之道”,“人間之道”不足以完備;不行“人間之道”,不足以上達(dá)“天地之道”。
【2】夏桀商紂失本心,終究導(dǎo)致失臣民。商湯文王以德政,因此可以得民心。
所謂“殷之未喪師”,意思是說(shuō),在殷商還沒(méi)有失去民眾之時(shí)?!耙蟆笔且笊蹋捌诜Q為“殷”,后期稱為“商”;“喪”是“失去已有的”;“師”是指“民眾”。
《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》說(shuō):“帝乙已【以】上也。”《毛詩(shī)鄭箋》說(shuō):“殷自紂父(晝富)之前,未喪天下之時(shí)”。帝乙就是商紂的父親。
與“喪”相對(duì)立的是“得”。商湯“得師”,因?yàn)橄蔫睢皢蕩煛?;周文王“得師”,因?yàn)樯碳q“喪師”。若無(wú)前者之“喪”,則無(wú)后者之“得”。
因此,夏桀“喪師”之前,商湯有德而“臣事于夏”;商紂“喪師”之前,周文王有德而“臣事于商”。有德者無(wú)所求于“得”,而在乎“民生”是否安寧。
同樣道理,無(wú)德者力求于“得”,而不欲于“喪”,然而,“民生凋敝”,則雖不欲“喪”,卻不可能不“喪”。亦即“四海困窮,天祿永終?!?div style="height:15px;">“困窮”不一定是“貧弱”;縱然“富強(qiáng)”,也難免“困窮”。天下無(wú)道則庶民必受身心之困,人間不義則庶民必受無(wú)路之窮。
東漢末年的趙壹先生在《刺世疾邪賦》中說(shuō):“寧饑寒于堯舜之荒歲兮,不飽暖于當(dāng)今之豐年。乘理雖死而非亡,違義雖生而匪【非】存?!?div style="height:15px;">寧可在堯舜之荒年而忍受饑寒,卻不愿意在當(dāng)時(shí)的豐年吃飽穿暖,這是“刺世”之意;順應(yīng)正道則雖死而不亡,違背仁義則雖生如死,這是“疾邪”之意。
如亞圣孟子所說(shuō):“上無(wú)道揆(魁)也,下無(wú)法守也;朝(潮)不信道,工不信度;君子犯義,小人犯刑,國(guó)之所存者幸也?!?div style="height:15px;">意思是說(shuō):君上無(wú)道可遵,下臣無(wú)法可守;朝廷不信道義,工匠不信尺度;官員見(jiàn)利忘義,庶民貪欲不顧刑罰,其國(guó)還能存而未亡,只不過(guò)是僥幸而已。
孟子又說(shuō):“城郭不完,兵甲不多,非國(guó)之災(zāi)也。田野不辟(僻),貨財(cái)不聚,非國(guó)之害也。上無(wú)禮,下無(wú)學(xué),賊民興(星),喪(桑去聲)無(wú)日矣?!?div style="height:15px;">意思是說(shuō):地利、武力不可據(jù),強(qiáng)大、富裕不可靠;如果在上者無(wú)禮,在下者不學(xué)正道,盜竊、欺詐之民日益增加,那就距離改朝換代沒(méi)幾天了。
道德禮義是什么?是人人內(nèi)心之所“好”。如果不是情欲之偏,如果不是利害所致,人人都喜歡有道德之人,人人都喜歡有禮義之士。
與“未喪師”相對(duì)立的是“喪師”。“師”為什么可以解釋為“眾”?因?yàn)椤皫煛钡恼w字寫(xiě)作“師”,其左半之義是四方環(huán)繞中間之高者,其右半之義為“匝(雜三聲)”。
從環(huán)繞于四方者來(lái)說(shuō),則是“眾多”之義;從四方所環(huán)繞者來(lái)說(shuō),則是“師父”之義;從維護(hù)此狀者來(lái)說(shuō),則是“師旅”之義。
“喪師”解釋為“喪眾”,是失去環(huán)繞于四周之臣民??鬃诱f(shuō):“為(圍)政以德,譬如北辰居其所,而眾星共(拱)之?!?div style="height:15px;">德者,是人得之于天的本心,無(wú)私、無(wú)偏、無(wú)染、無(wú)雜之心,此心與人人生來(lái)無(wú)不具備之心,因此,由此可以“同于民心”。
為何會(huì)失去臣民?心有私、有偏、有染、有雜,則不同于“本心”,也因此而不能“同于他人之心”,亦即所謂“離心離德”。
君與臣民“離心離德”,即使眾人仍然環(huán)繞于四周,也好比是“身在曹營(yíng)心在漢”。畢竟即使留得住人,卻留不住人心。
所以,無(wú)論是環(huán)繞于四方的臣民是否離去,只要君與臣民“離心離德”,則其君雖一時(shí)在位而有權(quán),終究難以安寧,更難以長(zhǎng)久。
【3】克配意為皆能配,上帝可以指堯舜。德如堯舜可合道,未達(dá)亦不失臣民。
所謂“克配上帝”,意思是說(shuō),在商紂的父親帝乙之前,各代的“天子”之德行都能夠不失去臣民之心,都可以與上帝之德相匹配。
“克”是什么意思?《說(shuō)文解字》說(shuō):“克,肩也。象屋下刻木之形。徐鍇曰:'肩,任也。負(fù)何(賀)之名也。與人肩膊之義通,能勝任此物謂之克?!?div style="height:15px;">既然直接用“肩”來(lái)解釋“克”,為什么還要說(shuō)“象屋下刻木之形”呢?段玉裁先生說(shuō):“上象屋,下象刻木錄錄形。木堅(jiān)而安居屋下栔【契】刻之,能事之意也,相勝之意也?!?div style="height:15px;">據(jù)此可以說(shuō),“克”字的本義是,在房屋下面,手拿堅(jiān)硬的木頭,在木頭上刻下清晰可見(jiàn)的花紋。所謂“錄錄”,就是“歷歷在目”之意。
從這個(gè)意思引申出來(lái)的是,完全有能力做某件事,完全能夠勝任某件事。然后,借用這個(gè)意思,用來(lái)表示“足以肩負(fù)起重任”之意。
“克配上帝”,也就是“足以于上帝之德相匹配”。那么,“上帝”是什么意思呢?《說(shuō)文解字》說(shuō):“帝,諦也,王(望)天下之號(hào)也。”
《尚書(shū)正義》的《疏》解“帝堯”時(shí)說(shuō):“帝者,天之一名,所以名帝。帝者,諦也。言天當(dāng)然無(wú)心,忘于物我,公平通遠(yuǎn),舉事審諦,故謂之帝也。五帝道同于此,亦能審諦,故取其名。”《白虎通》說(shuō):“德合天者稱帝?!?div style="height:15px;">據(jù)此,我們可以說(shuō),從德而言,天也可以叫做帝;從德合于天而言,人間天子德合于天者亦可以叫做帝,如堯舜。
為什么說(shuō)商湯等殷商的天子,除了商紂之外,都足以“配上帝”呢?因?yàn)橄挠?、商湯、周文王為“三王”,“王”之德合于堯舜二帝,而堯舜之德則上合于天。
所謂“上帝”,可以指上天,也可以指堯舜一樣的“天子”。在這里,“克配上帝”應(yīng)該是指“足以合于堯舜之德”。
德合于天,可以安民;德合于帝,可以保民;德不違于帝,可以不失民。是除了商紂之外的所有殷商天子都能夠保民嗎?當(dāng)然不是。
《毛詩(shī)正義》的《疏》中說(shuō):“其實(shí)以前非無(wú)惡者”??墒牵热徊皇嵌寄艿潞嫌诘?,為何說(shuō)“皆能配天而行”呢?我們需要從其“志”來(lái)看,不要僅僅從文字來(lái)看。
孟子說(shuō):“說(shuō)詩(shī)者,不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之。如以辭而已矣,《云漢》之詩(shī)曰:'周余黎民,靡(迷)有孑遺(杰宜)?!潘寡砸玻侵軣o(wú)遺民也。”
“詩(shī)”本來(lái)是“言志”的,所以,在理解和解說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》時(shí),不能僅僅憑借文字而誤解詩(shī)句之意,不能憑借詩(shī)句之意而不顧詩(shī)中之志。
怎么辦呢?憑借詩(shī)句之意,上推詩(shī)中之志,這才是應(yīng)有的做法。假如說(shuō)僅僅憑借詩(shī)句之意來(lái)說(shuō),便是“以辭害志”了。
比如,《云漢》之中的有一句“周余黎民,靡有孑遺”,僅僅從詩(shī)句之意來(lái)說(shuō),就是從周朝衰亡之后,周朝的黎民就沒(méi)有一個(gè)能存留下來(lái)。事實(shí)不可能如此。
此句所體現(xiàn)出來(lái)的“志”在于,周朝天子如果有德而合道,也就不會(huì)失去臣民之心,導(dǎo)致眾叛親離;天子、君主應(yīng)該有德而合道,這樣才能使臣民“像眾星拱衛(wèi)北辰一樣”。
“殷之未桑師,克配上帝”,其“志”則在于天子、君主應(yīng)該“克配上帝”,雖然未必能全部做到,只要能有此“志”,也不至于失去其臣民。
【4】以殷為鏡為法度,可以稱為法先王。規(guī)矩堯舜效文武,天下可平國(guó)可昌。
“儀監(jiān)【鑒】于殷”,意思是說(shuō),至少應(yīng)該把殷商興亡作為鏡子,像商湯那樣德配上帝則能得臣民之心,不像商紂那樣南轅北轍、背道而馳則能不失臣民之心。
這個(gè)解釋,是根據(jù)《詩(shī)經(jīng)》原文來(lái)說(shuō)的。原文是“宜鑒于殷”,其中的“宜”是“應(yīng)該”之義,“鑒”是“鏡子”之義,直譯出來(lái),就是“應(yīng)該把殷商當(dāng)作鏡子”。
如果按照《大學(xué)》所引詩(shī)句來(lái)解釋,“儀”可以解釋為“法度”、“法則”,“監(jiān)”可以作為“鑒”的通假字,直譯出來(lái),就是“要把商紂之前的殷商天子作為法則、鏡子”。
當(dāng)然,如果從“儀”字之象來(lái)解,可以說(shuō)“人之義”亦即“人之所宜”,由此而引申出“宜”之義,也未嘗不可。
不過(guò),“儀”之象也可以理解為“人之合于義者”,由此而引申出“法度”、“法度”之義?!岸Y儀”、“儀禮”便是用此義。
如果解“儀”為“宜”,那么,從“無(wú)不宜”來(lái)說(shuō),也就是“人之義”;從“無(wú)不宜之人”來(lái)說(shuō),也就是“人之合義者”。所以,兩者之義可以互通。
前面的“殷之未喪師,克配上帝”,所說(shuō)的是殷商“得師”和“有師”之“天子”,不包括“喪師”的商紂,因此,“儀{宜}監(jiān)【鑒】于殷”,不是以商紂為鏡子。
為何不以商紂為鏡子?因?yàn)榻?jīng)典告訴我們的是應(yīng)該如何有德、修德,而不應(yīng)該是側(cè)重于去看別人怎么失德、喪師。
有德而能修,則能成大德;僅求不失德,非“上達(dá)”之道。有德、修德,自然能“得師”;惟求不“喪師”,則尚有私心、私欲,是“患得患失”。
“王者”之心,不僅同于民心,而且同于千古帝王之心,通達(dá)于天地之心。要同于民心,也非無(wú)規(guī)矩可循,堯舜之道即是規(guī)矩,文武之道即可效法。
因此至圣孔子“祖述堯舜,憲章文武”,而后之儒者,則“游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼”。(《漢書(shū)·藝文志·諸子略》)
亞圣孟子說(shuō):“欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道,二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也;不以堯之所以治民治民,賊其民者也?!?div style="height:15px;">欲畫(huà)方圓,不用規(guī)矩,而逞能任意,所畫(huà)難以全方全圓;欲測(cè)方圓,不用規(guī)矩,而自定標(biāo)準(zhǔn),所測(cè)未必是真方真圓。治國(guó)平天下,也是如此。
【5】既得敬天保民命,擔(dān)當(dāng)起來(lái)非易事。失道行惡則天奪,遵道大德方與之。
“峻命不易”,意思是說(shuō),要擔(dān)當(dāng)起上天所賦予的使命,以道安民、保民,這是非常不容易的事情。乃至僅僅是不失去民心,也不是一件容易的事。
“駿命不易”和“峻命不易”,其中的“駿”可以看作“峻”的通假字,《毛詩(shī)》和《四書(shū)章句集注》都把它解釋為“大”,“峻命”所指的是“天之大命”。
至于其中的“不易”二字,卻有兩解?!睹?shī)詁訓(xùn)傳》說(shuō):“不易,言甚難也。鄭{玄}音'亦’,言不可改易也。”
《四書(shū)章句集注》取《詁訓(xùn)傳》之說(shuō),解為“言難保也”,我們上面所采用的也是此解。不過(guò),《鄭箋》說(shuō)“天之大命,不可改易”,也可兼取。
孔穎達(dá)先生《疏》解釋說(shuō):“言天下之大命不可改易者,謂天意善者與(宇)之,惡(餓)者去之。此命一定,終不變改也?!?div style="height:15px;">正如周公所說(shuō):“皇天無(wú)親,惟德是輔?!币虼?,上天無(wú)私無(wú)偏,以道而行;有德而善者,可以賦予“敬天保民”之使命;即使身居“王位”者,若惡貫滿盈就必然奪換其位。
從“擔(dān)當(dāng)起使命之艱難”來(lái)說(shuō),君子就不可不修德遵道,不可不心同于民心、天心,不可不遵循堯舜文武之規(guī)矩。
天地生人,不是為了使之奢侈享受而害人、害物、害天地。天地立君王,不是為了使之自享自樂(lè)、自私自利、誤國(guó)誤民、禍國(guó)殃民。
人心不正,則難免害己、害人、害物、害天地。身居“王位”之人,其心背道,其政教背道,縱然有一時(shí)之利,也終究難免誤國(guó)誤民、禍國(guó)殃民。
從“上天只把敬天保民之命賦予有德而善者“來(lái)說(shuō),君子就不可不遵道積德。亞圣孟子說(shuō):“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之?!?div style="height:15px;">《易經(jīng)》之中有很多“吉兇”字辭,何謂“吉兇”呢?《周易·系辭傳》說(shuō):“吉兇者,失得之象也?!彼玫氖鞘裁茨兀糠秦?cái)非位,而是道。得道則吉,失道必兇。
【6】君子修德而遵道,心同于人則眾得。種因而后得其果,世上人人有其國(guó)。
宗圣曾子在引用了“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易”之后,說(shuō):“道得眾則得國(guó);失眾則失國(guó)?!?div style="height:15px;">這里所說(shuō)的“道”,意思是“給我們所指明的正道是什么”?!暗帽妱t得國(guó),失眾則失國(guó)”,意思是“能得到眾人之心則國(guó)可存,失去眾人之心則國(guó)也失去?!?div style="height:15px;">為什么用“道”字,而未用“曰”、“云”、“謂”?若泛泛而言,這四個(gè)字都是“說(shuō)”的意思;若仔細(xì)辨別,則又各有不同。
“曰”是把內(nèi)心之意表達(dá)出來(lái),不一定必然有直接聽(tīng)講之人;“云”是像天上之云可以下雨一樣,自然而然,當(dāng)時(shí)沒(méi)有直接聽(tīng)講之人。
“謂”是自己有所得而告訴具體的人、說(shuō)具體的事,是直接告訴聽(tīng)講之人;“道”是自身已經(jīng)得道,而給人們指明具體可行之道。
既然已經(jīng)指明正道,當(dāng)然應(yīng)該遵循其道,“勤而行之”。然而,事實(shí)上,無(wú)論何時(shí)何地,總會(huì)有真知真信者,有半知半信者,有不知不信者,因此得失大不相同。
真知所以真信,半知所以半信,不知所以不信。真信然后能遵而行之,半信然后取舍拼湊而自作聰明,不信然后離經(jīng)叛道而誤入歧途。
為何說(shuō)“得眾”、“失眾”?因?yàn)槭菑摹拔磫蕩煛倍鴣?lái)。所謂“眾”,是從“眾人之身心”而言,而不是僅僅從“身”而言。能得眾人之心,然后能得其身。
能得眾人之心,不是使眾人之身都為我所用。世人說(shuō)“海內(nèi)存知己,天涯若比鄰”,從經(jīng)典之義來(lái)說(shuō),心合于道,則無(wú)論身處何時(shí)何地,都是“同心同德”之人。
圣賢君子之道,絕非為了得眾人之身心而遵道修德,而是遵道修德而后自然而然得以眾人真心歸往。以德誘人,不是真德;以利誘人,以力迫人,以詐騙人,是霸道。
為了“得眾”,為了擔(dān)心“失眾”,而想方設(shè)法、千方百計(jì),是“為果而種因”?!盀楣N因”,不如“種因而得果”。
先說(shuō)“得眾”、“失眾”,而后說(shuō)“得國(guó)”、“失國(guó)”,正是“種因而得果”之道,也就是說(shuō),這里強(qiáng)調(diào)的是“得眾”、“失眾”,而不是側(cè)重于“得國(guó)”、“失國(guó)”。
還要注意的是,如何理解這個(gè)“國(guó)”字?!皣?guó)”固然有疆域之范圍,但是,“國(guó)”不在疆域之大小,均謂之“國(guó)”。
“國(guó)”之正體字是“國(guó)”,而其本字則是“或”?!盎颉弊种?,有“一”,有“口”,有“戈”。以“一”而?!翱凇薄⒂谩案辍?,才是正道。
“一”者,道也;“口”者,人也;“戈”者,兵也。兵是為了保護(hù)人的,而不是傷害人的,因此須以道用兵,而不可窮兵黷武。
人有身心,人以人之正心而以其身行人之正事,才能合乎人道。因此,人之修身在于正其心,而政令教化不僅為了保人之身,更在于正人之心。.
人心不正,則其行近于禽獸而不自知;君子身居士、大夫、諸侯、天子之位,而不遵道修德,則其政教有違背規(guī)矩者而不自知。
所引之詩(shī),說(shuō)的是殷商之“天子”,其詩(shī)本來(lái)是對(duì)周朝之“天子”而言,應(yīng)當(dāng)說(shuō)的是“天下”,曾子為何說(shuō)是“國(guó)”呢?值得深思。
對(duì)士而言,其心所治者是其身,其身就如其心之國(guó);對(duì)大夫而言,其心所治者是其采(菜)邑,其采邑就如其心之國(guó);
對(duì)諸侯而言,其心所治者是其國(guó),其國(guó)就是其心之國(guó);對(duì)天子而言,其心所治者是天下人間,其責(zé)任是“協(xié)和萬(wàn)邦”,是“天下太平”,天下人間就是其心之國(guó)。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》073:治國(guó)章解(七)(2014.10.14)
五、是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。
【1】絜矩之道欲施行,君子必先慎所得。有德然后政教正,否則誤民又誤國(guó)。
“是故”之義,是“因?yàn)檫@個(gè)道理”。那么,“這個(gè)道理”是什么道理?總起來(lái)說(shuō)就是“絜矩之道”,分開(kāi)來(lái)說(shuō)就是前面所說(shuō)的三點(diǎn)。第一,“民之所好好之,民之所惡惡之”;第二,“有國(guó)者不可以不慎,辟則為天下僇”;第三,“得眾則得國(guó),失眾則失國(guó)”。
從“這個(gè)道理”怎么得出“君子先慎乎德”這個(gè)結(jié)論的呢?因?yàn)樗^“絜矩之道”的前提就是“人心之所同”,要知“人人所同之心”,則自身必須“心正”。“心正”與“慎乎德”有什么關(guān)系呢?如果“心不正”,必然“德不明”。
朱子說(shuō):“先慎乎德,承上文'不可不慎’而言。德,即所謂'明德’?!笨墒?,上文所說(shuō)的只是“不可不慎”,而這里所說(shuō)的是“慎乎德”。前者的意思是不可不小心謹(jǐn)慎,避免其心偏離正道,這是容易理解的,但是,后者卻不好理解。
既然“德”就是“明德”,為什么還要“慎乎德”呢?用“明德”來(lái)解釋“德”,就好比不能用“正心”來(lái)解釋“心”,不能用“晴天”、“白天”來(lái)解釋“天”。也就是說(shuō),“德”就是“德”,不宜加上“明”字。
王船山先生說(shuō):“朱子之釋明德曰:'人之所得于天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!巳籼撿`不昧之本體,存乎在我,有善而無(wú)惡,有得而無(wú)失,抑何待揀其不善者以孤保其善哉?此以知明德之可言明,而不可言慎也?!?div style="height:15px;">王先生的意思是說(shuō),既然“德”就是“明德”,也就不能再對(duì)“明德”小心謹(jǐn)慎地加以選擇。另外,那么,“慎乎德”是什么意思呢?我們還是需要從“德”字之義上來(lái)理解。王先生說(shuō):“德者,行焉而有得于心之謂也。則凡行而有得者,皆可謂之德矣?!?div style="height:15px;">既然說(shuō)“德者,得也”,也就意味著“得之于外”而“成之于心”。如果從“德”的來(lái)源來(lái)說(shuō),就很容易理解了。王先生只說(shuō)到了“行焉”,也就是說(shuō),只說(shuō)到了在行事過(guò)程中“有得于心”的情況,“德”的來(lái)源絕不是僅僅這一條路。大概有以下三個(gè)方面的來(lái)源。
“德”,首先是“得之于天”,比如“惻隱之心”、“辭讓之心”、“羞惡之心”、“是非之心”。其次是“得之于學(xué)習(xí)”,比如通過(guò)所讀之書(shū)、所聞之言而融之于心。再次是“得之于自己思所行”,而在內(nèi)心形成的“成見(jiàn)”。
“得之于天”的,是“本心”、“良心”,唯有善、正,而沒(méi)有不善、不正;“得之于學(xué)習(xí)”的,亦即“得之于自己所思所行”的,都有“善、正”與“不善、不正”之不同。因此,所謂“慎乎德”,亦即對(duì)“心之所得”是否“善、正”必須小心謹(jǐn)慎。
“君子”所指的是所有立志學(xué)習(xí)圣賢君子之道的人,以及已經(jīng)在君臣之位的人。經(jīng)典不責(zé)“小人”,但期望“小人”能立志學(xué)習(xí)圣賢君子之道。所謂“先慎乎德”,在于“君子”要“先”注意保住得之于天的善正,讀善正之書(shū),聽(tīng)善正之言,莫使所思所行偏離善正之道。
這里的“先”字,可以同時(shí)從兩個(gè)方面理解。一是理解為“身居君臣之位前”,身居君臣之位以后當(dāng)然也不能松懈;二是理解為國(guó)人、天下人做表率、典范?!昂蘸諑熞窬郀栒啊?,國(guó)家、百姓是否安寧,風(fēng)俗人情是否淳樸,憑借的是君臣的政令、教化是否善正。
【2】君臣君子能有德,政令教化可安人。同心同德來(lái)者安,縱遇貧弱不動(dòng)身。
接下來(lái),我們看“有德此有人”之義。是誰(shuí)“有德”?首先是“君子”。如果說(shuō)朱子所說(shuō)的“德,即所謂明德”是解釋這里這個(gè)“德”,而不是“先慎乎德”的“德”,那么,就可以講得通了。所謂“君子有德”,也就是“君子”要有“正心”,要有“明德”。
制訂和頒行的政令,必須“君子有德”,才可以得到保證。然而,君子從何而來(lái)?從教化而來(lái)。唯有教化正,然后君子之風(fēng)能盛行,眾人能夠向善。君子得其位,則政令可免于不正,能得一時(shí)之和平;教化能正,才能有君子層出不窮,才能達(dá)到天下太平。
“君臣有德”,則政教可正;政教既正,則“有德君子”云涌而得位?!熬加械隆?,“君子云涌得位”,則民風(fēng)向善。無(wú)論是做人還是從政,都有兩條道,一條是“仁道”,一條是“不仁之道”?!坝械麓擞腥恕笔瞧渲械摹叭实馈?,也是“正道”。
在《大學(xué)》的這段話之中,涉及到幾個(gè)“此”字?!墩f(shuō)文解字》說(shuō):“此,止也。從止從匕(筆)。匕,相比次也?!倍斡癫孟壬f(shuō):“于物為止之處,于文為止之詞?!啾却味挂病!庇纱藖?lái)說(shuō),“此”之義是,次序井然地聚集停留之處。
據(jù)此,我們說(shuō)“有德此有人”之義是,君臣有德,君子有德,然后眾人就會(huì)安居到這里來(lái)。這里所說(shuō)的“人”,是側(cè)重于“心”的“人”。“明德”是“自明其正心”,“明明德”是使眾人也能“自明其正心”?!凹盒摹迸c“眾人之心”相同,那么,眾人既來(lái)則能安。
孔子說(shuō):“既來(lái)之則安之”,“遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)【徠】之”。如何能使已來(lái)之人安心?在于以德待人,以德而行其政教,從而使人“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”。尚未安心,尚未前來(lái)的人,也只能是通過(guò)自己“修文德”,才能使之安心、前來(lái)。
德之本,在仁;仁之本,在愛(ài)人;愛(ài)人之本,在惻隱之心。成仁之本,在于孝悌;孝悌之本,在于慈。君臣、君子有德,則其政令能貫徹“老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤”,其教化能貫徹“孝悌慈”。因此,有德者,必能得人心。
這就是孟子所說(shuō)的:“今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬【訴】于王。其若是,孰能御之?”
憑借自身之強(qiáng)大,憑借財(cái)利豐富,也能使人“前來(lái)”,但是,為強(qiáng)大而來(lái)者,遇衰弱則必欲離去;為財(cái)利而來(lái)者,遇貧乏則必欲去。因?yàn)檫@樣的人,就好比“愚公移山”之中的“智叟”,見(jiàn)強(qiáng)大財(cái)利則趨之必速,見(jiàn)衰弱貧乏則避之也速。
【3】君主有德政教仁,政教合仁得人心??v然人非在本國(guó),他國(guó)也如本國(guó)人。
為何說(shuō)“有人此有土”?為何不說(shuō)“有人此有國(guó)”?因?yàn)檫@里的“土”不是指有疆域的“國(guó)土”,而是指使人可立足,使人能休養(yǎng)生息的“土地”?!凹液腿f(wàn)事興”;“兄弟同心,其利斷金”;“人心齊,泰山移”。
這里涉及到一個(gè)問(wèn)題,那就是,當(dāng)今有許多人被誤導(dǎo),認(rèn)為人太多了不是好事,而是壞事,這是把由連年戰(zhàn)爭(zhēng)、政令失誤、奢侈欲望所導(dǎo)致的貧窮和落后,歸咎于“人多為患”,所以才會(huì)有“計(jì)劃生育”的政策,才會(huì)有“不讓死人與活人爭(zhēng)地”錯(cuò)誤。
“有人”,是說(shuō)“得人之心”,而不一定是“得人之身”。從治國(guó)來(lái)說(shuō),君“有德”,必然任用“有德”之人為臣;君臣“有德”,則政令和教化必能得人心;政令和教化能得人心,必能使人“心向往之”。
既然“人心向往”,其人所立之土,縱然不在本國(guó)境內(nèi)也無(wú)妨。孟子說(shuō):“今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬【訴】于王。其若是,孰能御之?”
讀孟子所言,需要注意其中的“皆欲”二字?!敖杂笔恰叭藗冃闹卸计谕保@也就是“得人心”之意。如果再進(jìn)一步說(shuō),君子之“得人心”,也并非“為我所用”,而是使人人都能“養(yǎng)生喪死無(wú)憾”,都能安居樂(lè)業(yè)。
若君主“得人”是為“得土地”,那就是私心,非有德;若君主“得人”是為“侵占別人的土地”,那就是“率土地而食人”。孟子說(shuō):“爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn),殺人盈城,此所謂率土地而食人肉,罪不容于死?!彼^“罪不容于死”,即比死罪還重。
【4】人立需土土生財(cái),政莫擾人莫苛刻。人不奢侈與浪費(fèi),所有用度必?zé)o缺。
為何說(shuō)“有土此有財(cái),有財(cái)此有用”?首先要明白,這里的“財(cái)”和“用”,不是“為我所用”的“私財(cái)”、“濫用”,而是“利用厚生”之財(cái)物,亦即解決“百姓日用之物”所需的財(cái)物。如何達(dá)到這個(gè)目的?我們來(lái)看看孟子所說(shuō)的一段話。
孟子說(shuō):“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝(生)食也;數(shù)罟(促古)不入洿(屋)池,魚(yú)鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾,王道之始也。”
意思是說(shuō),國(guó)家的政令,首先要注意糧食和財(cái)物的生產(chǎn)與節(jié)制。只要官方不去擾亂農(nóng)夫耕田種地,農(nóng)夫就會(huì)該種地時(shí)種地,該收獲時(shí)收獲,人們的衣食就不成問(wèn)題。如果國(guó)君整天所想的是富國(guó)強(qiáng)兵,那么,必然導(dǎo)致賦稅徭役苛重;賦稅徭役苛重,就必然耽誤農(nóng)時(shí)。
魚(yú)鱉會(huì)自然繁殖,山林會(huì)自然生長(zhǎng),只怕人們?yōu)榱松莩尴硎芏邼啥鴿O、大興土木。網(wǎng)眼細(xì)密的網(wǎng)用來(lái)捕魚(yú),或者用各種高級(jí)手段過(guò)分捕撈,便是竭澤而漁的做法。帶動(dòng)百姓追求住宅的豪華寬敞,便必然大興土木,大興土木則必然濫砍盜伐。
如果國(guó)家政令使農(nóng)民覺(jué)得遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如官員、工匠、商販的時(shí)候,農(nóng)民便不會(huì)安于從事農(nóng)事。如果國(guó)家君主和官員引導(dǎo)眾人貪圖口腹之欲、住宅豪華,那么,自然而生的山珍海味、山林材木,便永遠(yuǎn)不足以供人消耗,即使一般的糧食、水果、肉蛋奶也不夠。
當(dāng)奢侈享受成為社會(huì)流行風(fēng)氣的時(shí)候,人們?yōu)榱藵M足奢侈欲望,就千方百計(jì)、想方設(shè)法解決問(wèn)題,通過(guò)“奇技淫巧”來(lái)降低成本、提高產(chǎn)量,通過(guò)損害萬(wàn)物本性、縮短生長(zhǎng)周期來(lái)解決“供不應(yīng)求”的問(wèn)題。既可謂“欲速則不達(dá)”,又可謂不仁不善。
天地所生之物,只要人們不懶惰,不耽誤農(nóng)時(shí),不騷擾百姓,所用的財(cái)物就不會(huì)短缺,即使遇到災(zāi)荒年成,朝廷憑借平時(shí)的積蓄也能度過(guò)難關(guān);只要朝廷不征收苛捐雜稅,不奢侈享受,不貪污浪費(fèi),不貧富分化,用度也不會(huì)短缺。
要做到這些,都需要“有德”之君的政令和教化之正,需要“有德”之臣貫徹落實(shí),需要“有德”之君子躬行。君無(wú)德則政教不正,臣無(wú)德則政教難行,國(guó)無(wú)君子則多有紛爭(zhēng)。然而,有德者能自約自律,平民百姓則需要有德之君臣的政教。
所謂“絜矩之道”,出于有德者之心,而從“人人所同之心”出發(fā),從而制訂既能通達(dá)“人情”、又能不違“天理”的政教和法度。因此,《大學(xué)》從“有德”說(shuō)到“有人”、“有土”、“有財(cái)”、“有用”,下文接著說(shuō)的就是“德者本也,財(cái)者末也?!?div style="height:15px;">【5】說(shuō)完德人土財(cái)用,再引船山先生言。由德至財(cái)如本末,修齊治平莫妄言。
王船山先生說(shuō):“且大學(xué)之教,理一分殊。本理之一,則眾善同原于明德,故曰'明德為本’。因分之殊,則身自有其身事,家自有其家范,國(guó)自有其國(guó)政,天下自有其天下之經(jīng)。本統(tǒng)乎末,而由本向末,莖條枝葉之不容夷也。”
“今云'有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用’,則一國(guó)之效乎治者,其次序相因,必如是以為漸及之詞,而后足以見(jiàn)國(guó)之不易抵于治。乃云君子有其明德而遂有人,則躐等而為迫促之詞,是何其無(wú)序耶!”
“夫明德為新民之本,而非可早計(jì)其效于民新,故身修之后,必三累而至乎天下平。則新民者固原本于已明之君德,而必加之以齊治平之功。豈德之既明,而天下即無(wú)不明[平]乎?故格致誠(chéng)正,其報(bào)成在身修,而修齊治之底績(jī)?cè)谔煜缕??!?div style="height:15px;">“是以明德、新民,理雖一貫,而顯立兩綱,如日月之并行而不相悖。今此以言治平之理,則有德有人,以是功,取是效,捷如影響,必其為新民之德審矣。”
“新民之德,非不原本于明德,而固自有所及于民之德。故好惡之為功,內(nèi)嚴(yán)于誠(chéng)意,而必外著之潔矩之道,然后人土財(cái)用之應(yīng)成焉。使其不然,則大學(xué)之道,一明德盡之,而何以又云'在新民’乎?”
“又況為格、為致、為誠(chéng)、為正者,未嘗有以及乎民,而遽期夫人土財(cái)用之歸,是以其心身之學(xué),坐弋崇高富貴之獲,抑異夫先事后得、成章后達(dá)之教者矣?!?div style="height:15px;">2樓 評(píng)論時(shí)間: 2014-10-14 22:30:40
最后一段中的兩個(gè)難點(diǎn)解說(shuō):“躐等”是跨越級(jí)別或者不顧級(jí)別,如《禮記·學(xué)記》“學(xué)不可躐等”。“是以其心身之學(xué),坐弋崇高富貴之獲,抑異夫先事后得、成章后達(dá)之教者矣?!保馑际牵哼@是用自己的正心、修身之學(xué),坐在那里,用拴者繩子的箭,去獲取崇高富貴,而且也與“先做事而后得,自成章而后求達(dá)”的教誨不同了。
感謝水龍先生和輪回先生指出本文的三個(gè)文字錯(cuò)誤。當(dāng)前的文稿已經(jīng)改正了三個(gè)錯(cuò)誤。
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》074:治國(guó)章解(八)(2014.10.21)
【群友好!今晚參與本講座的群共108個(gè)。歡迎朋友們來(lái)一起學(xué)習(xí)經(jīng)典。今晚、以往的所有講座文稿,都在我QQ空間日志“大學(xué)講座”欄目中,可讀、可轉(zhuǎn)。對(duì)講座內(nèi)容有何疑問(wèn),從此刻開(kāi)始,各位群友可以隨時(shí)把問(wèn)題發(fā)到我個(gè)人窗口,等講座結(jié)束答復(fù)。】
【此講座文稿,是宗來(lái)自己剛剛撰寫(xiě)的學(xué)習(xí)記錄,不是抄錄而來(lái)的文字;前來(lái)貴群,都是應(yīng)群主之邀才來(lái)與群友共學(xué)。各群群主不想繼續(xù),宗來(lái)可以即刻退出貴群。貼出的篇幅較長(zhǎng),間隔約十分鐘,是因?yàn)橥瑫r(shí)發(fā)布的群過(guò)百,無(wú)法減短,敬請(qǐng)理解?!?div style="height:15px;">【講座過(guò)程中,敬請(qǐng)不要插話,以免影響其他群友。歡迎有志于學(xué)習(xí)君子之道的朋友一起學(xué)習(xí),希望不要以旁觀、評(píng)判、娛樂(lè)、褻瀆的態(tài)度對(duì)待經(jīng)典。宗來(lái)深知,百年反傳統(tǒng)給人們?cè)斐闪藢?duì)傳統(tǒng)的許多誤解,甚至造成很多人對(duì)傳統(tǒng)的排斥態(tài)度,因此,理解不同意見(jiàn)?!?div style="height:15px;">六、德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪。
【1】以德為本財(cái)為末,本末本來(lái)是一體。由德生財(cái)是正道,不義之財(cái)終失去。
上一次,我們所學(xué)習(xí)的是:“有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用?!痹诖?,以“德”開(kāi)始,而以“財(cái)用”結(jié)束。雖然說(shuō)其中似乎有幾個(gè)步驟,但是,可以說(shuō)有“德”是有“人、土、財(cái)、用”的總前提,換句話說(shuō),有“德”,才能有后面的一切。
因?yàn)橛小暗隆辈拍苡泻竺娴囊磺?,所以才說(shuō)“德者本也”。可是,前面明明是說(shuō)“有土此有財(cái),有財(cái)此有用”,為什么不說(shuō)“用著末也”,卻說(shuō)“財(cái)者末也”呢?因?yàn)閺膹V義來(lái)說(shuō),“所用的任何東西”也可以歸入“財(cái)”之中,或者說(shuō),“財(cái)”可以包括“錢(qián)”和“物”。
首先,這里說(shuō)到了“本末”的問(wèn)題,那就需要弄明白“本末”之義。把一棵樹(shù)的樹(shù)根、樹(shù)干、樹(shù)枝都畫(huà)出來(lái),經(jīng)過(guò)變形而成為“木”?!澳尽崩锏哪且粰M,是由樹(shù)枝變形而來(lái),下面的部分可以叫做“樹(shù)根”。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),并非全部的“樹(shù)根”都可以叫做“本”。
只有與直接與“樹(shù)干”相連的、最長(zhǎng)的“主根”,才是“本”,所以,“本”字下面的一橫,在甲骨文寫(xiě)法中是一個(gè)點(diǎn),是對(duì)這個(gè)“主干”的強(qiáng)調(diào)。如果在“木”字的“樹(shù)根”和“樹(shù)枝”之間的“樹(shù)干”上加上一個(gè)點(diǎn),再把這個(gè)點(diǎn)變成一橫,就是“朱”。
“朱”字后來(lái)被永久地借走,去表示“朱色”了,于是,就在“朱”字旁加了“木”,增加出一個(gè)“株”字,表示“樹(shù)干”或“樹(shù)樁”。在“木”字的頂端中間加上一個(gè)點(diǎn),變成一橫,于是就有了“末”字??墒?,“末”與“未”是什么關(guān)系呢?
根據(jù)《說(shuō)文解字》,“未”是樹(shù)木的枝杈眾多的樣子,也就是說(shuō)“未”字上端的那一短橫是從枝杈變化而來(lái),而不是指樹(shù)木的“主梢”。因?yàn)橹﹁颈姸嗍恰吧L(zhǎng)有成”的樣子,物成則味定,所以可以表示“味道”;既成則近衰,猶如日之將落,所以可以表示“昏昧”。
這樣說(shuō)來(lái),“未”上的一個(gè)短橫是樹(shù)木之說(shuō)實(shí)有,因此,“未”是一個(gè)“六書(shū)”中的“象形字”;“末”上的一個(gè)長(zhǎng)橫不是樹(shù)木之所實(shí)有,而是為了給人指出所要強(qiáng)調(diào)的部分,因此,“末”是一個(gè)“六書(shū)”中的“指事字”。
通過(guò)以上的探討,我們明白了“本”、“朱”、“末”三個(gè)字的關(guān)系,順便還明白了“末”與“未”之間的關(guān)系。這樣,我們就可以接著說(shuō)“德”與“財(cái)”的“本末”關(guān)系了。一棵樹(shù)木,必須有本,然后能有株有末;失去了本的樹(shù)木,縱非死木,也無(wú)法再生長(zhǎng)。
其次,再說(shuō)為何“德”為本、“財(cái)”為末。亞圣孟子曾經(jīng)引用陽(yáng)虎的話:“為富不仁矣;為仁不富矣?!标?yáng)虎的本意是說(shuō):“若要求富,富則不仁;若要求仁,仁則難富?!本觿t認(rèn)為:“富貴在天,求未必得;人須修己,仁者為人。”
有人會(huì)說(shuō):“在世俗之中,不仁不義之人富貴者不少,既然不仁不義,便是無(wú)德,何以能富貴?”此是從其暫時(shí)富貴而言,不知其前因,更不知其后果。不仁不義,非其富貴之因,恰恰是其失其富貴之因;既富且貴,卻不仁不義,必然造就惡果。
俗話說(shuō):“人為財(cái)死,鳥(niǎo)為食亡?!毙∪艘?jiàn)之,但見(jiàn)“為財(cái)為食”而不見(jiàn)“死亡”;君子見(jiàn)之,則悲“為財(cái)為食”而“死亡”者。人有仁義,是有人心;有財(cái)而失仁義,則得其財(cái)而失其人心,淪落如同鳥(niǎo)類而不自知。
有仁義而富貴,不失其人道。茍且而得富貴,其來(lái)也速,其去也速。在這個(gè)過(guò)程中,必然伴隨著誤己誤人,乃至害己害人,大則至于禍國(guó)殃民。為人父母,茍求不義之財(cái),其子女難有孝悌之心;為人君臣,茍求不義之財(cái),難免侵奪欺詐,擾亂人間。
【2】?jī)?nèi)心求財(cái)即內(nèi)末,利用仁義是外本。重金所聘非君子,重賞所得難以仁。
所謂“外本內(nèi)末”,是本末倒置,亦即重財(cái)而輕德,為財(cái)而用德。重財(cái)而輕德,實(shí)際上是無(wú)德,因?yàn)槔萌柿x而謀財(cái),也就是把仁義當(dāng)做求財(cái)?shù)墓ぞ?,這樣的“仁義”,也就是被假借過(guò)來(lái)的“假仁假義”,不能說(shuō)是真“德”。
“外本內(nèi)末”表現(xiàn)為,內(nèi)心的出發(fā)點(diǎn)是謀財(cái),卻打著“仁義”的旗號(hào)。比如,打著“取之于民,用之于民”的旗號(hào),而倡導(dǎo)“發(fā)家致富”,大搞“富國(guó)強(qiáng)兵”。家庭富裕、國(guó)富兵強(qiáng)不是錯(cuò)誤,如果出發(fā)點(diǎn)不是“仁義”,那么,其結(jié)果往往是“飽暖思淫欲”、無(wú)禮無(wú)義。
如果用樹(shù)木來(lái)說(shuō)明“外本內(nèi)末”,那就是把樹(shù)根顯露在土地外面,而把樹(shù)枝頭朝下地埋在土里。這樣的樹(shù)木,無(wú)法生長(zhǎng)起來(lái)。既然“德者本也,財(cái)者末也”,那么,“外本內(nèi)末”也就是“外德內(nèi)財(cái)”。“德”可以生“財(cái)”,要想由“財(cái)”而生“德”,那是不可能的。
或許有人會(huì)說(shuō):“天下熙熙,皆為利來(lái);天下攘攘,皆為利往。有財(cái)難道不能招來(lái)人嗎?當(dāng)今的重金招聘,俗話說(shuō)的'重賞之下必有勇夫’,不都是憑借財(cái)物找人嗎?由此可見(jiàn),所謂'有德此有人’,在這個(gè)時(shí)代已經(jīng)行不通了?!?div style="height:15px;">誠(chéng)然,“重金招聘”可以招聘來(lái)“人才”,但是,為“重金”而來(lái)之人,絕非君子。除非你能永遠(yuǎn)保持自己的富有,否則,一旦遇到危難、窮困,正是用人之際,恐怕為“重金”而來(lái)的人卻會(huì)又為“重金”而另攀“高枝”,正所謂“利盡而去”。
誠(chéng)然,“重賞之下”可以得到“勇夫”,但是,為了得到“重賞”而“賣命”之人,可能為了更多的“重金”而背叛,因?yàn)檫@樣的“勇夫”有的會(huì)不顧“道德禮義”,只要能夠獲得“重賞”,就有可能無(wú)所不為,就像世俗之中“拿人錢(qián)財(cái),與人消災(zāi)”的做法一樣。
一旦采用了“重金”、“重賞”的方式招人,那么,這樣的人“得位”之后,所用之人也不會(huì)是“君子”,而只能用“能人”;已經(jīng)“在位”的“君子”會(huì)被當(dāng)做擺設(shè),甚至?xí)徽J(rèn)為“迂腐”、“無(wú)能”而遭到排斥;本來(lái)就不求名利的“君子”也會(huì)因無(wú)法行道而不來(lái)。
朱子把“外本內(nèi)末”解釋為“人君以德為外,以財(cái)為內(nèi)”,之所以說(shuō)是“人君”,而不是說(shuō)“君子”,是因?yàn)椤耙缘聻橥?,以?cái)為內(nèi)”之人,可能會(huì)身居“人君”之位,根本就不可能是“君子”;同時(shí),也意味著要避免這種情況,“人君”就應(yīng)該先有“君子”修養(yǎng)。
“君子喻于義,小人喻于利。”君子至少要堅(jiān)守情義、正義,如果能守住禮義、仁義更好,如果能守住道義則最好。要守住這些,不是容易的事,必須早有“止定靜安慮得”的功夫,必須早有“格致誠(chéng)正”的功夫。
最近,看到有人說(shuō):“儒學(xué)所講的這些東西,在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代,已經(jīng)不適用了?!碑?dāng)然,如果我們安于現(xiàn)狀,甘心于“人不像人”、“人類社會(huì)不像人類社會(huì)”的狀態(tài),而不求上進(jìn),那么,可以這么說(shuō)。只要不滿足于此,那就應(yīng)該學(xué)習(xí)儒學(xué)。
至圣孔子說(shuō):“天下有道,丘(某)不與易也。”意思是說(shuō),如果天下有道,那么,孔子也就不想去改變什么了。不滿于現(xiàn)狀,怨天尤人容易,隨波逐流容易,從端正自己開(kāi)始去改善現(xiàn)狀,就需要學(xué)習(xí)儒學(xué),也就是要學(xué)習(xí)圣賢君子之道。
無(wú)論什么時(shí)代,只要是人類社會(huì)還存在,那么,儒學(xué)就沒(méi)有不適用的情況。因?yàn)槿鍖W(xué)所講的就是“人之所以為人”、“人類社會(huì)之所以是人類社會(huì)”的原則和途徑。假如我們永遠(yuǎn)信奉“只有永恒的利益,沒(méi)有永恒的朋友”,那么,就永遠(yuǎn)是“外本內(nèi)末”的做法。
那么,如果說(shuō)“本末并重”是否可以呢?不可以?!岸Y法并重”,常常會(huì)導(dǎo)致“重法輕禮”;“義利并重”,常常會(huì)導(dǎo)致“重利輕義”;“本末并重”,常常會(huì)導(dǎo)致“重末輕本”。本末俱盛當(dāng)然最好,但是,遇到意外的時(shí)候,有本則可生末,而有末無(wú)法生本。
【3】一旦為財(cái)求富有,政令教育必尚利。君臣庶民皆謀利,人間爭(zhēng)奪如地獄。
所謂“爭(zhēng)民施奪”的意思是,國(guó)家與民爭(zhēng)利,進(jìn)而使庶民相互爭(zhēng)利;國(guó)家以政令劫奪庶民財(cái)物,進(jìn)而使庶民有劫奪之行。朱子說(shuō):“是爭(zhēng)斗其民,而施之以劫奪之教也?!焙沃^“爭(zhēng)”?一手向上用力,另一只手向旁邊用力,都想得到某個(gè)東西。
何謂“斗”?“斗”的正體字是“鬥”,從甲骨文來(lái)看,是兩個(gè)人打斗的樣子?!笆Z”是“施行劫奪之政令和教導(dǎo)”之義。為何“外本內(nèi)末”就會(huì)“爭(zhēng)民施奪”呢?因?yàn)楫?dāng)“人君”以謀求財(cái)富為第一要?jiǎng)?wù)的時(shí)候,必然在政令上服務(wù)于謀財(cái),在教育上也服務(wù)于謀財(cái)。
謀財(cái)?shù)恼钪唬浅珜?dǎo)“競(jìng)爭(zhēng)”。為了體現(xiàn)所謂的“文明”,于是,往往在“競(jìng)爭(zhēng)”前面加上“公平”二字,可是,任何兩個(gè)人之間,因?yàn)閭€(gè)人條件、人際關(guān)系、時(shí)間不同、地點(diǎn)有別,所以,其前提根本就不可能“公平”。
因?yàn)榍疤岵豢赡堋肮健?,所以,?qiáng)者用其力,官者用其權(quán),能者用其計(jì)謀,奸者用其詐。其結(jié)果,必然導(dǎo)致“差距加大”、“貧富懸殊”。等到“貧富懸殊”的時(shí)候,就猶如歷代“土地兼并”嚴(yán)重的時(shí)候一樣,想要國(guó)泰民安就不可能了。
要施行這種的政令,必然配合與此相應(yīng)的教育。比如“發(fā)家致富光榮”的輿論引導(dǎo),重用能人的用人原則,平墳計(jì)生的策略,強(qiáng)調(diào)技術(shù)創(chuàng)新的教育,引進(jìn)外國(guó)能人和資金的方式,對(duì)部分地方和部分人的優(yōu)惠政策,加大自然資源的開(kāi)發(fā)力度,如此等等。
有人或許會(huì)說(shuō):“難道倡導(dǎo)競(jìng)爭(zhēng),以求發(fā)家致富、富國(guó)強(qiáng)兵錯(cuò)了嗎?”這個(gè)問(wèn)題,我們前面已經(jīng)說(shuō)過(guò),在這里再補(bǔ)充幾句。我們可以說(shuō)倡導(dǎo)競(jìng)爭(zhēng)者可以是出于“好意”,但是,卻不能說(shuō)是“善心”?!昂靡狻焙汀吧菩摹庇泻尾煌??
“好意”是從個(gè)人的“好惡”上來(lái)說(shuō)的,“善心”卻是從“人所同之心”而言的。每個(gè)人的“個(gè)人好惡”不會(huì)完全相同,而每個(gè)人的“善心”卻是相同的。因此,“絜矩之道”只能從人人相同的“善心”去做,而不能從人人不同的“個(gè)人好惡”去做。
朱子說(shuō)“蓋財(cái)者人之所同欲”,這里所指的“人”,只能說(shuō)是“眾人”、“凡人”,而不能說(shuō)是“所有人”。因?yàn)椤笆ベt君子”如果也“以財(cái)為欲”,也就不是“圣賢君子”了??鬃诱f(shuō):“君子謀道不謀食?!討n道不憂貧?!?div style="height:15px;">孟子說(shuō):“王曰'何以利吾國(guó)?’大夫曰'何以利吾家?’士庶人曰'何以利吾身?’”意思是說(shuō):如果人君說(shuō)“怎么才能使我的國(guó)家得利”,那么,大夫就會(huì)想“怎么使自己的家人得利”,士子庶人就會(huì)想“怎么是我自己得利”。
孟子說(shuō):“上下交征利,而國(guó)危矣?!彼^“上下”,是“從上到下”之義,指的是從國(guó)君到臣子,從臣子到士子庶人。怎么“交征利”?彼此都想滿足自己的私利欲求,也就是國(guó)君想要富國(guó)強(qiáng)兵,臣民則想要發(fā)家致富。
為何會(huì)因此而“國(guó)危”呢?孟子說(shuō):“萬(wàn)乘(圣)之國(guó),弒(是)其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜(雁)?!边@段話理解起來(lái)有一定難度,我們下面來(lái)說(shuō)一說(shuō)。
“萬(wàn)乘之國(guó)”,是出得起一萬(wàn)輛戰(zhàn)車的大國(guó),謀害其君主的,一定是出得起一千輛戰(zhàn)車的大夫。為什么?大夫想要得到更大的利,除了向同類和下民掠取之外,只有向國(guó)君索??;然而,大夫要想在國(guó)內(nèi)得到最大的利益,莫過(guò)于直接殺掉國(guó)君而自立。
同樣道理,出得起一千輛戰(zhàn)車的國(guó)家,謀害其君主的,一定是出得起一百輛戰(zhàn)車的大夫?!扒С酥摇钡拇蠓颍呀?jīng)擁有了“萬(wàn)乘之國(guó)”財(cái)富的十分之一,亦即在一萬(wàn)之中已經(jīng)取得了一千,難道不是已經(jīng)夠多的了嗎?難道還不滿足嗎?須知欲壑難填,利令智昏。
同樣道理,“百乘之家”的大夫,已經(jīng)擁有了“千乘之家”十分之一的財(cái)富,亦即在一千之中已經(jīng)取得了一百,也不能算是不夠多了,但是,他們也同樣不會(huì)滿足。就像世俗常說(shuō)的“沒(méi)有人會(huì)嫌錢(qián)多”一樣。
何以如此?只是因?yàn)椤捌垶楹罅x而先利,不奪不饜”。也就是說(shuō),如果按照先求利而后講仁義的做法去做事,人們把不去奪取就得不到滿足。這樣一來(lái),國(guó)君爭(zhēng)財(cái),欲“一統(tǒng)天下”而成霸主,則戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮在所難免;
大夫爭(zhēng)財(cái),欲“富可敵國(guó)”,則會(huì)有弒君之事、掠奪他人、盤(pán)剝百姓之事;庶民爭(zhēng)財(cái),欲“發(fā)家致富”,則互相爭(zhēng)斗、坑蒙拐騙、乃至殺人越貨。由此而言,“德者本也,財(cái)者末也”,是當(dāng)政者不可不慎之事,是君子不可不學(xué)之道。
今晚的講座,到此結(jié)束。謝謝各位群友,謝謝群主和管理員!各位群友若有疑問(wèn),敬請(qǐng)把問(wèn)題發(fā)到我個(gè)人窗口,等待參考性答復(fù)。不再在各群窗口內(nèi)做答,謝絕閑聊和爭(zhēng)辯,無(wú)禮不答。
今晚的講座文稿,請(qǐng)到我空間的“日志”中去查看閱讀?!救裟膫€(gè)群不想繼續(xù)《詩(shī)經(jīng)》和《大學(xué)》兩個(gè)系列講座,請(qǐng)群主告知,下次就停止在貴群直播?!吭僖?jiàn)!晚安!
儒教修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》075:治國(guó)章解(九)(2014.10.28)
七、是故財(cái)聚則民散(四聲),財(cái)散則民聚。
【1】錢(qián)財(cái)本來(lái)在各家,有人聚財(cái)民受損。國(guó)君若能用徹法,百姓豐足國(guó)不貧。
“是故”之意,是指“因?yàn)?德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪’這個(gè)道理”,從這個(gè)道理所得出來(lái)的推論是:“財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚?!蔽覀兙蛠?lái)看看這里所說(shuō)的“財(cái)之聚散”與“民之散聚”是什么意思。
何謂“財(cái)聚”?“錢(qián)財(cái)”本來(lái)是每人、每家所自得、自有、自用,這也就是說(shuō),“錢(qián)財(cái)”本來(lái)就是“散在于”各人、各家的,有人卻要借用某種名義、通過(guò)某種手段把不該集中的錢(qián)財(cái)集中起來(lái),或者允許、縱容某些人過(guò)多地占有錢(qián)財(cái)、非法獲取錢(qián)財(cái)。
國(guó)家正常的賦稅不屬于“聚財(cái)”。畢竟國(guó)人有“勞心者”和“勞力者”之分。如果像李自成那樣“吃他娘,喝他娘,闖王來(lái)了不納糧”,那也只能是在“造反”的時(shí)候可行,一旦“掌權(quán)執(zhí)政”,就不能不收“賦稅”。
如果是“苛捐雜稅”,就屬于“聚財(cái)”,即使是打著“取之于民,用之于民”的旗號(hào),即“羊毛出在羊身上”,也仍然是“聚財(cái)”。那么,正常的賦稅和“苛捐雜稅”的區(qū)別何在呢?可以參照“什(十)一稅”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看。
所謂“什一稅”,是從“井田制”而來(lái)的。比如,西周“井田制”的方式,每個(gè)成年男子有田百畝,八家成為“一井”。“一井”有田九百畝,中間的一百畝是“公田”,周圍的八百畝是“私田”。人們先把“公田”的事情做好,再做“私田”之事。
“公田”的所有收獲,都是作為八家的賦稅上繳,“私田”的所有收獲則歸自己,也就是繳納“九分之一”,而且不管是豐年還是歉(欠)年,都是按照這個(gè)比例。意味著,百姓收獲得多就繳納的多一點(diǎn),百姓收獲得少就少繳納一點(diǎn)。
至于從事其他行業(yè)的人,則按照“什一稅”的原則,把收入的“十分之一”作為賦稅繳納,同樣是一種“官民共甘共苦”的方式,這種納稅方式,可以總稱為“徹法”。在這個(gè)比例之外,無(wú)論用什么方式、什么名目,讓百姓多繳納,就屬于“苛捐雜稅”。
“徹法”可以有效地保障“官民共甘共苦”,而另外一種“貢法”就難以做到這一點(diǎn)。所謂“貢法”是根據(jù)百姓幾年的收獲情況,得到一個(gè)平均數(shù),根據(jù)這個(gè)平均數(shù),規(guī)定一個(gè)固定的賦稅繳納數(shù)量。當(dāng)然,如果用“貢”法,而能在遇到百姓有災(zāi)荒時(shí)可以減免賦稅也好。
“為人君,止于仁”,國(guó)君采用“徹法”、“貢法”,其發(fā)心都應(yīng)該是“仁心”,而不是從“錢(qián)財(cái)”的多少去考量??墒?,國(guó)君在遇到國(guó)家財(cái)政入不敷出的時(shí)候,往往會(huì)產(chǎn)生增加賦稅的念頭,并且還會(huì)覺(jué)得這是無(wú)可奈何地做法,甚至是應(yīng)該的做法,這也就成了“聚財(cái)”。
《論語(yǔ)》中說(shuō),魯哀公曾經(jīng)問(wèn)孔子的弟子有若說(shuō):“現(xiàn)在遇到何饑荒年成,國(guó)家的用度不足,怎么辦呢?”面對(duì)這樣的問(wèn)題,人們常常想到的解決方法就是增加賦稅,以此來(lái)解決國(guó)庫(kù)空虛的問(wèn)題,可是,有若的回答與此相反。
有若說(shuō):“何不采用徹法征收賦稅呢?”也就是采用“什一稅”的方式。魯哀公說(shuō):“現(xiàn)在是按照'什二稅’的方式征收賦稅,從百姓收成禮抽取十分之二作為賦稅,尚且還不夠用呢,你怎么讓我用'徹法’,只抽取十分之一作為賦稅呢?”
從魯哀公看來(lái),有若所說(shuō)的方法,不僅解決不了國(guó)庫(kù)空虛的問(wèn)題,而且跟雪上加霜差不多。因?yàn)轸敯Ч紤]的是怎么增加國(guó)家“財(cái)政收入”的問(wèn)題,而不是國(guó)計(jì)民生的問(wèn)題,因此,也就是如何為國(guó)家“聚財(cái)”的問(wèn)題。
有若所學(xué)的是圣人之道,從治國(guó)上來(lái)說(shuō),就是“仁民愛(ài)物”之道,所以,有若說(shuō):“百姓用度能夠充足,國(guó)君怎能用度不充足呢?百姓的用度不足,國(guó)君怎能用度充足呢?”這就是“小河有水大河滿,小河無(wú)水大河干”的道理。因?yàn)榇蠛拥乃畞?lái)自小河。
【2】財(cái)聚必有聚財(cái)者,治國(guó)當(dāng)重均與安。秉承絜矩定制度,保民安民是關(guān)鍵。
王船山先生說(shuō):“財(cái)聚者,必因有聚財(cái)者而后聚。財(cái)散者,財(cái)固自散,不聚之而自無(wú)不散也。東陽(yáng)許氏云:'取其當(dāng)?shù)谜叨贿^(guò)’,其論自當(dāng)?!边@里所說(shuō)的后半部分,就是我們上一段所說(shuō)的道理。接下來(lái),我們要說(shuō)的是前半部分的意思。
除了國(guó)家聚財(cái)之外,那就是有一部分人“搜刮民脂民膏”,或者一小部分人占有國(guó)家的大部分錢(qián)財(cái),造成貧富差距懸殊。在歷史上,許多國(guó)家和朝代走向衰敗乃至滅亡,無(wú)不與“財(cái)富壟斷”、“土地兼并”所造成的貧富差距懸殊密切相關(guān)。
孔子說(shuō):“不患寡而患不均,不患貧而患不安?!敝螄?guó)之患,不在于國(guó)小、人少、財(cái)富少,而在于不能均衡;不在于一時(shí)的貧窮困難,而在于國(guó)民身心不安。其實(shí),人人有能夠使衣食無(wú)憂的錢(qián)財(cái),也只能是身安;必須財(cái)富均衡而有禮義,然后,才能人人心安。
那么,“均貧富”是不是全國(guó)之人的錢(qián)財(cái)全都一樣多,不是“劫富濟(jì)貧”,不是“打土豪,分田地”,而是“取其當(dāng)?shù)谜叨贿^(guò)”。何謂“當(dāng)?shù)谩???jiàn)得思義,見(jiàn)利思義,合義而后得其利,是“不義之財(cái)”則絲毫不取而已。不義之財(cái)、非法所得,便是“不當(dāng)?shù)谩薄?div style="height:15px;">利用權(quán)力、地位而獲得富貴,不是“當(dāng)?shù)谩保煌ㄟ^(guò)坑蒙拐騙的得到錢(qián)財(cái),不是“當(dāng)?shù)谩?;?dāng)然,偷盜劫奪、殺人越貨,更不是“當(dāng)?shù)谩?。要避免這些情況,首先需要教化,其次需要政令,而最低的保障則是法律制裁。
“朱門(mén)酒肉臭,路有凍死骨”,不可能不民怨沸騰,乃至鋌而走險(xiǎn)。一國(guó)之君臣,不能僅僅使“朱門(mén)”有酒肉,卻不考慮民生疾苦,恰恰相反,應(yīng)該首先考慮到不使民生陷入疾苦之中,然后可以“朱門(mén)”有酒肉。
“民為邦本”,庶民不安則國(guó)不安。庶民是如何陷入貧窮而至于賣田賣地、賣兒賣女、無(wú)以聊生,乃至成為“凍死骨”的?或許是國(guó)家的苛捐雜稅,或許是貪官污吏的盤(pán)剝,或許是因?yàn)橛龅綖?zāi)荒,或許是因?yàn)橛龅街卮蠹膊』蛞馔狻?div style="height:15px;">所以,國(guó)君治國(guó),賦稅不可苛刻,任官不可不用賢德廉潔之人,平時(shí)不可不至少有三年的儲(chǔ)備,對(duì)個(gè)人的重大疾病或意外不可不事先考慮好救助之法??偠灾瑒t在于有“仁心、善政”而“心系百姓”,以“絜矩之道”設(shè)定制度。
一個(gè)家庭,一旦遇到重大疾病或意外,費(fèi)用難以承擔(dān)起來(lái),如果國(guó)家君臣不想辦法通過(guò)制度給以救助,就很容易傾家蕩產(chǎn)。遇事就靠自己家庭或者捐款,是難以長(zhǎng)久之法。中國(guó)古代有“義田”、“義倉(cāng)”之法,近世有“互助金”之法,今有“保險(xiǎn)”之法。
“財(cái)聚”是因?yàn)橛腥恕熬圬?cái)”,財(cái)一旦聚于少數(shù)人手中,如果這少數(shù)人得財(cái)?shù)拈T(mén)路不正、方法不當(dāng),而又“富而無(wú)禮”,沒(méi)有仁心善意,那么,即使是百姓沒(méi)有達(dá)到“走投無(wú)路”的地步,其內(nèi)心的不滿和怨恨,也是“心不安”的體現(xiàn)。民心不安,就不可能得民心。
【3】無(wú)人聚財(cái)財(cái)自散,有意散財(cái)非散財(cái)。庶民身心皆安寧,國(guó)民不去外民來(lái)。
“財(cái)散”是自然而然地“散”,而不是有意地“散財(cái)”。使庶民能夠“樂(lè)其樂(lè)而利其利”,亦即通過(guò)政令、制度使之各得其應(yīng)得之樂(lè)、應(yīng)得之利,防止和懲罰奪人之利、令人生憂的邪惡之徒;通過(guò)教化而使之向善盡責(zé),然后能安居樂(lè)業(yè)。
當(dāng)初,周武王曾經(jīng)打開(kāi)巨橋的糧倉(cāng),把糧食散發(fā)給百姓,王船山先生說(shuō),這是“武王一時(shí)之權(quán),而為不可繼之善政也。倘不經(jīng)紂積來(lái),何所得粟而發(fā)之?”由此來(lái)說(shuō),當(dāng)初的“打土豪,分田地”也是一時(shí)之法,雖然救助了一些貧民,而其隱患也不少。
那么,國(guó)家怎么“散財(cái)”呢?孔子說(shuō)“惠而不費(fèi)”。何謂“惠而不費(fèi)”?孔子說(shuō):“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?”以君主之仁心,施行能夠使民安其居、樂(lè)其業(yè)、敬其事的政令和教化,使民自得其利而無(wú)人奪之,也就是“惠而不費(fèi)”。
以財(cái)物給人叫做惠。國(guó)君無(wú)私財(cái),一國(guó)之財(cái)莫非其財(cái)。因?yàn)橐粐?guó)之財(cái)非其私財(cái),因此,無(wú)權(quán)拿出來(lái)去行其惠。國(guó)人之私財(cái),非國(guó)君之私財(cái),更無(wú)權(quán)令國(guó)人拿出其私財(cái)以行其惠。君子之惠,在于“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“己所不欲,勿施于人”。
臣子、君子雖有私財(cái),然而,即使用其私財(cái)去救助人,也終究像杯水車薪,而且難以為繼。鄭國(guó)之賢相子產(chǎn),見(jiàn)百姓趟水過(guò)河,不修橋設(shè)船,卻用自己的車去渡百姓過(guò)河,終究解決不了根本問(wèn)題。散發(fā)錢(qián)財(cái)去救助貧民,也解決不了根本問(wèn)題。
無(wú)“聚財(cái)”之人,則自然“財(cái)散”。百姓遇到災(zāi)荒、疾病、意外,國(guó)家有制度,有方法,使百姓不至于因此而窮困無(wú)助,那么,庶民自然能夠身安心安。能夠如此,則本國(guó)之民不會(huì)愿意遷徙到其他國(guó)家,而其他國(guó)家的百姓愿意遷徙到這個(gè)國(guó)家,如此則是“民聚”。
我們?cè)谝郧罢f(shuō)過(guò),“有德此有人”,就是說(shuō),并非“有財(cái)此有人”。固然,財(cái)富能誘惑一些人來(lái),但是,假如只能使人衣食無(wú)憂,卻不能使人心安,那么,“民”也難“聚”。能使人身心安寧,必須國(guó)君“止于仁”而用賢德之人,施行能使民安的政令、制度、教化。
為何這里說(shuō)“民聚”,而不說(shuō)“聚民”?因?yàn)椤熬勖瘛笔怯幸舛鵀椋虼硕a(chǎn)生誘惑、威脅的措施和計(jì)謀;而“民聚”則是庶民自身的選擇和決定,是因?yàn)閲?guó)君之德而使庶民自覺(jué)自愿而來(lái),無(wú)絲毫誘惑與脅迫之意。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》076:治國(guó)章解(十)(2014.11.04)
七、是故言悖(貝)而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。
【1】人人生來(lái)本心同,自知有此可謂德。君子以德施政教,對(duì)民莫以德苛責(zé)。
這里這個(gè)“是故”,與“是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚”一樣,都是從“德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪”而來(lái),所引發(fā)出來(lái)的道理是“言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出?!辈贿^(guò),與前者又有所不同。
不同何在呢?“財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚”是直接從“德者本也,財(cái)者末也”而來(lái);“言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出”,則是從是否違背“與民相同之心”而來(lái),亦即人人得之于天的“本心”。
“德”與“與民相同之心”又有何不同呢?雖然任何人生來(lái)都有“得之于天”的“本心”,但是,有的人知到,有的人不知到。不管是否知到,這個(gè)“本心”都存在。即使是后來(lái)被外在事物層層蒙蔽了,也只是“本心”被蒙蔽,而不是失去了。
如果一個(gè)人始終不知到自身的“本心”,那么,雖然天賦予他“本心”,他自己也得到了,那也只能說(shuō)像沒(méi)有“得到”一樣,很難稱之為“德”。就好比父母給孩子留下了寶藏,可是孩子根本不知到有此寶藏,那么,只能說(shuō)似有而實(shí)無(wú)。
一個(gè)人,只有自己知到其“本心”,而且通過(guò)修養(yǎng),而使自己無(wú)論在什么情況下都保持“本心”不偏、不被蒙蔽,從而在一言一行、一舉一動(dòng)中自然而然地體現(xiàn)出來(lái),這才是“有德”?!暗抡弑疽病保褪侵高@樣的“德”。
“與民相同之心”,所指的則是人人生來(lái)就“得之于天”的那個(gè)“本心”,而且不管是否自己知到這個(gè)“本心”的存在,不管這個(gè)“本心”是否后來(lái)被蒙蔽了。也只有這個(gè)“本心”,財(cái)有可能人人相同,所謂“絜矩之道”就是以此為前提和根據(jù)。
君子治國(guó),必須有德;君子在君臣之位,應(yīng)該通過(guò)教化而使眾人修德。但是,無(wú)論君子是否在君臣之位,都不能要求他人必須是君子,也不能以君子的標(biāo)準(zhǔn)去要求他人。以君子的標(biāo)準(zhǔn)要求自己,是修養(yǎng);以君子的標(biāo)準(zhǔn)要求他人,是苛求。
換句話說(shuō),君臣在設(shè)定政令、施行教化的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)追求的是無(wú)不“從德合道”,但是,所設(shè)定的政令和法度,卻要依據(jù)“道德底線”。從治國(guó)上來(lái)說(shuō),“道之以德,齊之以禮”,是以禮為底線;“道之以政,齊之以刑”,是以刑為底線。
【2】己言己行悖本心,此是自己種惡因。不知本心或逆心,無(wú)法與民同其心。
所謂“言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出”,不應(yīng)該從“因果報(bào)應(yīng)”來(lái)理解,因?yàn)槭ト瞬皇怯谩耙嚆6搿?、“亦悖而出”?lái)威脅人們避免“言悖而出”、“貨悖而入”。不過(guò),如果人們能因?yàn)橛兴窇侄桓彝?、貪?cái),也不錯(cuò)。
不應(yīng)該從“因果報(bào)應(yīng)”來(lái)理解,那么,應(yīng)該如何理解呢?“言悖而出”是“亦悖而入”的“因”,“貨悖而入”是“亦悖而出”的“因”。只要避免有此“因”,也就能避免有此“果”。所以,能從“因”上做功夫,才是最好的方式。
何謂“言悖而出”?從個(gè)人來(lái)說(shuō),所說(shuō)的話違背本心、不顧良心。從君臣來(lái)說(shuō),所制訂和頒行的政令和法度違背天理、人情。何謂“貨悖而入”?無(wú)論是為自己聚財(cái),還是為國(guó)家聚財(cái),凡是取其所不當(dāng)取,或者所取超過(guò)其所應(yīng)取,便是“貨悖而入”。
“?!笔呛瘟x?《說(shuō)文解字》說(shuō)是“亂也”,《玉篇》說(shuō)是“逆也”。所謂“亂”,是指不明“本心”,信口開(kāi)河,任意而行。所謂“逆”,是指背離“本心”、違心而行。因此,其中包括|“無(wú)知者無(wú)畏”和“明知故犯”兩種情況。
任意而行,是自己的心被外事外物所左右,不知自主,也不由自主,猶如遇到誘惑則偏于左,遇到威脅則偏于右,即使有暗合“本心”之處,也自己不知。違心而行,是自己在名利、得失、生死面前,貪圖名利、患得患失、貪生怕死,因而喪盡天良。
“言悖而出”和“貨悖而入”,無(wú)論是因?yàn)椤盁o(wú)知者無(wú)畏”還是因?yàn)椤懊髦史浮?,其結(jié)果都會(huì)趨于“亦悖而入”、“亦悖而出”。因此,君子必須“知本心”、“守本心”,言行都要合乎“本心”,只有這樣,才能行其“絜矩之道”。
【3】私情私利動(dòng)人心,如此動(dòng)心悖本心。君子不知絜矩道,利樂(lè)亦難得人心。
為何“言悖而出者,亦悖而入”?為何“貨悖而入者,亦悖而出”?既然自己不知“本心”,或者有意違背“本心”,那么,言行背離了“本心”,也意味著背離了人人相同的“本心”,在此情況下,縱然有相同的私情、相同的私利,其心也不相同。
何謂“本心”?惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心、是非之心,這四者就是“本心”。一個(gè)人的言行違背了這些,一個(gè)國(guó)家的政令、教化、法度違背了這些,是任何人都會(huì)反感的。使人因此而一時(shí)獲得“快樂(lè)”、“利益”,也只是一時(shí)之間被“快樂(lè)”和“利益”所陶醉。
家長(zhǎng)在家庭之中,說(shuō)話做事是為了家人的私情和私利,那么,在潛移默化的過(guò)程中,孩子說(shuō)話和做事也容易出于私情和私利。當(dāng)有朝一日孩子的私情私利遇到與家長(zhǎng)的私情和私利相沖突的時(shí)候,孩子也會(huì)從私情和私利出發(fā),去對(duì)待家長(zhǎng)。
在國(guó)家之中,國(guó)君的政令、教化、法度不是從“本心”出發(fā),而是從私情、私利出發(fā),那么,也會(huì)使國(guó)人去追求私情、私利的滿足。如果國(guó)人不能得到滿足,就會(huì)產(chǎn)生怨恨之情,甚至為了達(dá)到滿足而違背“本心”,做坑蒙拐騙之事、殺人越貨之事。
即使國(guó)人的私情、私利得到了滿足,也會(huì)因?yàn)殡m然得到了身體的享受,卻得不到內(nèi)心的安寧,因而對(duì)國(guó)家不滿,從而想方設(shè)法、千方百計(jì)地想要離開(kāi)自己的國(guó)家,攜帶著所得到的財(cái)富跑到國(guó)外去享受,如何能“有人”呢?
言行從“本心”出發(fā),國(guó)家的政令、教化、法度從“本心”出發(fā),則必然是“仁民愛(ài)物”的言行、“仁民愛(ài)物”的政令、教化、法度,縱然家人、國(guó)人遇到了家庭、國(guó)家一時(shí)的災(zāi)荒、威脅,也能因?yàn)橹健岸Y義”而齊心協(xié)力地共度難關(guān)。
家人、國(guó)人怨聲載道,也就是“言悖而入”的表現(xiàn);家人、國(guó)人紛紛想方設(shè)法攜帶財(cái)富離國(guó)而去,也就是“貨悖而出”的表現(xiàn)。要避免“言悖而入”、“貨悖而出”,最根本的辦法,就是避免“言悖而出”、“貨悖而入”。
言行出于什么心,不是別人所能管得了的。人們能管的,只能是由言行而導(dǎo)致的災(zāi)難、罪過(guò)。然而,懲罰罪惡之權(quán)掌握在君臣手中,因此,庶民犯罪尚可以用法律懲罰,掌握大權(quán)的君臣由誰(shuí)懲罰?為此,君臣不能不是君子,亦即不能自知本心、守本心。
【4】先說(shuō)言而后說(shuō)貨,言從心出變?yōu)樾?。巧取豪奪聚財(cái)富,人心風(fēng)俗遇災(zāi)情。
為何這里先說(shuō)“言”,而后說(shuō)“貨”?因?yàn)椤把詾樾穆暋?,?nèi)心不知“本心”或者違背“本心”的時(shí)候,首先表現(xiàn)為背離“本心”之言語(yǔ),而后落實(shí)為背離“本心”之行為。有的人不通過(guò)言語(yǔ)說(shuō)出來(lái),而直接做出行為,那也是內(nèi)心先有“自言自語(yǔ)”。
為何在說(shuō)“言”的時(shí)候,先說(shuō)“出”而后說(shuō)“入”?因?yàn)檠孕谐鲇谧约褐?,而后能使人?tīng)到,這就是“出”。俗話說(shuō)“禍從口出”,所以,君子之言語(yǔ)不能不謹(jǐn)慎。言語(yǔ)的謹(jǐn)慎如果是憑借外在的節(jié)制、理性的制約,不如憑借自己內(nèi)心的德行修養(yǎng)。
從說(shuō)出話來(lái),到影響他人,再?gòu)乃朔答伝貋?lái),雖然時(shí)間有長(zhǎng)短,但終究有個(gè)過(guò)程。如果是“言悖而出”,那么,君子可以不“悖而入”,但是,君子會(huì)為因此而造成的國(guó)民不安而傷心,庶民則會(huì)因?yàn)橛纱硕鴮?duì)他們?cè)斐傻纳硇膫Χ购蕖?div style="height:15px;">為何在說(shuō)“貨”的時(shí)候,先說(shuō)“入”而后說(shuō)“出”?所謂“貨悖而入”就是通過(guò)“巧取”或者“豪奪”的方式“聚財(cái)”,而“貨悖而出”不是“散財(cái)”,而是“失財(cái)”。“巧取”之害不易見(jiàn),而且其害的顯現(xiàn)比較慢;“豪奪”之害易見(jiàn),而且其害的顯現(xiàn)比較快。
如果“巧取豪奪”的是他人財(cái)物,其罪容易被人們所知;如果“巧取豪奪”的是天地萬(wàn)物,其罪則不容易被人們所知。而且,“巧取豪奪”的受害者,不僅僅是被取被奪的人和物,即使是“巧取豪奪”者本人也是受害者,而且害其“仁義之心”,敗壞社會(huì)風(fēng)氣。
以“不義之財(cái)”養(yǎng)其家人,無(wú)可能“齊家”,反而會(huì)敗壞其家人之心性,使之難有孝悌慈之心,更難有仁義之行;以“發(fā)家致富光榮”號(hào)召國(guó)人,無(wú)可能“治國(guó)”,反而會(huì)使國(guó)人“飽暖思淫欲”,把國(guó)人引向“利令智昏”、“奢侈享受”的歧路上去。
孔子說(shuō):“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎!”
【5】天地大德在于生,大德在位民康寧。莫貪一時(shí)之富利,惟以絜矩之道行。
《周易·系辭下傳》說(shuō):“天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。”有德者身居君位,需要秉承“天地之大德”,使庶民能夠生生不息,身心安寧。
不僅要使自己生,而且能使他人生,能使千秋萬(wàn)代的子孫生,能使萬(wàn)物生。為了自身富強(qiáng)而不惜危害他人,是“以鄰為壑”;為了一時(shí)富強(qiáng)而危害后代子孫,是“斷子絕孫”之計(jì);為了人類的奢侈享受而不惜危害萬(wàn)物,是“自私自利”。
以“圣人之道”治國(guó),則必須“舉賢任能”。賢者居君臣之位,然后能保證政令、教化、法度合乎仁德,才能“國(guó)泰民安”。而不會(huì)以利誘民、媚俗,不會(huì)以嚴(yán)刑峻法脅民、虐民,不會(huì)以奢侈浪費(fèi)傷害人心、虐害萬(wàn)物。
人生、齊家、治國(guó),不能無(wú)財(cái),但是,財(cái)富是使人生活的,而不是使人奢侈享受的。所以,所謂“經(jīng)濟(jì)”,是“經(jīng)邦濟(jì)世”,而不是經(jīng)營(yíng)財(cái)富以奢侈享受。生而為人,卻只顧貪圖口腹之欲,卻不知“人之所以為人”,不知“人之使命”,可謂枉生為人。
生財(cái)有道,理財(cái)有方,政令能仁,教化能正,法度能公,使民能身心安寧、安居樂(lè)業(yè)、知禮知義,而不為非作歹,這才是治國(guó)治民之義。能夠如此,自然不會(huì)出現(xiàn)“言悖而入”、“貨悖而出”的弊病和錯(cuò)誤。
朱子說(shuō):“自'先慎乎德’以下至此,又因財(cái)貨以明能絜矩與不能者之得失。”唯有“有德者”能夠知“與民所同之心”,因此才能把“絜矩之道”落實(shí)到政令、教化、法度之中,落實(shí)到“理財(cái)”之中。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》077:治國(guó)章解(十一)(2014.11.11)
【群友好!今晚增加“仁義禮智信”一個(gè)群,參與本講座的群共114個(gè)。歡迎朋友們來(lái)一起學(xué)習(xí)經(jīng)典。所有講座文稿,都在我QQ空間日志“大學(xué)講座”欄目中,可讀、可轉(zhuǎn)。對(duì)講座內(nèi)容有何疑問(wèn),從此刻開(kāi)始,各位群友可以隨時(shí)把問(wèn)題發(fā)到我個(gè)人窗口,等講座結(jié)束答復(fù)?!?div style="height:15px;">【此講座文稿,是宗來(lái)自己剛剛撰寫(xiě)的學(xué)習(xí)記錄,不是抄錄而來(lái)的文字;前來(lái)貴群,都是應(yīng)群主之邀才來(lái)與群友共學(xué)。各群群主不想繼續(xù),宗來(lái)可以即刻退出貴群。貼出的篇幅較長(zhǎng),間隔約十分鐘,是因?yàn)橥瑫r(shí)發(fā)布的群過(guò)百,無(wú)法減短,敬請(qǐng)理解?!?div style="height:15px;">【講座過(guò)程中,敬請(qǐng)不要插話,以免影響其他群友。歡迎有志于學(xué)習(xí)君子之道的朋友一起學(xué)習(xí),希望不要以旁觀、評(píng)判、娛樂(lè)、褻瀆的態(tài)度對(duì)待經(jīng)典。宗來(lái)深知,百年反傳統(tǒng)給人們?cè)斐闪藢?duì)傳統(tǒng)的許多誤解,甚至造成很多人對(duì)傳統(tǒng)的排斥態(tài)度,因此,理解不同意見(jiàn)?!?div style="height:15px;">八、《康誥》曰:“惟命不于常?!钡郎苿t得之,不善則失之矣?!冻?shū)》曰:“楚國(guó)無(wú)以為寶,惟善以為寶?!本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶,仁親以為寶?!?div style="height:15px;">【1】善合人性不違道,人失善性則失道。得道雖危而無(wú)咎,失道必兇違天道。
這里連續(xù)引用了三段話,用古人所說(shuō)的話進(jìn)一步說(shuō)明“德”與“財(cái)”的問(wèn)題。我們先來(lái)說(shuō)第一段?!犊嫡a》是《書(shū)經(jīng)·周書(shū)》之中的一篇,所寫(xiě)的是周公對(duì)衛(wèi)康叔的誠(chéng)懇告誡。衛(wèi)康叔的封地里,是殷商的遺民,其中涉及到了“天子”之“天命”的問(wèn)題。
所謂“惟命不于?!?,意思是說(shuō),唯有天命不是恒久不變的。當(dāng)初,殷商失去“天命”,是因?yàn)樯碳q“背道而馳”、“虐民害物”;如今,周朝得到“天命”,如果不能“敬天保民”,同樣會(huì)失去“天命”。
曾子由此引申出來(lái)的道理是“善則得之,不善則失之”。側(cè)重點(diǎn)在于“善”與“不善”,其次才是“得”與“失”。在理解“得失”的時(shí)候,首先要從“得道”、“失道”理解,其次才是“命”的“得失”、“人”與“財(cái)用”的“得失”。
這里所說(shuō)的“善”,首先是心性上的“善”,其次是政令、教化上的“善”,最后才是“法度”上的“善”。不過(guò),歸根結(jié)底,終究還是以心性上的“善”為根本。有“心性”的“善”,然后才能保證政令、教化、法度上的“善”。
為何這里用“善”字,卻不用“仁”字呢??jī)烧吖倘皇且幻}相承的,合而言之責(zé)無(wú)別,分而言之責(zé)有別。由人性來(lái)對(duì)待人與物,都可以叫做“善”?!吧菩浴庇弥凇叭恕眲t是“仁”,用之于物則可以謂之“善”。
那么,所“得”的是什么?所“失”的是什么?從“天命之謂性”來(lái)說(shuō),人人在出生的時(shí)候,就已經(jīng)得到了上天所賦予的“人之所以為人”之“善性”,也同時(shí)賦予了“人”以“人的使命”。因此,“人”應(yīng)該以此“善性”擔(dān)當(dāng)起“人的使命”。
可是,上天賦予每人以“善性”和“人的使命”,卻不能因此就說(shuō)“得”。唯有自知“有善性”者,有“擔(dān)當(dāng)使命之志”,方可說(shuō)是“得”;如果不知“有善性”,如果無(wú)“擔(dān)當(dāng)使命之志”,就算不上是“得”。
一個(gè)人“不善”,就是在違背自己的“心性”,也不可能“擔(dān)當(dāng)人的使命”,因此,也就相當(dāng)于“失去”了“善”。心意言行合于“善”,也就是“得道”;心意言行“不善”,當(dāng)然也就是“失道”。
一國(guó)之君,唯有以其“善性”而行政令、教化、法度,才能“得道”,才能“有人”、“有土”、“有財(cái)”、“有用”。一旦“不善”,那么,也就不能擔(dān)當(dāng)“天子的使命”。所謂“天子的使命”,也不過(guò)是“人”在“天子之位”所應(yīng)擔(dān)當(dāng)?shù)摹笆姑薄?div style="height:15px;">衛(wèi)康叔是一個(gè)國(guó)君,不是“天子”,周公對(duì)衛(wèi)康叔說(shuō)“惟命不于?!?,意味著“天子的使命”不僅僅是“天子”之事,而且是諸侯之事,再擴(kuò)大開(kāi)來(lái),也可以說(shuō)是所有君子之事。因此,這里所說(shuō)的“善則得之,不善則失之”。一得方有可能俱得,一失卻會(huì)全失。
國(guó)君能“止于至善”,亦即自身始終無(wú)不善,而且也能使眾人能善、向善,然后能“國(guó)治”。雖能“善”卻非“至善”,也許可以勉強(qiáng)維持現(xiàn)狀。如果不能始終保持其“善”、“不善”,則距離失去其位就不會(huì)太久了。
從“絜矩之道”來(lái)說(shuō),因?yàn)槿巳硕加猩菩裕?,唯有“善”,才能與眾人同心,從而可以“得人”。如果“不善”,當(dāng)然不會(huì)“得人”;即使是已經(jīng)得到的“人”,也終究會(huì)失去。既然“有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用”,則失人就無(wú)不失。
【2】國(guó)君之寶唯有善,莫以財(cái)富作為寶。圣人之道由善性,不以善人當(dāng)財(cái)寶。
接下來(lái)我們看所引用的第二段話:《楚書(shū)》曰:“楚國(guó)無(wú)以為寶,惟善以為寶?!彼^《楚書(shū)》,鄭玄先生說(shuō)是“楚昭王時(shí)書(shū)”,是根據(jù)《楚語(yǔ)》中王孫圉(語(yǔ))的一段話:“楚之所寶者,曰觀射父(府)、能作訓(xùn)辭,以行事于諸侯,使無(wú)以寡君為口實(shí)。”
另外就是根據(jù)《新序》說(shuō),楚國(guó)的昭奚恤說(shuō):“楚之所寶者,即賢臣也?!庇纱藖?lái)說(shuō),這里所謂《楚書(shū)》,應(yīng)該是一本記錄楚國(guó)人事的一本書(shū),在楚國(guó)應(yīng)該是比較容易讀到的,因此,一時(shí)之間在楚國(guó)的賢臣都知到這個(gè)道理。這里所引用的應(yīng)該是原話。
這段話的側(cè)重點(diǎn)在于國(guó)君以什么為寶的問(wèn)題。從《禮記正義》的王孫圉和昭奚恤的話來(lái)看,這里所說(shuō)的“善”,不是指“德性”,而是“賢人”。這也就是說(shuō),國(guó)君治理國(guó)家,最重要的不是金銀財(cái)寶,也不是富裕強(qiáng)大,而是“賢人”。
可是,所謂“惟善以為寶”,而不是說(shuō)“惟善人以為寶”、“人”能“善”則是“善人”,國(guó)君能用“善人”、“賢人”,畢竟是符合正道的,不過(guò),“以善為寶”不僅包括“用善人”、“用賢人”,而且包括國(guó)君自身的“善”、臣子的“善”、庶民的“善”。
國(guó)君“以善為寶”,比“以善人為寶”更符合道義。畢竟不應(yīng)該把“善人”與“寶”并列在一起,是不合適的。圣人絕不會(huì)把“善人”、“賢人”當(dāng)成金銀財(cái)寶之類的“寶物”,否則,“善人”、“賢人”就成了被利用的“寶物”。
王孫圉和昭奚恤之言,是霸道之言,是從利害而言,而不是王道、仁政之言,不是從道義而言。利用“善人”而達(dá)到目的,仍有私心;以善致善,則猶如“由本生末”??梢哉f(shuō)“由本生末”,因?yàn)檫@是自然而然的過(guò)程,而不可說(shuō)“由本得末”、“為末而重本”。
再者,國(guó)君“以善為寶”,意味著自身重視的是“善”,不僅能把“善”落實(shí)在政令、教化、法度上,而且能重視使人成善、向善。這樣一來(lái),國(guó)人的風(fēng)氣、風(fēng)俗都能因此而變得淳正,素質(zhì)可以得到普遍提升。
可是,在世俗社會(huì)之中,無(wú)論是國(guó)君還是臣民,往往偏重于金銀財(cái)寶之類的財(cái)富,即使是重視土地、權(quán)力、地位、強(qiáng)兵,往往也是為了保護(hù)財(cái)富,甚至是為了獲得更多的財(cái)富。當(dāng)然,人們很少自己說(shuō)是為了貪圖這些,而是給自己尋找各種各樣的借口。
這樣一來(lái),或許一時(shí)之間會(huì)有一些“善言善行”,但是,若非從人們的“心性”直接生發(fā)出來(lái)的“善言善行”,不可能長(zhǎng)久,甚至可能導(dǎo)致人們?yōu)槊撟骷?、?yáng)奉陰違、坑蒙拐騙之事,從而敗壞了人們的心性,敗壞了社會(huì)風(fēng)氣。
沒(méi)有哪個(gè)國(guó)君倡導(dǎo)“惡”,可是,如果不是用圣賢君子之道來(lái)使人向善,卻用名利的誘惑或威脅而使人向善,那么,其結(jié)果只能是“緣木求魚(yú)”,甚至像孟子所說(shuō)的那樣,“緣木求魚(yú),雖不得魚(yú),無(wú)后災(zāi);以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災(zāi)。”
【3】人人之寶在仁親,能仁而后能愛(ài)人。親親仁民而愛(ài)物,便是通達(dá)至善門(mén)。
最后,我們看所引用的第三段話:“舅犯曰:亡人無(wú)以為寶,仁親以為寶?!彼^“舅犯”,是指晉文公的舅舅,字為“子犯”,所以叫做“舅犯”。當(dāng)初,在晉文公還沒(méi)有做晉國(guó)國(guó)君,而是處在逃亡過(guò)程中,所以“舅犯”說(shuō)是“亡人”,亦即“逃亡之人”。
晉文公名為“重(崇)耳”,因?yàn)樘颖荏P姬的讒言之害而逃亡。在逃亡過(guò)程中,經(jīng)過(guò)翟(宅)地。秦穆公想要接納他,并送他返回晉國(guó)做晉國(guó)的國(guó)君。在此情況下,子犯勸阻重耳不要接受秦國(guó)的幫助,因而在重耳面前答復(fù)秦國(guó)使者說(shuō)了這句話。
這里引用的第一段是周公對(duì)國(guó)君衛(wèi)康叔所說(shuō)的話,第二段是楚國(guó)臣子對(duì)國(guó)君所說(shuō)的話,第三段是逃亡中的子犯對(duì)尚未成為國(guó)君的晉文公所說(shuō)的話。聽(tīng)話之人都是國(guó)君,或者將要成為國(guó)君的人,這正是與“治國(guó)”相一致的。
可是,既然此時(shí)的重耳只是“亡人”,那么,也就意味著還不是國(guó)君。由此來(lái)說(shuō),不僅天子要“以仁親為寶”,而且,國(guó)君、臣子、庶民都應(yīng)該“以仁親為寶”。所以,這是治國(guó)的原則,也應(yīng)該是任何人做人做事的原則。
這一段的側(cè)重點(diǎn),從“以善為寶”變成了“以仁親為寶”。這兩者之間有什么區(qū)別呢?我們前面說(shuō)過(guò),人以善來(lái)待人、待物,此善是“善”;人以善來(lái)待人,此善是“仁”。進(jìn)而言之,人以善來(lái)待親人,則是“親”。其中有遠(yuǎn)近親疏之別,但都是“善”。
君子之性唯有“善”,同一個(gè)心,只因所對(duì)應(yīng)的人與物之遠(yuǎn)近親疏不同而有所不同。只要人有“仁心”,那么,推而廣之,也可以“愛(ài)物”而至于“善”,縱然不能做到這一點(diǎn),至少應(yīng)該“愛(ài)人”,應(yīng)該絕不“虐民害物”。待人的底線,則在于“親其親”。
以名利財(cái)富為寶,則必然爭(zhēng)奪、廝殺,同類相殘,甚至于夫妻反目、兄弟成仇、弒父弒君。唯有能以仁為寶,才能愛(ài)人;唯有能以親為寶,才能親親。能親親而仁民,能仁民而愛(ài)物,便是達(dá)于“至善”之正道。
國(guó)君治國(guó),則在于自己“賢其賢而親其親”,而使其臣民能夠“賢其賢而親其親,樂(lè)其樂(lè)而利其利”?!皣?guó)治”最重要的是本國(guó)的君臣民都能成善、向善。這樣,人不負(fù)于“人生”,人類社會(huì)不愧于“人類社會(huì)”。唯有如此,才能從“國(guó)治”到“天下平”。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》078:治國(guó)章解(十二)(2014.11.18)
九、《秦誓》曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮無(wú)他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之。以能保我子孫黎民,亦尚有利哉!人之有技,媢疾以惡之;人之彥圣,而違之俾不通,寔不能容。以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”
【1】前文以德而言財(cái),此處從德說(shuō)到人。書(shū)經(jīng)秦誓說(shuō)穆公,愿君改錯(cuò)能愛(ài)民。
前面所說(shuō)的一大段,是從“有德此有人,……有財(cái)此有用”展開(kāi)來(lái)說(shuō),側(cè)重說(shuō)的是國(guó)君以“人心所同”的“善”,來(lái)制訂、施行政令、教化、法度。接下來(lái)的這一段,側(cè)重的是國(guó)君用人的原則。這個(gè)原則也是從“絜矩之道”來(lái)說(shuō)的。
為什么說(shuō)是從“絜矩之道”來(lái)說(shuō)的呢?因?yàn)槿魏稳怂谕模际琴t德而且寬容大度的人,任何人所嫌棄的,都是排斥異己、心胸狹隘之人?!洞髮W(xué)》所講的,是國(guó)君能夠任用前者,而不要任用后者。唯有這樣,才能“得民心”。
《秦誓》是《書(shū)經(jīng)》的最后一篇,所寫(xiě)的是春秋時(shí)期的秦穆公所發(fā)布的一篇誓詞。因?yàn)榍啬鹿宦?tīng)長(zhǎng)者、賢者的勸阻,強(qiáng)行出兵,導(dǎo)致最后大敗而歸、元?dú)獯髠?,在此情況下,秦穆公發(fā)布了這篇悔過(guò)的誓詞。
誓詞的開(kāi)頭就說(shuō):“民迄自若,是多盤(pán)。責(zé)人斯無(wú)難,惟受責(zé)俾如流,是惟艱哉?!币馑际钦f(shuō):“人們都喜歡隨心所欲,并以此為最大的快樂(lè)。然而如果就此責(zé)備別人,這并不是什么難事;如果因此而被人責(zé)備卻能夠像流水一樣欣然接受,這就非常困難了。”
誓詞的結(jié)尾說(shuō):“邦之杌隉(音聶),曰由一人;邦之榮懷,亦尚一人之慶。”意思是說(shuō):“國(guó)家的動(dòng)亂不安,是君主一人的過(guò)失所致;國(guó)家的繁榮安寧,也是君主一人的善行所致。”這也就是說(shuō),國(guó)君善與不善,關(guān)系到一個(gè)國(guó)家的興衰。
《書(shū)經(jīng)》選用《秦誓》這一篇,并且作為最后一篇,必然有深刻的涵義。此篇之義,恐怕不是為了贊美秦穆公,而是借此說(shuō)明一個(gè)道理。這個(gè)道理,就是國(guó)君即使以往有錯(cuò)誤,只要能真心悔改,只要真能信賢愛(ài)民,就是國(guó)家和百姓的希望。
【2】為人耿介且專一,雖然無(wú)技卻賢德。寬容有德民眾喜,既能利民又利國(guó)。
“若有一個(gè)臣,斷斷兮無(wú)他技,其心休休焉,其如有容焉?!边@段話的意思是說(shuō):“如果有那么一個(gè)專心而且耿介的臣子,他誠(chéng)實(shí)善良卻沒(méi)有其他技能,他的內(nèi)心美好完善,這個(gè)人就有寬容的表現(xiàn)?!币粋€(gè)人是否寬容,決定于他是否專心、耿介,以及是否善良。
“一個(gè)臣”、“斷斷兮”,《秦誓》原文作“一介臣”、“斷斷猗(音壹)”。前者的“個(gè)”字,我們按照“介”來(lái)解釋,也就是“專心而且耿介”之義。后者的“猗”字,涵義與“兮”字相同。所謂“斷斷”,是“誠(chéng)一之貌”,也就是真誠(chéng)專一。
如果沒(méi)有什么技能也沒(méi)有,只有一個(gè)“善心”,那么,眾人會(huì)覺(jué)得就是一個(gè)“百無(wú)一用的濫好人”、“迂腐的好人”,會(huì)認(rèn)為一個(gè)無(wú)能的“善人”不足以成事,因此,眾人往往喜歡“能人”,而不喜歡這樣的“善人”。
為什么這樣的“善人”更重要呢?首先是因?yàn)椤叭酥屑?,若己有之”。也就是說(shuō),這樣的“善人”,如果別人有技能,就好像是自己擁有一樣。其次是因?yàn)椤叭酥畯┦?,其心好之”,也就是說(shuō),如果別人是品德美好、通達(dá)明智的人,他自己從內(nèi)心能喜歡這個(gè)人。
所謂“彥圣”,“彥”的意思是“美士”,也就是有德、品行美好的人?!笆ァ钡囊馑际恰巴鳌?,也就是通達(dá)明智的人。兩者都是從品德方面來(lái)說(shuō)的??墒?,“彥圣”之人,必然會(huì)成為百姓所愛(ài)戴的人,卻是自私奸佞所厭惡和痛恨的人。
不僅如此,這樣的“善人”,在這樣做的時(shí)候,他“不啻若自其口出,寔能容之”,也就是說(shuō)他不僅是像那些只是自己口頭上說(shuō)喜歡的人那樣,這樣的人確實(shí)能被民眾所容納接受。畢竟任何人都喜歡專心、耿介、善良的人。
【3】心胸狹隘嫉賢能,奸佞當(dāng)?shù)绹?guó)不寧。奸佞豈能愛(ài)民眾?用此豈能利民生?
另外一種心胸狹隘的人與此相反。首先,“人之有技,媢疾以惡之”。也就是說(shuō),如果別人有技能,這樣的人就會(huì)忌妒、痛恨而且厭惡這樣的人。其次,“人之彥圣,而違之俾不通”。也就是說(shuō),別人是有德美好、通達(dá)明智的人,他卻與這樣的人作對(duì)而使他無(wú)法行得通。
所謂“媢疾”,“媢”的意思,是總想凌駕于別人之上,而把別人比下去;“疾”的意思,是總想為了保護(hù)自己或者為了得到更大的權(quán)利、更高的地位,就傷害別人,甚至通過(guò)傷害別人而達(dá)到自己的邪惡目的。
這樣的人,“寔不能容”,是說(shuō)這樣的人一定不會(huì)被民眾所容納。為什么不會(huì)被民眾所容納接受?雖然這樣的人也會(huì)有狐朋狗友作為幫閑或幫兇。因?yàn)槿魏稳硕疾粫?huì)喜歡這樣心胸狹隘、妒賢嫉能的人。
秦穆公為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)槿斡脤P?、耿介、善良而心胸開(kāi)闊的人,“以能保我子孫黎民,尚亦有利哉”。因?yàn)槿绻斡玫氖切男鬲M隘、妒賢嫉能的人,人“以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉”。
秦穆公的意思是說(shuō),因?yàn)榍耙环N人能夠保護(hù)秦穆公的子孫和黎民,對(duì)秦穆公,對(duì)秦國(guó),對(duì)秦國(guó)的百姓有利;而后一種人則不能保護(hù)秦穆公的子孫和黎民,對(duì)秦穆公,對(duì)秦國(guó),對(duì)秦國(guó)的百姓會(huì)造成危險(xiǎn)。
秦穆公是春秋五霸之一,所行的是霸道,而不是王道。但是,孔子說(shuō)過(guò):“君子不以言舉人,不以人廢言?!币虼?,《大學(xué)》在此引用秦穆公的話,是“不以人廢言”。雖然秦穆公是從利害而言的,但是,能從“保子孫黎民”用心,所以可取。
【4】人人喜歡寬善者,為何狹惡常得勢(shì)?人人厭惡狹惡者,為何常受害于此?
既然人們無(wú)不喜歡專心、耿介、善良,而且心胸開(kāi)闊的人,為什么自己常常做不到呢?首先在于自己是否想做這樣的人,根本不想做這樣的人,那么,也就是“自暴自棄”的人。孟子說(shuō):“自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也?!?div style="height:15px;">一個(gè)根本就沒(méi)有志向的人,只能隨波逐流;一個(gè)雖然有志向,卻沒(méi)有恒心的人,一旦遇到比較大一點(diǎn)的誘惑、威脅,就會(huì)半途而廢。那么,怎么做才能做到呢?當(dāng)然需要有志向、有恒心。難道有志向、有恒心就夠了嗎?當(dāng)然不夠。
一個(gè)人有有私心、私情,那么,從私心可以產(chǎn)生對(duì)名利的貪求,從私情可以產(chǎn)生好惡情感的偏頗。為了保護(hù)自己的名利,就很容易排斥、厭惡影響其名利的人;因?yàn)樽约旱暮脨海腿菀滓驗(yàn)樽约旱钠枚鴧拹鹤约核粣?ài)好的人。名利和私情,都是只顧自己而不顧別人。
有個(gè)朋友曾經(jīng)問(wèn)我:“為什么我的脾氣往往比較暴躁?總是怪罪別人?”其實(shí),最主要的原因,就是只顧自己而不顧別人;其次的原因則是自己先定下一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),根據(jù)這個(gè)既定的標(biāo)準(zhǔn)去要求別人。
秦穆公之言,最后從“利害”出發(fā),問(wèn)題也就在這里。一個(gè)國(guó)君,不愛(ài)自己的親人,不愛(ài)自己的國(guó)民,當(dāng)然不可能真心愛(ài)他人,不可能為其他國(guó)家的國(guó)民考慮,甚至有可能為了愛(ài)自己的親人、愛(ài)自己的國(guó)民,而做出損人利己的事情。因?yàn)檫@也是私心、私情。
既然人們無(wú)不厭惡心胸狹隘、嫉賢妒能之人,為什么還會(huì)有那么多心胸狹隘、嫉賢妒能之人得勢(shì)呢?同樣是因?yàn)橛盟麄兊娜俗约河兴叫乃角?。心胸狹隘、嫉賢妒能之人,最善于阿諛?lè)钣?、投其所好,以便達(dá)到自己不可告人的目的。
如果心胸狹隘、嫉賢妒能之人又是富有計(jì)謀之人,那么,受騙者會(huì)更多,其危害也就更大??鬃诱f(shuō):“剛毅木訥,近仁?!本涌v然不能完全做到仁義,那么,也必須是“剛毅木訥”之人。國(guó)君用人,要避免受心胸狹隘、妒賢嫉能者,自己更須心胸開(kāi)闊而仁德。
所謂“絜矩之道”,就是從“人之所同之心”出發(fā),需要避免的正是私心私情,也需要避免投人所好。假如百姓喜歡名利,就用名利去誘惑、威脅百姓,那么,其結(jié)果是使?fàn)幟鹄蔀槭⑿械娘L(fēng)氣。國(guó)君如此,則無(wú)異于率國(guó)人爭(zhēng)名逐利而敗壞道德禮義。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》079:治國(guó)章解(十三)(2014.11.25)
十、唯仁人放流之,迸【通屏,音丙】諸四夷,不與(音語(yǔ))同中國(guó)。此謂唯仁人為(音圍)能愛(ài)人,能惡(音物)人。
【1】放字從攵而方聲,流字義在水遠(yuǎn)行。妒賢嫉能成害者,則用放流以嚴(yán)懲。
這一段是接著上面《秦誓》中的后半部分而言的,也就是說(shuō),所針對(duì)的是那種“人之有技,媢疾以惡之;人之彥圣,而違之俾不通,實(shí)不能容”的人而言的。一個(gè)人修身,需要去掉自己的惡習(xí)而修養(yǎng)其善心;一個(gè)國(guó)君治國(guó),也需要遠(yuǎn)離妒賢嫉能的小人而用賢。
所謂“唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國(guó)”,意思是說(shuō),唯有“仁人”,能夠把朝廷之中那些妒賢嫉能之人流放到朝廷之外,驅(qū)逐到夷狄之地,而不要使他們留在朝廷之中,甚至不要留在有道德禮義的地方。
所謂“放流”是什么意思?《說(shuō)文解字》說(shuō):“放,逐也。從攴(音撲),方聲?!彼^“從攴”,意味著一只手拿著一個(gè)棍棒之類的工具,并以此工具,從外面用力,從而達(dá)到某種目的。同時(shí),所有“從攴”的字,意味著以外力達(dá)到目的。
“從攴”和“從攵(音撲)”大體上意思相同,但是,從其象來(lái)說(shuō),只有細(xì)微的差別。這個(gè)差別在于,手中所拿的東西不同,“攴”中是一個(gè)有分叉的“棍棒”,“攵”則是很直的“棍棒”。后來(lái),除了“敲”等幾個(gè)個(gè)別的字之外,人們基本上用“攵”取代了“攴”。
因此,“從攴”的字,和“從攵”的字,基本上合一了,但是,兩者的涵義本來(lái)的不同,也由“攵”字完全取代了?!皬年贰币馕吨鴱?qiáng)制或制裁,“從攵”則意味著根據(jù)規(guī)矩或標(biāo)準(zhǔn)達(dá)到所期望的目的。
由此來(lái)說(shuō),“放”字,就是根據(jù)規(guī)矩或標(biāo)準(zhǔn)而把一個(gè)人或一個(gè)東西安置在他應(yīng)該在的地方,甚至是通過(guò)強(qiáng)制而安置在他應(yīng)該在的地方。我們?cè)儆纱艘?,如果把?guī)矩或標(biāo)準(zhǔn)、用來(lái)強(qiáng)制的東西拿開(kāi),這個(gè)被安置的人或東西也就會(huì)被“放出來(lái)”。
所以,這里的“放”字,應(yīng)該包括把嫉賢妒能而且已經(jīng)成為事實(shí)的人關(guān)進(jìn)監(jiān)獄,或者安置到他應(yīng)該在的地方?!墩f(shuō)文解字》所說(shuō)的“逐”,是用近義詞作解,可以理解為“驅(qū)逐到應(yīng)該去的地方”,其中應(yīng)該包括監(jiān)獄。雖然沒(méi)有說(shuō)死刑,但也不能排除。
我們說(shuō)完了“放”字,再來(lái)說(shuō)“流”字。《說(shuō)文解字》解釋為“水行”,《爾雅·釋言》說(shuō):“流,覃(音談,深廣之義)也?!薄稜栄攀琛方忉屨f(shuō):“謂水之流,必相延及?!苯Y(jié)合以上各種說(shuō)法,可以說(shuō)“流”的本義是,水順著深溝流淌到遠(yuǎn)處,與其它的水合在一起。
當(dāng)然,后來(lái)通過(guò)引申,“流”字可以包括水流淌的各種情況。不過(guò),我們可以從水的流淌趨勢(shì)來(lái)看。水的又名是“潤(rùn)下”,《周易》也說(shuō)過(guò)“水就濕”,這也就是說(shuō),如果沒(méi)有外力的時(shí)候,水都是從高處向低處流淌;我們說(shuō)水流的時(shí)候,都是從近處向遠(yuǎn)處流淌。
所以,這里所說(shuō)的“流”,就像“放”一樣,都是對(duì)嫉賢妒能而且已經(jīng)造成危害者的處罰措施,只不過(guò)是“流”的處罰程度比“放”輕一些,只是讓他到低處和遠(yuǎn)處去。這就是后世的“流放”,也就是把“犯人”流放到偏遠(yuǎn)的地方去。
【2】華夏夷狄兩不同,道德禮義最分明。人以群分物類聚,人居城鎮(zhèn)虎山中。
我們接著說(shuō)“迸諸四夷”。為什么這里使用的是“迸”而不是“屏”呢?固然,我們可以說(shuō)是通假字,但也不能僅僅從通假字來(lái)理解?!氨拧弊值谋緛?lái)讀音是“蹦”,其義為像水一樣從一個(gè)地方濺向四方?!氨胖T四夷”就是強(qiáng)力地從中央向四方夷狄之地分散。
“屏”字的關(guān)鍵在于像用屏風(fēng)把人隔開(kāi)一樣,只不過(guò)是這個(gè)“屏風(fēng)”可以是空間的距離,而不一定是像“屏風(fēng)”一樣的實(shí)物。再說(shuō),“屏”字一般只是向一旁閃開(kāi),而“迸”則是同時(shí)向四周散開(kāi)。這是兩個(gè)字的不同所在。
“諸”是“之于”二字的合音,“之”是指那些嫉賢妒能之人,“于”是“到”的意思?!八囊摹眲t包括東夷、南蠻、西戎、北狄,可以用來(lái)泛指距離中央很偏遠(yuǎn)、教化尚未達(dá)到的蠻荒之地。不要認(rèn)為這是在貶低生活在蠻荒之地的人。
有道德禮義便是“華夏”,無(wú)道德禮義便是“夷狄”。無(wú)論是出生在什么地方,無(wú)論是生活在什么地方,只有沒(méi)有道德禮義,那就是“夷狄”。一個(gè)人只要有道德禮義,那么,他生活在“蠻荒”之地,也是“華夏”。
總的來(lái)說(shuō),“蠻戎夷狄”都是不知“人之所以為人”、“人之何以為人”的人。不知“人性善”,則不知“人之所以為人”;不知“義”,則不知“人之何以為人”。這樣的人,生活在蒙昧之中,卻沒(méi)有得到啟蒙。一旦接受啟蒙,便可以從“夷狄”而成“華夏”。
為什么要把妒賢嫉能之人摒棄到“四夷”?難道“四夷”之人就有什么罪過(guò)嗎?須知,這里所說(shuō)的“治國(guó)”,相當(dāng)于“據(jù)亂世”、“升平世”、“大同世”這“三世”之中的“升平世”的“治國(guó)之道”,還不是“天下大同”的時(shí)候。
道德禮義的教化,需要從國(guó)君自正開(kāi)始,進(jìn)而“舉賢任能”,進(jìn)而行教化、設(shè)政令,這一切都需要過(guò)程。從“治理”的成效而言,一般應(yīng)該先是京畿一帶,亦即下文所說(shuō)的“中國(guó)”;進(jìn)而推及到四周地方,亦即“諸夏”;再進(jìn)而推及到偏遠(yuǎn)的邊境地方,亦即“四夷”。
在“四夷”還沒(méi)有接受教化而成為“華夏”的時(shí)候,那里的人就是“優(yōu)勝劣汰”的地方,若有人違法,就只能用法律懲罰;若有外來(lái)侵略或內(nèi)部暴亂,就必須用武力抵御或平定。嫉賢妒能之人也就是不接受教化的“夷狄”之類,驅(qū)逐他們到“四夷”猶如歸其同類。
“迸諸四夷”的道理,就好比是人類生活在城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村,毒蛇猛獸生活在山林荒野;人類雖然可以到山林荒野之中,但那里不是人類所常住之地;毒蛇猛獸雖然不是不可能出現(xiàn)在城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村,但是,一旦出現(xiàn)就會(huì)人人驚恐、人人喊打。
所謂“不與同中國(guó)”,其中的“中國(guó)”就相當(dāng)于“有道德禮義的京畿”;“不與”相當(dāng)于說(shuō)“不可允許”。不可允許“嫉賢妒能之人”共同居住在“有道德禮義之處”,也就相當(dāng)于不可允許毒蛇猛獸與人類共同生活在一起。
孔子說(shuō):“鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。茍患失之,無(wú)所不至矣?!被嫉没际У摹氨煞颉痹谏婕暗阶陨砻檬е畷r(shí),必然妒賢嫉能;妒賢嫉能之人,必然給國(guó)家、百姓帶來(lái)災(zāi)難,不能不使之遠(yuǎn)離。
【3】仁人不變是仁心,因人而異好惡分。好善惡惡仁之道,君子不是老好人。
既然是“仁人”,為什么還會(huì)有排斥他人之心呢?“仁”是“人道”,不同于天地之道。從“仁人”之心來(lái)說(shuō),不會(huì)排斥任何人,甚至不會(huì)不愛(ài)任何物,這是“天理”。然而,除了“天理”之外,還有“人情”不可不顧。
從“人情”來(lái)說(shuō),人與人之間必然有遠(yuǎn)近親疏之別,也有賢與不肖之分?!叭嗜恕币?yàn)檫h(yuǎn)近親疏之別、賢與不肖之分,而區(qū)別對(duì)待,這是“義”的體現(xiàn)。正如孟子所說(shuō):“君子之于物也,愛(ài)之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛(ài)物。”
這種區(qū)別不是“仁人”事先就橫亙于內(nèi)心的,而是在遇到不同之人的時(shí)候,自然順應(yīng)的結(jié)果。換句話說(shuō),“仁人”之心本無(wú)不同,只是因?yàn)橥庠谑挛锊煌庞胁煌膽?yīng)變方式。這也可以從“以德報(bào)怨”、“以直報(bào)怨”、“以怨報(bào)怨”來(lái)理解。
圣人不僅以“仁心”待人,而且以“天心”待人,,因此可以做到“以德報(bào)怨”;家人之間有天恩、親情,雖然人們常常做不到,卻應(yīng)該“以德報(bào)怨”。君子則始終“以直報(bào)怨”,亦即始終以“仁”之心和“正直”的方式“報(bào)怨”。
“以怨報(bào)怨”的方式,在世俗之間是常見(jiàn)的,也是“霸道”的一種表現(xiàn)方式。我們可以理解這種方式的存在,但是,這是永遠(yuǎn)不值得提倡和贊美的方式。正如古語(yǔ)所說(shuō)的那樣:“殲敵一千,自損八百?!闭缢自捳f(shuō)說(shuō)的那樣:“冤冤相報(bào)何時(shí)了?!?div style="height:15px;">“唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國(guó)”,不是“以怨報(bào)怨”,因?yàn)椤叭嗜恕辈⒎浅鲇趥€(gè)人私怨,而是從“人人所同之心”做事。所以,“此謂唯仁人為能愛(ài)人,能惡人”,就是說(shuō)“能愛(ài)人,能惡人”正是“仁人”的自然表現(xiàn)。
把害人之人驅(qū)逐出去朝廷,驅(qū)逐出“中國(guó)”,甚至“放流之”,正是“能愛(ài)人,能惡人”的體現(xiàn)。這里所“愛(ài)”的,是“人人內(nèi)心所愛(ài)”之人;所“惡”的,是“人人內(nèi)心厭惡”之人。如果體現(xiàn)先法度上,便是“懲惡揚(yáng)善”。
那些妒賢嫉能、奸佞邪惡之人,也有人“愛(ài)”,但是,所“愛(ài)”的不是其人,而是“愛(ài)”他們給這些人所能帶來(lái)的私利;那些仁君賢臣、忠臣良將之人,也有人“惡”,但是,所“惡”的也不是其人,而是“惡”他們阻斷其謀求私利之路。
《四書(shū)章句集注》中,朱子引用游氏之言說(shuō):“好(音浩)善而惡惡(音物餓),天下之同情,然人每失其正者,心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心,所以能好惡(音浩物)也?!币粋€(gè)人只要有“私心”,就不可能“與人人之心同”。
君子之“仁心”,是永恒而不能變的;君子之“好惡”,也是必然的。如果一個(gè)人“好善”而不能“惡惡”,那就成了世人所說(shuō)的“八面玲瓏”的“老好人”。如果只是“好善”而不能“惡惡”,則可謂其“善”是“偽善”,其“仁”是“假仁”。
在“能好人,能惡人”的同時(shí),一個(gè)人也不宜追求“人人皆好之”。先賢子貢問(wèn)孔子:“鄉(xiāng)人皆好之,何如?”孔子回答說(shuō):“未可也?!弊迂晢?wèn):“鄉(xiāng)人皆惡之,何如?”孔子回答說(shuō):“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之。”
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》080:治國(guó)章解(十四)(2014.12.02)
十一、見(jiàn)賢而不能舉,舉而不能先,命也;見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過(guò)也。好(音浩)人之所惡(音物),惡(音物)人之所好(音浩),是謂拂人之性,菑【音災(zāi)】必逮(音待)夫(音扶)身。
【1】舉薦賢人須有位,如何任賢不由己。但有舉薦賢者心,結(jié)果由命莫強(qiáng)取。
“見(jiàn)賢而不能舉,舉而不能先,命也”,要理解這一句,需要從“命”字入手。先儒鄭玄先生說(shuō):“命,讀為'慢’,聲之誤也。”從此開(kāi)始,后世幾乎都認(rèn)為“命”是“慢”之誤。程子臆斷說(shuō):“當(dāng)作'怠’”,又從“聲之誤”看作是“形之誤”了。
追根溯源,最先說(shuō)是“誤”的是鄭玄先生,然而,我們不知鄭先生究竟是有所依據(jù),還是出于臆斷。如果有所依據(jù),我們就不必懷疑,可是,鄭先生沒(méi)有說(shuō)任何依據(jù),應(yīng)該說(shuō)是臆斷。鄭先生的臆斷又引出了程子的臆斷。
若讀作“慢”或“怠”,當(dāng)然能講出一番道理。孔穎達(dá)先生疏:“此謂凡庸小人,見(jiàn)此賢人而不能舉進(jìn)于君。假設(shè)舉之,又不能使在其己之賢,是為慢也。謂輕慢于舉人也?!边@是說(shuō),見(jiàn)到有賢人就不能不舉薦,不能不讓所舉薦的人在自己地位之上,否則就是輕慢。
若直接按“命”這個(gè)字來(lái)理解,可以包括以上這個(gè)涵義,而又不僅僅是這個(gè)涵義。再者,還需要注意其中的兩個(gè)“能”字。如果按照上面的理解,那么,可以直接說(shuō)“見(jiàn)賢而不舉,舉之而不先,慢也”,根本不需要用兩個(gè)“能”字。
所謂“見(jiàn)賢而不能舉”是“命”,意味著“見(jiàn)賢就應(yīng)該舉”,可是,有時(shí)“不能舉”,就像太史公司馬遷受刑之后“不能舉賢”一樣。舉薦賢人是應(yīng)該的,但是,并非所有人都有資格舉薦賢人,地位卑微之人,即使“見(jiàn)賢”也沒(méi)有能力舉薦,這是“天命”問(wèn)題。
所謂“舉而不能先”是“命”,意味著舉薦賢人的時(shí)候,應(yīng)該不在乎賢人會(huì)在自己地位之上,然而,自己所舉薦的人也可能會(huì)被安排在自己地位之下。須知,臣子可以舉薦賢人,卻不能保證賢人必然被任用,更不能決定其地位高低。
妒賢嫉能之人,因?yàn)橘t能妨礙他謀求私利私欲,所以,即使是已經(jīng)在位的賢能之人都會(huì)遭到他們的排斥甚至迫害,當(dāng)然不會(huì)再去舉薦賢能之人。學(xué)習(xí)君子之道的人,能夠“見(jiàn)賢思齊”;唯有得位的君子,才能向其上級(jí)舉薦賢人。
固然,有能力、有資格、有機(jī)會(huì)舉薦賢人卻不舉薦,這是一種怠慢;雖然舉薦了賢人,卻唯恐賢人地位超越了自己,這就不僅僅是怠慢了,而是狹隘自私,甚至可以說(shuō)是妒忌。由此來(lái)說(shuō),還是應(yīng)該直接按“命”字理解比較好。
另外,鄭先生認(rèn)為“命”是“慢”字之誤,朱子認(rèn)為是“怠”字之誤,在沒(méi)有依據(jù)的情況下就這么懷疑,那么,在讀經(jīng)的時(shí)候,容易導(dǎo)致人們?cè)谟龅阶约翰唤獾臅r(shí)候,或者自認(rèn)為解釋不通的時(shí)候,就認(rèn)為經(jīng)典有錯(cuò)誤,這是不可取的一種做法。
程子就不完全接受《禮記》之中的《大學(xué)》原文,因而對(duì)《大學(xué)》作了改動(dòng);朱子的改動(dòng)更大,而且還自己增加了一段“格物”的內(nèi)容。我們尊重程子和朱子,但是,這樣輕易改動(dòng)原文的做法卻不應(yīng)該提倡。
【2】見(jiàn)到不善不能退,或者退之而不遠(yuǎn),如此必然生禍害,修身任賢方可免。
“見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過(guò)也。”這一句很容易理解。意思是說(shuō),見(jiàn)到有不善之人,如果不能把他們“迸諸四夷,不與同中國(guó)”,這是“見(jiàn)不善而不能退”;如果對(duì)不善之人還存有姑息之心,因而不能做到把他們驅(qū)逐的遠(yuǎn)方去,這是“退而不能遠(yuǎn)”。
以上兩種做法,都是個(gè)人所能決定的。這個(gè)“個(gè)人”是誰(shuí)呢?是“君”或者是“上級(jí)”?!耙?jiàn)賢而不能舉,舉而不能先”之中,既然是“舉”,也就是“從下往上推薦”,所以,那是“下級(jí)”或“臣子”之事,“舉薦”是個(gè)人之事,而“決定”卻是“君”或“上級(jí)”之事。
那些妒賢嫉能之人,既然是危害國(guó)家、危害百姓的,那就不能不“迸諸四夷”,否則,就好比是讓毒蛇猛獸與人居住在一起,或者是讓毒蛇猛獸在城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村附近不知何時(shí)就危害到人們,如果這樣,等到有人已經(jīng)受到毒蛇猛獸之害,則悔之晚矣。
所以,“見(jiàn)不善而不能退,退而不能遠(yuǎn)”,也就意味著“君子而未仁”?!叭省笔蔷又模傲x”為君子之行?!澳軔?ài)人,能惡(音物)人”,都是“仁心”的體現(xiàn),但是,惟有能夠愛(ài)善人、惡惡(音物餓)人,才是“仁義”。
我們讀到這句話的時(shí)候,可能都會(huì)認(rèn)為應(yīng)該把不善之人遠(yuǎn)遠(yuǎn)地驅(qū)逐出去,可是,古往今來(lái),卻有許多人沒(méi)有這么做,終究導(dǎo)致奸臣當(dāng)?shù)蓝渿?guó)殃民,究竟是為什么呢?我們這些讀經(jīng)的人讀過(guò)之后,能不能避免歷史上的這種悲劇重演呢?
不善之人,如果是直接表現(xiàn)為不善,那就很容易識(shí)別。但是,并非容易識(shí)別就會(huì)讓人遠(yuǎn)離他們,因?yàn)樗麄儠?huì)用利益或欲望來(lái)誘惑人,人們一旦貪圖利益或欲望,就難以避免與之同流合污。萬(wàn)一已經(jīng)成為同伙再想離開(kāi),又會(huì)被用威脅的方式強(qiáng)留。
最難以識(shí)別的是,既包藏禍心,又善于心計(jì)的偽善者,比如像田常、王莽、曹操、秦檜之類的人。我們現(xiàn)在知到他們是奸佞或奸詐之徒,可是,當(dāng)我們遇到這類人的時(shí)候,如果沒(méi)有足夠的修養(yǎng),仍然很難識(shí)別出來(lái)。
君子“退不善”,不是因?yàn)閭€(gè)人的利害,不是出于個(gè)人的好惡,而是因?yàn)椤安簧啤敝藢?duì)眾人、對(duì)國(guó)家的危害,出于“人人所同之好惡”。如果對(duì)他人的利益有害,人們還容易“退之”;如果蠱惑人心,使人心偏離正道,就難以“退之”了。
“退不善”的根本,在于自身的修養(yǎng)。修養(yǎng)到不受“忿懥(音志)”、“恐懼”、“好樂(lè)”、“憂患”,或者說(shuō)不受個(gè)人好惡、個(gè)人利害所左右,永遠(yuǎn)能保持“心正”,然后,能識(shí)別“不善”的奸佞、奸詐之徒。
“退不善”的方法,則需要通過(guò)行政處罰、法律懲罰。當(dāng)然,等到這個(gè)時(shí)候,就是已經(jīng)造成危害之后的事情了,相當(dāng)于“亡羊補(bǔ)牢,猶未為晚”。只有在一開(kāi)始的時(shí)候就注重“任賢”,才能最大可能地避免造成危害,此即所謂“不治已病治未病”、“防患于未然”。
【3】人之初而性本善,依性治國(guó)順人心。政令教化及法度,由此國(guó)治方可臻。
“任賢”、“去惡”,是君主之事;“舉賢”、“遠(yuǎn)不善”,是臣子之事。二事不同,表現(xiàn)為禮;其相同之處在于皆為行道安民,表現(xiàn)為義?!叭钨t”與“去惡”,“舉善”與“遠(yuǎn)不善”,各是兩方面,其實(shí),則是“任賢”與“舉善”而已。
能“任賢”,則必能“去惡”;能“舉善”,則必能“遠(yuǎn)不善”。因?yàn)槿舨荒堋叭骸?,則雖有賢者也難以行道;若不能“遠(yuǎn)不善”,則雖有善者也難以久存,更不能達(dá)于“至善”。這就好比“人性善”,不是人生來(lái)之性就有“善”與“不善”。
一旦偏離了“善”,便有了“不善”。猶如“天理”與“人欲”,不是人生來(lái)就既有“天理”,也有“人欲”,而是本來(lái)只有“天理”,一旦偏離了“天理”,“人欲”也就出來(lái)了。從“陰陽(yáng)中”三者來(lái)說(shuō),一旦偏離了“中”,便非陰即陽(yáng)。
所謂“好人之所惡,惡人之所好”,所說(shuō)的都是“人人相同之好惡”,而不是一部人的“好惡”。即使是絕大多數(shù)人的“好惡”,也不是這里所說(shuō)的“好惡”。任何人在沒(méi)有受到任何外在影響的時(shí)候,必然是“好善”而“惡惡(音物餓)”。
這是從“人之性”而言的。“人之性”本來(lái)就“善”,因此人人無(wú)不“好善”,人人無(wú)不“惡惡”。所以說(shuō),如果所“好”的是“人之所惡”,所“惡”的是“人之所好”,這種做法就是“拂人之性”,而不是說(shuō)“拂人之情”。
《說(shuō)文解字》說(shuō):“拂,過(guò)擊也。從手,弗聲。許鍇曰:'擊而過(guò)之也?!庇纱藖?lái)說(shuō),“拂”是“伸手用力拍打”,然后引申出“違背”、“不順從”之義?!胺魅酥浴保簿褪恰斑`背所有人的善性”。
如果把所謂“人之所惡”理解為“對(duì)失去榮譽(yù)、財(cái)物、權(quán)力、地位、生命的厭惡”,那么,“人之所好”也就是“對(duì)榮譽(yù)、財(cái)物、權(quán)力、地位、生命的喜好”了。這是“人之常情”,不是錯(cuò)誤。但是,這不是古今中外所有人的本性。
國(guó)君不能不顧“人之常情”,而且還要通過(guò)政令、教化、法度加以保障,但是,這卻不應(yīng)該是國(guó)君的根本標(biāo)準(zhǔn)和最高標(biāo)準(zhǔn),否則,縱然不是“媚俗”,也容易使“民免而無(wú)恥”。因?yàn)檫@會(huì)使百姓失去“惻隱之心”、“辭讓之心”、“羞惡之心”、“是非之心”。
要使民“有恥且格”,要達(dá)到“國(guó)泰民安”,就要從“不拂人之性”去制定政令、法度,施行教化。也就是從“人人之所好”的“善”、“人人之所惡(音物)”的“惡(音餓)”出發(fā),否則,也就會(huì)“菑必逮夫身”。
【4】田滿荒草則是菑,無(wú)糧則使民饑餓。國(guó)君政教違人性,使人不辨善與惡。
“菑必逮夫身”的“菑”字,朱子說(shuō)是“古災(zāi)字”,而鄭玄先生只說(shuō)“菑音哉”,孔穎達(dá)先生也沒(méi)有用“災(zāi)”作注解,因此,這個(gè)字需要我們認(rèn)真對(duì)待。表示“災(zāi)”的字,除了“菑”之外,還有“災(zāi)”、“烖”,嚴(yán)格來(lái)說(shuō),三者不是“異體字”。
所謂“異體字”,是字形不同而字義無(wú)不同的字,比如“雜”、“雑”、“襍”就屬于“異體字”??墒?,從字的構(gòu)成之象來(lái)看,“災(zāi)”字是表示火燒房屋,“災(zāi)”字表示水火災(zāi)難,“烖”字表示戰(zhàn)火災(zāi)難,而“菑”則表示田地荒蕪。
《說(shuō)文解字》說(shuō):“菑,不耕田也?!绷硗?,有人說(shuō)應(yīng)當(dāng)是“才耕田”或“反耕田”。所謂“才耕田”是指剛剛開(kāi)墾出來(lái)可以耕種的田地,所謂“反耕田”是指耕田種植了一年之后又成為荒地。從字象來(lái)說(shuō),后兩者都是從“不耕田”引申出來(lái)的。
不過(guò),“不耕田”既然稱之為“田”,也就意味著曾經(jīng)開(kāi)墾過(guò);既然是“不耕”也就是不再耕種,而又長(zhǎng)滿了荒草。這個(gè)意思與“反耕田”之義相同,而且與“菑必逮夫身”的“菑”字之義相符。我們可以據(jù)此來(lái)理解這句話。
這個(gè)“菑”字之義,與“災(zāi)”、“災(zāi)”、“烖”都不同,看起來(lái)似乎“災(zāi)情”不如后面三個(gè)字嚴(yán)重,但是,耕地長(zhǎng)滿了荒草,也就意味著沒(méi)有糧食可吃了,只能忍饑挨餓?!扒彵卮蛏怼钡摹扒彙弊?,固然不是指沒(méi)有糧食吃,而是“茅塞其心”。
由此我們想到了孟子的一段話:“山徑之蹊間(音漆件)介然,用之而成路;為間(音圍件)不用,則茅塞(音澀)之矣。今茅塞子之心矣?!币馑际钦f(shuō),山中小徑上有人們暫時(shí)走過(guò)的足跡,人們繼續(xù)走下去就能成為道路;如果有一段時(shí)間沒(méi)有人走,就會(huì)長(zhǎng)滿茅草。
所謂“茅塞子之心”,也就是心中就好比長(zhǎng)滿茅草一樣。“菑必逮夫身”之義,也就是人之善性會(huì)被名利得失所遮蔽,猶如田地因茅草而荒蕪,由此而再也不辨善惡。所以,國(guó)君如果不能從“人人所同之心”去做,那么,自身以及國(guó)人就會(huì)不辨善惡。
所謂“逮”,是“及”之義;所謂“身”,所指的不僅僅是自身,而且包括國(guó)人。孟子說(shuō):“無(wú)惻隱之心,非人也”,“無(wú)是非之心,非人也”。當(dāng)自己與國(guó)人善惡不辨的時(shí)候,也就意味著不知“人之所以為人”了,其“災(zāi)難”可謂無(wú)以倫比。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》081:治國(guó)章解(十五)(2014.12.09)
十二、是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
【1】但愿在位是君子,治國(guó)遵循君子道。若行小道終自限,天下太平總飄渺。
這里的“是故”,指的是“以《治國(guó)章》從開(kāi)頭以來(lái)所說(shuō)的所有內(nèi)容為根據(jù)”。這里所說(shuō)的“君子”,朱子說(shuō)是“以位言之”,亦即身在國(guó)君以及臣子之位的人。在世俗社會(huì)之中,身在國(guó)君以及臣子之位的人不一定都是“君子”。
然而,《大學(xué)》所告訴人們的是“君子”的“治國(guó)”、“平天下”之道,然而,“君子”從何而來(lái)?從“格致誠(chéng)正”的修養(yǎng)而來(lái)。所以,已經(jīng)身在君臣之位的人固然可以直接遵循“君子之道”以治國(guó),然而,先學(xué)習(xí)君子之道而后身居國(guó)君之位則更好。
那么,為什么這里使用“君子”這個(gè)稱號(hào)呢?是殷切期望著身在國(guó)君以及臣子之位的人都能夠按照君子之道來(lái)治國(guó)。君子之道是什么道?就是這里所說(shuō)的“大道”。那么,我們還需要弄明白“道”是什么、“大道”是什么。
這里所說(shuō)的“道”,不是指腳下所走的具體“道路”,但也不是虛構(gòu)出來(lái)的“路線”。《禮記正義》說(shuō):“道行所由?!逼渲凶铌P(guān)鍵的是那個(gè)“由”字,可以與《論語(yǔ)》中的“何莫由斯道”、“民可使由之”聯(lián)系在一起來(lái)看。
“道行所由”的意思應(yīng)該是“道”是“行所由”。不要把“行所由”理解為“人們所走的路”,而應(yīng)該理解為“人們走路所遵循的”?!白呗贰北闶恰靶小?,“心里所知的應(yīng)該怎么走的”才是“所由”。
“何莫由斯道”之義,也就是“無(wú)不遵循此道”,這個(gè)“道”也不是某個(gè)具體的“道”,而是天地人物“自然而然”的“道”?!懊窨墒褂芍敝?,“民”可以“應(yīng)當(dāng)遵循的”也不是每件事、每一步的具體走法,而是原則和方法。
這樣,也就可以理解朱子的解釋了。朱子說(shuō):“道,謂居其位而修己治人之術(shù)?!痹诖耍熳訌摹熬悠湮欢藜褐稳酥g(shù)”來(lái)說(shuō),既明確了“君子在位”的時(shí)候所應(yīng)當(dāng)遵循的原則,也明確了方法。所謂“術(shù)”就是原則和方法。
不過(guò),“君子有大道”這個(gè)說(shuō)法之中,在“道”字前面又加上了一個(gè)“大”字。這個(gè)“大”字,是一個(gè)人伸展開(kāi)四肢的形象,兩腿伸展有“立足”之義,兩臂伸展有“通達(dá)左右”之義。固然,“人”之上有天,其下有地,但是,這里強(qiáng)調(diào)的則是“人”中間的“一”。
“大”字之中的“一”恰好在“人心”所在的位置,可以理解為從“人之所同”的那個(gè)“本心”、“正心”去“修己治人”。這樣,也就與人們所說(shuō)的“人治”不同了?!叭酥巍睙o(wú)“一”,也就沒(méi)有“絜矩之道”作依據(jù),有“絜矩之道”而后可以“大”。
既然說(shuō)是“大道”,也就意味著另外還有“小道”?!靶〉馈币部梢苑Q之為“捷徑”或“小人之道”?!按蟮馈弊裱叭柿x”的原則,“小道”則根據(jù)“名利”設(shè)定。為何“小道”又可以稱之為“捷徑”呢?因?yàn)閺氖浪卓磥?lái),“小道”見(jiàn)效更快更大。
當(dāng)今盛行于天地之間的西方之道,便屬于這樣的“小道”,見(jiàn)效固然快,然而,其副作用越來(lái)越大,越來(lái)越明顯。如果沿著這個(gè)方向繼續(xù)走下去,人類也就正如孔子所說(shuō)的那樣:“攻乎異端,斯害也已?!辈粌H永遠(yuǎn)不可能達(dá)到“天下太平”,而且危害越來(lái)越大。
如果一個(gè)人滿心都是“利”的計(jì)較,就不會(huì)接受“大道”,而必然走“小道”。這篇《大學(xué)》的“格致誠(chéng)正”是“修己”之“術(shù)”,“修齊治平”則是“治人”之“術(shù)”。人們常說(shuō)“修齊治平”,必須有“格致誠(chéng)正”的前提,然后才有可能“修齊治平”。
【2】發(fā)己自盡名為忠,循物無(wú)違名為信。君子之道必忠信,驕泰必然無(wú)忠信。
怎么才能遵循“大道”?“必忠信以得之,驕泰以失之?!焙沃^“忠信”?朱子用程子的話解釋說(shuō):“發(fā)己自盡為忠,循物無(wú)違謂信?!焙沃^“驕泰”?朱子說(shuō):“驕者矜高,泰者侈肆?!边@段話,非常值得我們深思。
先儒程伊川先生說(shuō)的是“盡己之謂忠,以實(shí)之謂信?!逼浒殖堂鞯老壬M(jìn)一步作了以上解釋。“發(fā)己自盡”便是“盡己”,“以實(shí)”便是“循物無(wú)違”。對(duì)于初學(xué)經(jīng)典者來(lái)說(shuō),要理解這些,確實(shí)很難,所以,我們需要對(duì)此再加解釋。
我們先說(shuō)“發(fā)己”的“己”字,猶如太極圖之中的那條“中線”,是人在出生為人的時(shí)候就具備的“本心”。這個(gè)“本心”,具備了上天所賦予的“德”。人能“明”這個(gè)“德”,然后就叫做“明明德”。所謂“發(fā)己”,就是把這個(gè)“德”發(fā)揮出來(lái)。
王夫之先生說(shuō):“'發(fā)己’者,發(fā)其所存也?!舜税l(fā)字,要如'發(fā)生’之'發(fā)’,有'由體生用’之意,亦如'發(fā)粟’之'發(fā)’,有'散所藏以行于眾’之意,固不可但以'凡出諸己者’言之也?!?div style="height:15px;">所謂“發(fā)其所存”,是把內(nèi)心所“存養(yǎng)”的“德”散發(fā)出來(lái)。所謂“修身”,是把“德”散發(fā)到自己全身的言行之中;所謂“齊家”,是把“德”散發(fā)到家庭的言行之中;所謂“治國(guó)”,是把“德”散發(fā)到國(guó)家的政令、教化之中。
“自盡”,是無(wú)所保留、無(wú)所遲疑。王夫之先生說(shuō):“凡己學(xué)之所得,知之所及,思之所通,心志所信,遇其所當(dāng)發(fā),沛然出之而無(wú)所吝,以事征之,則孟子所謂'知其非義,斯速已’而無(wú)所待者,乃其發(fā)之之功;而當(dāng)其方發(fā),直徹底煥然,'萬(wàn)紫千紅總是春’者是也。”
只要“德”純粹而無(wú)私無(wú)雜,而又無(wú)所保留、無(wú)所遲疑,那么,也就可謂“忠”。王夫之先生說(shuō):“唯'發(fā)’非泛然之詞,然后所'發(fā)’之'己’,非私欲私意,而'自盡’者非違道以干(音甘)譽(yù)矣?!?div style="height:15px;">所謂“循物”,是遵循事物之正本性;所謂“無(wú)違”,是不違背事物之本性。所謂“循物無(wú)違”,與“發(fā)己自盡”不是兩回事,而是一回事。有“發(fā)己自盡”,然后能自然“循物無(wú)違”,能夠如此,則“信”就在其中了。
如王夫之先生所說(shuō):“如生財(cái)之道,自家先已理會(huì)得詳明,胸中有此'生眾食寡、為疾用舒’的經(jīng)綸條理,便徹底將來(lái)為一國(guó)料理,不緣于己未利、知而有所不為,此是'發(fā)己自盡’。乃以外循無(wú)禮,生須如此而眾,食須如此而寡,為須如此而疾,用須如此而舒,可以順人情、愜物理,而經(jīng)久不忒,不恃己意橫做去、教有頭無(wú)尾,此是'循物無(wú)違’。”
又說(shuō):“'發(fā)’字、'循’字,若作等閑看,不作'有工夫’字,則'自盡’、'無(wú)違’只在事上見(jiàn),而忠信之本不立矣。發(fā)者,以心生發(fā)之也。循者,以心緣求之也。非此,則亦無(wú)以'自盡’而能'無(wú)違’也。'盡己’,功在'盡’字上;'以實(shí)’,功在'以’字上?!?div style="height:15px;">明白了“忠信”之義,那么,與之相反的“驕泰”之意也就容易明白了。如果“驕泰”,則不可能“忠信”。朱子用“矜高”解釋“驕”,也就是“驕傲自大”、“目中無(wú)人”,這樣的人,也不會(huì)把“圣賢君子”確實(shí)當(dāng)做“圣賢君子”,不會(huì)把“經(jīng)典”當(dāng)做“經(jīng)典”。
朱子用“侈肆”解釋“泰”,也就是“奢侈享受”、“縱恣放肆”,這樣的人,一旦遇到巨大的利害得失之誘惑或威脅,就不會(huì)顧忌道德禮義、人情物理。當(dāng)然,也就談不到“忠信”,更做不到“忠信”了。
【3】治國(guó)三次言得失,三次所言皆不同。忠信而后合天理,融通天道與人情。
《大學(xué)》說(shuō):“君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之?!边@里所說(shuō)的“得失”是指什么呢?朱子說(shuō)“(治國(guó))章內(nèi)三言得失,而語(yǔ)益加切,蓋至此而天理存亡之幾決矣。”那么,所謂“三言得失”是什么意思呢?
第一次“言得失”,是“得眾則得國(guó),失眾則失國(guó)”。.這里所說(shuō)的“得失”,指的是是否能得到“國(guó)人”之心。能“得”眾人之心,然后“得國(guó)”,才是“大道”。如果為了“得國(guó)”,或者害怕“失國(guó)”,才去想方設(shè)法地“得眾”,就難以保障是否符合正道了。
第二次“言得失”,是“善則得之,不善則失之”。這里所說(shuō)的“得失”,指的是“天命的得失”?!疤烀笔巧咸焖x予人的“善性”和“使命”。因此,一旦失去了“善性”,也就失去了“人之所以為人”的“心性”,當(dāng)然無(wú)法擔(dān)當(dāng)起上天賦予給人的“使命”。
第三次“言得失”,就是“君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之?!边@里所說(shuō)的“得失”是什么呢?朱子說(shuō)得清楚,是“天理存亡”。為什么會(huì)說(shuō)到“天理”的問(wèn)題呢?因?yàn)檫@里所說(shuō)的是“大道”。“天理”與“大道”是什么關(guān)系呢?
《三字經(jīng)》中說(shuō):“三才者,天地人?!薄兑捉?jīng)》的八卦及六十四卦,每一卦都有“天地人”三者。《大學(xué)》之“道”,亦即“大道”,所說(shuō)的固然是“人道”,但是,“人道”并非僅僅從“人類”的思慮而來(lái)的,更不是僅僅從“人類”自身看問(wèn)題。
“天行健,君子以自強(qiáng)不不息”,“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”,其中的“天行健”和“地勢(shì)坤”,是“天地之道”;“自強(qiáng)不息”和“厚德載物”則是“人道”;所謂“君子以”,就是“人道”要遵循和效法“天地之道”。
“大學(xué)之道”,就是把“天地之道”與“人道”融通在一起。人間不能無(wú)情,因此,“君子之大道”不能不顧“人情”。把“天地之道”與“人情”融通在一起,也就是“天理”,也可以叫做“人之所以為人”、“君之所以為君”的“道理”。
“忠信”是“得天理”之本,不是“得天理”的“跳板”或“敲門(mén)磚”,更不是“得天理”的“工具”。唯有“忠信”,然后才能“得天理”;如果“驕泰”,當(dāng)然也就必然“失天理”。所以,朱子說(shuō)“天理”的“存亡”,也就由此而可以決定了。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》082:治國(guó)章解(十六)(2014.12.16)
十三、生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡;為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。
【1】以德為本財(cái)為末,君子在位大道行。捷徑生財(cái)能加速,終究必然誤蒼生。
上一次,我們學(xué)習(xí)的是“是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之?!边@是從“天理”而言,是對(duì)上文“用賢”的總結(jié),又是引起下文“生財(cái)”的引子。所以,接下來(lái)一直到全文結(jié)束,所講的都是“生財(cái)”之“大道”。
為何從“用賢”而說(shuō)到“生財(cái)”呢?就像前文所說(shuō)的那樣:“德者,本也;財(cái)者,末也?!蓖醴蛑壬f(shuō):“末者,本之所生也?!毕掠行∽⒄f(shuō):“可云生,不可云得?!庇傻露?cái),正是由本而生末。唯有君子在位,能行“生財(cái)”之“大道”。
草木莊稼、飛禽走獸、蟲(chóng)蛇魚(yú)鱉之類,自然繁殖生長(zhǎng),無(wú)損于天地萬(wàn)物,這些對(duì)于人類來(lái)說(shuō),可謂“生財(cái)”置“大道”。在人類不想得到它們而加以利用的時(shí)候,還不能稱之為“財(cái)”,但是,這就是“財(cái)源”。
“生財(cái)”之“大道”,必然是能夠使“財(cái)源滾滾不斷”、周而復(fù)始、生生不已之道??用晒镇_、巧取豪奪、殺人越貨,只是財(cái)富的轉(zhuǎn)移,不是“生財(cái)”。商業(yè)貿(mào)易,只是在財(cái)富交換的過(guò)程中獲得差價(jià),不是“生財(cái)”。
“生財(cái)有大道”,當(dāng)然也有“捷徑”、“邪道”。大量開(kāi)采煤礦、金礦、石油、天然氣、地下水、石油,大量砍伐原始森林的樹(shù)木,可以快速“生財(cái)”,但那猶如“竭澤而漁”、“斷子絕孫”之路,畢竟這些“資源”是有限的,但“子孫”卻要繼續(xù)生活在這個(gè)地球上。
利用高精尖的技術(shù),制造化肥、農(nóng)藥、除草劑、催熟劑等等,可以使莊稼增產(chǎn),或者賣高價(jià),但是,在一定程度上相當(dāng)于“飲鴆止渴”。利用高精尖的技術(shù),縮短生物的生長(zhǎng)周期,甚至改變生物的基因,更可以快速“生財(cái)”。但是,這就像馬驢生騾,不能后繼。
所以,這些“捷徑”乃至“邪道”,都是人類不應(yīng)該走的路。但是,最近數(shù)百年來(lái),人類卻走上了這條路。最近百年,中國(guó)也被迫、被誘惑而走上了這條路。當(dāng)今,我們正在享受著這條“生財(cái)”的“捷徑”給我們帶來(lái)的各種奢侈享受,成為“既得利益者”。
但是,我們也已經(jīng)開(kāi)始或多或少地認(rèn)識(shí)到了其弊端與危害,只不過(guò)我們總是在給自己找著借口,為人類走上這條“捷徑”而極力辯解,或者是繼續(xù)采用高精尖的技術(shù),試圖減輕或避免危害。如此繼續(xù)下去,而不知反省、悔改,就永遠(yuǎn)走不上“生財(cái)”之“大道”。
【2】士農(nóng)工商為四民,農(nóng)民才是生財(cái)人。工業(yè)化或城市化,國(guó)家根基則不穩(wěn)。
所謂“生之者眾,食之者寡”,是“生財(cái)”之“大道”的第一條。如何才是“生之者眾”呢?須知,“生之者”是什么人。在“士農(nóng)工商”之中,“士”不是直接“生財(cái)”之人,而是可以行“生財(cái)”之“大道”的人?!吧獭币膊皇侵苯印吧?cái)”之人。
唯有“農(nóng)”和“工”才是“生財(cái)”之人。如果進(jìn)一步來(lái)說(shuō),“工”也不能完全算是直接“生財(cái)”之人,因?yàn)椤肮そ场敝皇峭ㄟ^(guò)對(duì)“原材料”的“加工”,制造出人們生活或做工所需要的器具、器皿、工具,或者是人們衣食住行所需要的東西。
真正完全屬于“生財(cái)”之人的,唯有“農(nóng)”,因此,在“四民”之中,“士”居第一,“農(nóng)”居第二,“工”居第三,“商”在最后。所謂“農(nóng)業(yè)是基礎(chǔ),工業(yè)是命脈”,首先強(qiáng)調(diào)的是“農(nóng)業(yè)”。任何事物,如果沒(méi)有“基礎(chǔ)”,都只能是“無(wú)本之木”、“無(wú)源之水”。
然而,中國(guó)最近五六十年,走上了西方那種“工業(yè)化”的路,有人戲稱農(nóng)民為“九九三八六一部隊(duì)”,也就是成了由老人、婦女、兒童的組合。如今,這個(gè)“部隊(duì)”在繼續(xù)“裁兵”。老人在減少或者搬進(jìn)城市,婦女有些也進(jìn)城打工,兒童只要長(zhǎng)大就往城市里跑。
“工業(yè)化”,也叫做“現(xiàn)代化”、“城市化”、“美國(guó)化”,其實(shí),不過(guò)是“消滅農(nóng)村”,把農(nóng)村變成城市,把農(nóng)民變成工人或市民。當(dāng)然,農(nóng)村沒(méi)有消失,農(nóng)業(yè)依然存在,甚至還在增產(chǎn)。因?yàn)榕c此相配套的是“機(jī)械化”、“科技化”。
這樣一來(lái),“生財(cái)”就走上了“捷徑”乃至“邪道”。因?yàn)榫幼≡诔鞘欣锏娜?,都不是直接的“生?cái)”之人,而直接“生財(cái)”的農(nóng)民越來(lái)越少,所以,成了“生之者寡,食之者眾”了,國(guó)家的“基礎(chǔ)”因此而非常虛弱了。為什么會(huì)如此呢?
“工業(yè)化”、“城市化”的政策引導(dǎo)導(dǎo)致如此。這種政策,必然導(dǎo)致對(duì)農(nóng)業(yè)的輕視、對(duì)工業(yè)的重視,導(dǎo)致農(nóng)民的自卑、對(duì)工商學(xué)官的向往。因此,改變這種情況的方法,不是驅(qū)使人們當(dāng)?shù)睫r(nóng)村做農(nóng)民,而是國(guó)家政策上對(duì)“農(nóng)村生活方式”和“城市生活方式”的重視。
當(dāng)“農(nóng)村生活方式”也能健全完善起來(lái)的時(shí)候,當(dāng)農(nóng)業(yè)與其他人有同樣的尊嚴(yán)和生活工作保障的時(shí)候,農(nóng)村的人們也就不會(huì)都愿意往城市里跑了,甚至有可能城市里的某些人愿意接受“農(nóng)村生活方式”而到農(nóng)村去生活、務(wù)農(nóng)。
“農(nóng)村生活方式”,不應(yīng)該是“城市生活方式”的復(fù)制與模仿,而是與“城市生活方式”不同的另外一種生活方式。讓農(nóng)民也住樓房,把農(nóng)業(yè)“農(nóng)場(chǎng)化”,讓農(nóng)民“工人化”,也就是在復(fù)制與模仿“城市生活方式”,其實(shí)就是變相“消滅農(nóng)村”。
能不能把“生之者眾,食之者寡”理解為通過(guò)某種方式“減少人口”,尤其是減少“老弱病殘?jiān)小钡娜丝谀兀咳绻@樣,就違背了“為人君,止于仁”的原則,當(dāng)然不可。不可把國(guó)家政策所導(dǎo)致的貧窮落后問(wèn)題,歸罪于人口過(guò)多。
先儒在解說(shuō)這一句的時(shí)候,沒(méi)有說(shuō)過(guò)關(guān)于“工業(yè)化”、“城市化”的問(wèn)題。比如,《禮記正義》說(shuō)“勉民以農(nóng)”,朱子引用呂氏之言曰:“國(guó)無(wú)游民,則生者眾矣;朝無(wú)幸位,則食者寡矣?!币?yàn)闅v代有對(duì)農(nóng)業(yè)以及農(nóng)民的重視不夠或者措施不當(dāng),而尚少“城市化”之弊。
【3】百姓安居而樂(lè)業(yè),財(cái)用自然能生生。暴殄天物高消費(fèi),人類壽命則早終。
“生財(cái)”之“大道”的第二條是“為之者疾,用之者舒”。所謂“為之者疾”,不是“大躍進(jìn)”,因?yàn)椤摆枺ㄒ魵猓┱卟涣ⅲ缯卟恍小?,因?yàn)椤坝賱t不達(dá)”,因?yàn)闀r(shí)不至而冒進(jìn)則是“春行夏令”。
那么,怎么叫做“為之者疾”呢?從射箭來(lái)理解“疾”字之義,就可以明白。射箭不可心急,也不是要使箭射出的速度加快,而是心平氣和地用力把箭射出去而已。從“務(wù)民農(nóng)?!眮?lái)說(shuō),則如呂氏所說(shuō):“不奪農(nóng)時(shí),則為之疾矣”。
既然農(nóng)民是唯一直接“生財(cái)”之人,所以,首當(dāng)其沖的問(wèn)題就是“不奪農(nóng)時(shí)”,但是,由此又可以推及其他方面。仁德君子,必然不忍擾民,更不忍害民,而是“視民如傷”、“愛(ài)民如子”。如此而使百姓“安居樂(lè)業(yè)”,則“生財(cái)”者、“生產(chǎn)”者都能做好其事。
所謂“用之者舒”,在于“節(jié)儉”而絕不“暴殄天物”。所“生”之“財(cái)”,都是“天物”,然后才是“人力”。即使是“人力”,也必然有天地之功而后才能生成。比如,人種菜栽樹(shù),如果不得天時(shí),不得地利,則或者不能生,或者雖生而不能成。
“貪污浪費(fèi),極大犯罪。”可是,以工業(yè)為主的國(guó)家,必然非常重視商業(yè)。因?yàn)樗械墓I(yè)產(chǎn)品都只能是商品,商品的銷售只能靠商業(yè)的發(fā)達(dá)。一旦重視商業(yè),就必然鼓勵(lì)“提高消費(fèi)水平”,甚至提倡“高消費(fèi)”、“超前消費(fèi)”,而不會(huì)主張“節(jié)儉”、“儲(chǔ)蓄”。
所謂“消費(fèi)”是什么?所“消”的是“天物”,所“費(fèi)”的是“人力”?!疤煳铩北弧跋?,則成“垃圾”;“人力”被“費(fèi)”,則是無(wú)視生命。萬(wàn)物無(wú)不是天地所生成,人們的錢(qián)物無(wú)不是用生命換來(lái)。所謂“超前消費(fèi)”,也就是“化明天的錢(qián),享受今天的幸?!?。
孟子說(shuō):“生于憂患,死于安樂(lè)?!惫湃苏f(shuō):“飽暖思淫欲。”我們現(xiàn)在的“提高消費(fèi)水平”,這是“巧言”,換一句話說(shuō)就是“思淫欲”。當(dāng)今全人類都“思淫欲”,實(shí)際上也就是在縮短“人類”的壽命,而且同時(shí)讓萬(wàn)物為“人類”而“殉葬”。
最近三百年來(lái),不是已經(jīng)是眾多的物種滅絕而且還在繼續(xù)滅絕嗎?最近百年來(lái),不是由許多物種被縮短了生長(zhǎng)周期或者變異為另類了嗎?也許個(gè)人的人會(huì)采用高精尖的技術(shù)而延長(zhǎng)壽命,但是,全人類的壽命卻在因?yàn)槿祟悺白宰髂酢倍媾R著提前滅絕的危險(xiǎn)。
固然,“明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜(音序)妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡”。然而,同時(shí)也必須“謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義”,如此才能“飽暖思禮義”,而避免“飽暖思淫欲”。
如今,“消費(fèi)”之風(fēng)已經(jīng)盛行,猶如車在下坡,無(wú)法使之立刻停止,也不宜急剎車,否則,不僅令眾人反感,而且有傾覆之憂。然而,如果今天我們不開(kāi)始從著手解決這個(gè)問(wèn)題,恐怕等到“懸崖”邊上再想去“勒馬”,就不一定能“勒”得住了。
【4】唯有君子行大道,然后其財(cái)能恒足。古今未來(lái)天地人,唯有大道能兼顧。
今晚要學(xué)習(xí)的最后一句是“則財(cái)恒足矣”。需要重視的是其中的“恒”字。有始有終,終而復(fù)始,然后可以謂之“恒”。一時(shí)之財(cái)易得,而能恒久卻難得。唯有在位者是君子,然后能行“生財(cái)”之“大道”;唯有能行“生財(cái)”之“大道”,財(cái)才能“恒足”。
遵循“生財(cái)”之“大道”,則不侵天地,不侵萬(wàn)物,不侵他人。這個(gè)他人,包括當(dāng)時(shí)的人,也包括古人、未來(lái)的人。人類的奢侈享受,必然侵害天地萬(wàn)物,必然侵害古人和未來(lái)的人,其實(shí),也會(huì)侵害同時(shí)的其他人。
大道,必然是順應(yīng)天地萬(wàn)物之道。人類想要憑借自己的聰明才智而大膽妄為,終究是背道而馳。孟子說(shuō):“所惡于智者,為其鑿也。如智者,若禹之行水也,則無(wú)惡于智矣。禹之行水也,行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事,則智亦大矣?!?div style="height:15px;">孟子所說(shuō)的意思是:所謂的智者令人厭惡的原因,在于他們違背自然之理去做事。如果所謂的智者能像大禹治水那樣,就不會(huì)令人厭惡那種機(jī)智了。大禹治水的方式,是順應(yīng)自然之勢(shì)去做事。如果所謂的智者也能夠順應(yīng)自然之勢(shì)去做事,那么,那種機(jī)智也就算大智了。
在西學(xué)那種“捷徑”剛剛侵入中國(guó)的時(shí)候,很多國(guó)人稱其技術(shù)為“奇技淫巧”;但是,在當(dāng)今西風(fēng)風(fēng)行于全球的情況下,人們對(duì)這種說(shuō)法已經(jīng)非常不以為然了,甚至?xí)J(rèn)為保守、落后、反動(dòng)。可是,我們現(xiàn)在應(yīng)該反思這個(gè)問(wèn)題了。
人們?yōu)槭裁春苋菀捉邮堋敖輳健蹦酥痢靶暗馈??首先,是因?yàn)椤敖輳健蓖谷藗兛吹揭粫r(shí)之多得、速得,而不考慮其中的后患。
其次,“邪道”的誘惑與威脅往往很容易讓人們屈服。就像《天方夜譚》之中的那個(gè)漁夫遇到的魔鬼,魔鬼乞求漁夫打開(kāi)瓶子把他放出來(lái)的時(shí)候所許的三個(gè)愿望,如果不是非常誘人,漁夫也就不至于上當(dāng)。
再次,人們對(duì)于自己所不知的東西,往往產(chǎn)生強(qiáng)烈的好奇心,在強(qiáng)烈的好奇心驅(qū)使之下,就不顧后果地想要探個(gè)究竟。猶如潘多拉因?yàn)楹闷?,而不?tīng)勸告,打開(kāi)了那個(gè)“潘多拉盒子”,一旦打開(kāi)之后,也像那位漁夫放出了魔鬼之后一樣,結(jié)果難以收拾了。
最后,若非圣賢君子,則必然“喻于利”,而不能“喻于義”,所以,在此情況下,難以理解“大道”,甚至看到“大道”而后嗤之以鼻、譏諷嘲笑。這也怪不得他們,畢竟他們也是最終的受害者之一。所以,能行“大道”,然后天地人以及萬(wàn)物才能無(wú)不安寧。
儒道修習(xí)QQ群講座稿:《大學(xué)》083:治國(guó)章解(十七)(2014.12.23)
十三、仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好(音浩)仁而下不好(音浩)義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。
【1】心意言行無(wú)不善,遵此以修成仁者。善心若被名利蔽,永遠(yuǎn)無(wú)法成仁者。
我們先來(lái)看看“仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)”。朱子說(shuō):“發(fā),猶起也。仁者散財(cái)以得民,不仁者亡身以殖貨?!薄抖Y記正義》說(shuō):“發(fā),起也。言仁人有財(cái),則務(wù)于施與,以起身成其令名。不仁之人,有身貪于聚斂,以起財(cái)務(wù)成富。”
以上兩種解釋,對(duì)于我們來(lái)說(shuō),已經(jīng)都不容易理解,所以,我們還需要認(rèn)真仔細(xì)地思索。我們先說(shuō)“仁者”、“不仁者”之義。“仁者”,是心意言行“無(wú)不從善心出發(fā)”的人。僅僅“有善心”,不能算是“仁者”。
但是,我們不能把這里的“仁者”理解為已經(jīng)達(dá)到“仁者”標(biāo)準(zhǔn)的人,而是應(yīng)該理解為我們要像“仁者”一樣去做。像“仁者”一樣去做,才能踏上“仁者”之道,由此而越來(lái)越接近“仁者”的標(biāo)準(zhǔn)。不能把“仁者”只是看做自己所贊美、敬佩、崇拜的人。
“不仁者”不一定是“惡人”,也不是沒(méi)有“善心”,只是一旦遇到事物,其心意言行就先從個(gè)人的名利得失上考量,唯恐自己吃虧,從而把“善心”遮蔽或掩埋了起來(lái)。等到威脅或誘惑增大到一定程度的時(shí)候,不惜損人利己了,就成了“惡人”。
“不仁者”有時(shí)候也可能是個(gè)“好人”,因?yàn)樵谧约翰怀蕴澋那闆r下會(huì)做“好事”,可能為了將來(lái)獲得好處而暫時(shí)“吃虧”,可能為了自己所在的群體的利益而不顧自我利益,可能把自己的好惡強(qiáng)加于人。
一方面,只要遇事從善心出發(fā),便走上了“仁者”之道,便是在向“至善”邁進(jìn);另一方面,其心稍微有一點(diǎn)不善,便不可能是“仁者”。因此,“仁者”與“不仁者”是從一個(gè)點(diǎn)分出來(lái)的兩個(gè)相反的方向,那一個(gè)點(diǎn)就是“善心”。
“仁者”之“仁”,不是由外在添加的,也不是后天增補(bǔ)的,而是本來(lái)人人生來(lái)無(wú)不具備的,只不過(guò)是需要通過(guò)每個(gè)人自己認(rèn)識(shí)到其“惻隱之心”,通過(guò)“愛(ài)人”的修養(yǎng)擴(kuò)充,然后達(dá)到“仁者”之“仁”而已?!叭收摺卑l(fā)心“無(wú)不善”,然后其言行可以“無(wú)不善”。
立志于“至善”,遵循著“至善”之道而行,持之以恒而腳踏實(shí)地地走向“至善”,這就是“大學(xué)之道”中所說(shuō)的“止于至善”。“格致誠(chéng)正”在于“心”能“至善”;“修齊治平”在于“行”之“至善”。
【2】仁者之志在于仁,踐行其仁在其身。以財(cái)輔身行其事,終究均是為成仁。
所謂“以財(cái)發(fā)身”,其難解之處在于“發(fā)身”二字。朱子以及《禮記正義》都用“起”來(lái)解釋“發(fā)”字,我們這里還是直接來(lái)看看“發(fā)”字之義。《說(shuō)文解字》說(shuō):“發(fā),射發(fā)也?!倍斡癫孟壬ⅲ骸耙隇榉沧髌鹬Q?!?div style="height:15px;">由此可知,“發(fā)”的本義是把箭射出去,側(cè)重于箭剛剛離開(kāi)弓弦的時(shí)候,所以,由此而引申出“生發(fā)”、“起始”之義。所謂“作起”就是“從無(wú)到有”和“起始”之意。不過(guò),“發(fā)身”之“發(fā)”,似乎不應(yīng)該僅僅從“生發(fā)”、“起始”來(lái)理解。
“發(fā)”的正體字是“發(fā)”,“從弓,癹(音拔)聲”?!鞍j”字則由“癶(音波)”和“殳(音書(shū))”構(gòu)成。“癶”是方向相反的兩只腳,“殳”本來(lái)是像長(zhǎng)竹竿一樣的兵器,這里則是“殺”字省略了其中的“殺”,其實(shí),“殺”也就有用兵器使人死傷之義。
“發(fā)”字,也就是用兩只腳踏動(dòng)弩弓而把箭發(fā)射出去的意思,其中應(yīng)該包括“始發(fā)”到“射中(音眾)”的全過(guò)程。所以,這里所說(shuō)的“以財(cái)發(fā)身”也應(yīng)該是包括“始中終”的全過(guò)程,也就是說(shuō)自始至終都是如此。
“發(fā)身”的“身”,包括“身心”兩方面,但是,側(cè)重的是“身”之行為?!吧怼敝袨?,是由“心”支配的;“心”中之“意”則表現(xiàn)為“身”之行為?!叭收摺敝靶摹碑?dāng)然要“居仁”,“心居仁”然后能“行由義”。
那么,“以財(cái)發(fā)身”是什么意思呢?朱子說(shuō)是“散財(cái)以得民”,這是直接從《大學(xué)》前面所說(shuō)的“財(cái)散則民聚”來(lái)說(shuō)的?!叭收摺庇胸?cái),不把財(cái)當(dāng)做“私財(cái)”,所以,能把其已有之財(cái)用到合義的地方;當(dāng)然,“仁者”不是用財(cái)去“買(mǎi)民心”,而是自然得到民心擁戴。
《禮記正義》說(shuō)是“有財(cái)則務(wù)于施與,以起身成其令名”,這是直接從字面作解,比朱子之解更直接。仁者用其財(cái)去做什么?去致力于行其當(dāng)行之事,去達(dá)成自身之善名。“令名”,就是“善名”。確有善行,而后有善名,可謂名副其實(shí)之名。
如果我們把“仁者以財(cái)發(fā)身”和“人以弓射箭”聯(lián)系起來(lái)看,就很容易理解了?!肮笔恰叭恕鄙浼墓ぞ撸凹笔堋叭恕钡闹?,“箭”要達(dá)到的目的其實(shí)是“人”要達(dá)到的目的。同樣,“仁者”把“財(cái)”作為“發(fā)身”的工具,“身”要達(dá)到的目的就是“仁者”的目的。
總起來(lái)說(shuō),“財(cái)”應(yīng)當(dāng)為“人”所用,而不應(yīng)該是“人”為“財(cái)”所用。“仁者”是“人”之中“志于仁”之“人”,所以,“仁者”是用“財(cái)”去達(dá)成其“仁義”,而不是謀求自身的享受和名利,這是“仁者”與“凡人”之不同。
士君子“仁以為己任”而且“死而后已”,士君子為“成仁”而不惜“殺身”,士君子交結(jié)朋友也是“以友輔仁”。所以,君子有其“身”,“身”是為了達(dá)成“心”之志;“身”有“財(cái)”,“財(cái)”是為了扶助其“身”而行其事。
“仁者”是“人心”與“人身”的合體。有“人心”而無(wú)“人身”則無(wú)法行“人事”;有“人身”而無(wú)“人心”則枉生為人。若為“人心”而導(dǎo)致“人身”之死,終究不失為“人”;“人身”雖在而無(wú)“人心”,則作為一個(gè)“人”來(lái)說(shuō),雖生而如死。
【3】不知人心必須善,因此而有不仁人。身求富貴與享樂(lè),為財(cái)冒險(xiǎn)竟亡身。
接下來(lái)再說(shuō)“不仁者以身發(fā)財(cái)”。朱子說(shuō)是“不仁者亡身以殖貨”,意思是說(shuō),不仁之人,心中只有自己而沒(méi)有他人,那么,難道他們就不知“身”比“財(cái)”更重要嗎?當(dāng)然不是??墒牵麄?yōu)槭裁磪s要“亡身以殖貨”呢?
所謂“亡身”,不是“不要命”了,而是先存僥幸心理而去冒險(xiǎn),冒險(xiǎn)的目的還是為了其“身”的名利享受。所謂“殖貨”,是指“賺取財(cái)富”、“增加財(cái)富”。所謂“亡身以殖貨”,就是為了賺取或增加財(cái)富,就僥幸冒險(xiǎn),結(jié)果本來(lái)不想“亡身”而結(jié)果導(dǎo)致“身亡”。
俗話說(shuō):“人為財(cái)死,鳥(niǎo)為食亡?!逼渲小盀樨?cái)而死”之人,便屬于這種“不仁者”。當(dāng)其見(jiàn)到“財(cái)”的時(shí)候,只是想要得到“財(cái)”,而已經(jīng)忘掉“死”;即使是明知“死”的可能性很大,卻因?yàn)椤柏?cái)”的巨大誘惑力而去冒險(xiǎn)。“不仁者”也會(huì)以這句話自我辯解。
《禮記正義》說(shuō):“不仁之人,有身貪于聚斂,以起財(cái)務(wù)成富?!币馑际钦f(shuō),“不仁者”為了獲得其“身”的最大享受,就用其“身”去聚斂財(cái)富,這是用“財(cái)”去支配其“身”,把“身”當(dāng)做賺取“財(cái)富”的工具,這叫做“以財(cái)起財(cái)”而致力于“成富”。
可是,“不仁者”把其“身”當(dāng)做謀“財(cái)”的工具,而終究還是為了得到“身”的享受?!安蝗收摺睘楹伟选柏?cái)”看得如此重要呢?究其根本,還是因?yàn)樗麄儍?nèi)心認(rèn)為“有錢(qián)能使鬼推磨”、“錢(qián)不是萬(wàn)能的,但是,沒(méi)有錢(qián)是萬(wàn)萬(wàn)不能的”。
也就是說(shuō),這樣的人,把“富貴”看做是自己享樂(lè)的前提,看做是自豪驕傲的資本,看做是成功的標(biāo)志;卻不知因?yàn)椤案毁F”而被人恭維或畏懼,不是“敬畏”,更不是“尊嚴(yán)”;卻不知“人之所以為人”在于有“人心”、行“人事”。
所以,“不仁者”看起來(lái)是可惡、可恨,而實(shí)際上卻是可憐、可悲。一個(gè)人如此,可謂“有人身而無(wú)人心”;一個(gè)國(guó)家如此,可謂“邦無(wú)道”;天下之人類如此,必然“弱肉強(qiáng)食”、“倚強(qiáng)凌弱”、“優(yōu)勝劣汰”,那就只能是“叢林法則”,而不是“人類法則”了。
【4】上能好仁則下義,知義臣民能敬業(yè)。君仁政教法皆仁,家國(guó)同享財(cái)之樂(lè)。
國(guó)家也好,天下也罷,怎么才能增加“仁者”、減少“不仁者”呢?這固然都需要個(gè)人自己的修養(yǎng),但是,也需要君主的政令、教化、法度。所以,下文接著說(shuō):“未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也?!?div style="height:15px;">孔子說(shuō):“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!敝灰谏衔徽吣堋昂萌省倍蔀橐粋€(gè)“仁者”,也就會(huì)“以財(cái)發(fā)身”,就會(huì)“任賢”而不“唯才是舉”,就能把“孝悌慈”落實(shí)到政令、教化、法度上,那么,必然“仁者”增加而“不仁者”減少。
當(dāng)“仁者”成為一種“風(fēng)氣”的時(shí)候,臣民就會(huì)講究仁義、崇尚仁義,這是必然,所以說(shuō)“未有上好仁而下不好義者也”。當(dāng)“臣民”所喜好的是“仁義”的時(shí)候,也就會(huì)“孝悌慈”而“敬業(yè)樂(lè)業(yè)”,所以說(shuō)“未有好義其事不終者也”。
臣民能“安居樂(lè)業(yè)”,就能自然生財(cái)而致富,而且財(cái)富會(huì)存在家國(guó)的府庫(kù)之中,而不會(huì)被一部分人“中飽私囊”;國(guó)君能遵道、敬天、愛(ài)民,能夠經(jīng)邦濟(jì)世,則君國(guó)一體、國(guó)人一心。那么,家國(guó)之府庫(kù)既是君之財(cái),又是臣民之財(cái),所以說(shuō)“未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也?!?div style="height:15px;">這里連續(xù)使用了三個(gè)“未有”,意味著能種此“因”則必然能有此“果”,歷史上是如此,如今是如此,未來(lái)也是如此,無(wú)可懷疑。這么說(shuō),不是擔(dān)心有人不相信,而是表明這是理所當(dāng)然,至于人們信與不信,不是圣人說(shuō)了算,而在于人們自己。
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