上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。
－－《中庸》
這句話告訴我門君子君子和小人的區(qū)別，同時也告誡我們應(yīng)該怎樣對待自己的目前的境況。
首先，我們必須要做的是“上不怨天，下不尤人”。一語中的的說出了我們現(xiàn)在很多人的弊端——當(dāng)自己的處境不好時，總會有意無意的怨天尤人，總是抱怨老天不公或者是因?yàn)檎l誰擋了自己的財(cái)路，抑或因怨天而終日嗟嘆，無所事事，整日生活在痛苦之中，覺得自己命中就是注定了要倒霉，注定了這輩子永遠(yuǎn)處在這樣的處境，注定了永不翻身。殊不知，我們心理學(xué)有“自我實(shí)證預(yù)言”，你越覺得你不行，你的信念越是會幫你往那個方向去想，越是往那方向去想，你就越因此退縮、逃避，最后一無是處，也就應(yīng)驗(yàn)了自己的命運(yùn)之說，也就因此碌碌其生。也有些人整日“尤人”，要不是當(dāng)初他怎樣怎樣，我今天也不會走到這個地步；都是因?yàn)樗浅鰜淼摹笥逊茨?，兄弟成仇，到處都是，可是有誰想到，當(dāng)初下定決心的是你，不是他人，一切應(yīng)該的后果，應(yīng)該自己來承擔(dān)，做什么事都會有風(fēng)險(xiǎn)的，我們沒有理由去“怨天”，更沒有理由去“尤人”，人就是人，當(dāng)有錯誤的時候，為了維護(hù)自己卑微、卑賤的自尊心，都努力用各種方式來掩蓋自己的錯誤，甚至不斷的為錯誤尋找理由，讓自己繼續(xù)錯下去，錯得到一無所有的時候，又開始怪罪他人，怪罪老天。心理學(xué)有個研究很有意思，人們對自己正在做的事情，雖然說明明理智告訴他這是應(yīng)該停止的，錯誤的行為，但是他還是不顧一切的，或者尋找特例，或者認(rèn)為發(fā)生在別人身上的，或者統(tǒng)計(jì)學(xué)上的知識是非常不適合自己的，人傾向于把自己所做的事情完成，即使是件錯誤的事情，也不能半途而廢（這個問題將另文敘述）。
做到不怨天，不尤人而已是不夠的。還要“居易以俟命”，不能“行險(xiǎn)以徼幸”。這里所說的居易以俟命，我想首先要有“俟”的思想，就是要視時而動，伺機(jī)而動，不可魯莽，不可心存僥幸?！熬右住?，要安心居，甘心居，智慧居，不能終日碌碌而無所成，夜夜歡歌而不恥。要居易而學(xué)，居易而進(jìn)，居易以行，居易以韜光，居易以養(yǎng)晦；最終成就“不鳴則已，一鳴驚人”。
雖說兵行險(xiǎn)招，你付出多大的冒險(xiǎn)，你才有可能有多大的成就，而且應(yīng)該“創(chuàng)造時機(jī)”，而不是“等待時機(jī)”。但是，我們想想就覺得這樣的原則其實(shí)并不矛盾。君子居易之時，也就是創(chuàng)造時機(jī)之日；當(dāng)時機(jī)成熟，自然要行險(xiǎn)，這里的行險(xiǎn)不是“小人行險(xiǎn)”，小人行險(xiǎn)有個很大的特點(diǎn)就是心存“僥幸”，君子則不然，即使在行險(xiǎn)之時，也不會心存僥幸，處處小心，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，如臨深淵。萬事順應(yīng)天時，順乎民意，順乎地勢，則可得天時、地利、人和，不愁何事不成，不求萬事亦成！
《宋論》：漢武帝銳意有為，而繁苛之政興，開邊牟利，淫刑崇侈，進(jìn)群小以荼苦其民，勢甚盛而不可撲也。然而溢於其量者中必餒，馳於其所不可行者力必困，怨浹于四海者，心必怵而不安。故其末年罷兵息役，弛刑緩徵，不待人言之洊至，而心已移矣，圖已改矣。其未能盡革以複文、景之治者，霍光輔孝昭起而承之，因其漸衰之勢，待其自不可行而報(bào)罷。於是而武帝之虔劉天下者，日消月沈，不知其去而自已。無他，唯持之以心，應(yīng)之理，一順民志，而天下不見德，大臣不居功，順天以承祐。承天之祐者，自無不利也。
其實(shí)，中國人非常重視命運(yùn)，所謂“一命，二運(yùn)，三風(fēng)水”，我想我都應(yīng)該“居易以俟命”，萬萬不可“行險(xiǎn)以徼幸”！
現(xiàn)在的我，問題是，何時是“機(jī)”？何處是“險(xiǎn)”？
君子小人，原來全在一念之間！說“成王敗寇”，某種意義上也可以說“成則君子，敗則小人”，哈哈哈
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