《歐洲早期漢學(xué)史——中西文化交流與西方漢學(xué)的興起》
張西平著
中華書局
2009年1月第一版
710頁，56.00元
張西平先生的新作《歐洲早期漢學(xué)史——中西文化交流與西方漢學(xué)的興起》，皇皇七百余頁。從題目、篇幅來看，這部書意義很大，非有籠罩全局、通覽中西古今的氣魄不能辦也；但從內(nèi)容上來看，我感覺頗有些失望，理由是我以為寫這類通史，固然不見得要處處資料全面、觀點新穎，至少要能夠駕馭得起所使用的資料，做到穩(wěn)妥、合體，便已是中等水平以上了。這部大書讀下來的感覺，卻是難以承當(dāng)這么堂皇的一個題目。從文獻(xiàn)解讀和運(yùn)用上看是如此，從學(xué)術(shù)背景知識上看是如此，從專題史的結(jié)構(gòu)與眼光上看，也是如此。縱然我們現(xiàn)在可以借用西方先進(jìn)文明的噴氣式飛機(jī)，一下子沖到高空中，俯視整個大地，但如果沒有細(xì)致的地面掃描技術(shù)，沒有科學(xué)的地貌分析儀器，那么繪制出一幅龐大混雜的地圖，又有什么益處呢？在此，我舉出幾點意見，以供參考和商榷。
首先，我以為作者對“歐洲早期漢學(xué)史”這個題目的理解，過于受其“漢學(xué)史”三階段說所局限了。此前，張西平先生曾提出，西方漢學(xué)經(jīng)歷了游記漢學(xué)、傳教士漢學(xué)、專業(yè)漢學(xué)三個階段。故而所謂“早期漢學(xué)史”，便是專業(yè)漢學(xué)建立之前的頭兩個階段了。本書以第1章論西方早期的游記漢學(xué)，第23、24章述德、法兩國專業(yè)漢學(xué)的興起。其間的二十一章主要篇幅，則全是傳教士漢學(xué)階段的內(nèi)容。我覺得如此便不能算是合乎題旨的寫法了，好歹作者自己也在后記中說，要“梳理歐洲早期關(guān)于中國知識和形象的形成”。對所謂“游記漢學(xué)”階段的簡單化處理，實際上表現(xiàn)了對古代傳統(tǒng)的輕視與忽略。
而“游記漢學(xué)”這個概念，我個人以為也有可議之處。不可否認(rèn)，文明交流初期，關(guān)于異域的認(rèn)知有一部分內(nèi)容是來自于個別的旅行者之記述，但鑿實為以“游記”這樣的書寫文本為載體，便無形中排斥了道聽途說的另一組成部分內(nèi)容。舉本書作者所熟悉的戈岱司《希臘拉丁作家遠(yuǎn)東古文獻(xiàn)輯錄》（且不言所采用的耿昇先生譯本中有多少“美麗的誤會”）來看，大部分材料都屬于“道聽途說”，極少數(shù)才是“游記”，而且那游記作者往往也是在東方世界旅途中“道聽途說”而來的知識而已。比如作者未譯出其綽號的旅行家Cosmas，其名號中的Indicopleustes，意即“到過印度的人”，他可能是除了亞歷山大大帝軍隊之外，足跡最遠(yuǎn)的一個西方人了。他筆下的中國，也是聽說來的。再如作者論述較多的中古西方的“游記漢學(xué)”，所使用的文獻(xiàn)資料都是中華書局中外關(guān)系史譯叢中的書，我以為若是談中西交通史、關(guān)系史，我們不妨僅以可信之游記資料作為依據(jù)。但這里研究的是“早期漢學(xué)史”，關(guān)注的是“歐洲早期關(guān)于中國知識和形象的形成”，那么就不當(dāng)局限于歷史類的材料，還要納入文學(xué)中的信息，比如今天大家都知道是虛構(gòu)作品的《曼德維爾游記》，其書對東方世界的描述都影響到了莎士比亞，難道不能進(jìn)入此書關(guān)注的視野么？
正是由于作者對西方古典時期與中古時期的思考不夠充分，造成這部分的內(nèi)容極為貧乏，而且其中對古典時期的論述漏洞百出。作者對西方古代歷史的知識就非常欠缺，他提出這時期劃分為兩個時代：“希臘時代”和“羅馬時代”，但到底什么是“希臘時代”、什么是“羅馬時代”，他自己也沒有搞清楚。世界史之“希臘時代”，當(dāng)止于公元前300年前后，就算連接上亞歷山大大帝身后的幾個王朝，即所謂“希臘化時期”，也應(yīng)當(dāng)止于公元前50年前后。而作者在此時代里涉及的主要文獻(xiàn)，不僅有使用拉丁文寫作并屬于羅馬帝國時代的老Pliny和Ammianus Marcellinus，也有使用希臘文寫作但生活于公元二世紀(jì)的Pausanias和Lucianus（后者還是個敘利亞人），竟還有使用敘利亞文寫作且生活于羅馬帝國時代的Bardesanes。因此，可知作者不僅混淆了“希臘時代”和“希臘人”、“希臘作家（指以希臘文寫作者）”，對于最主要的拉丁文經(jīng)典作家也全無了解。說起來，只有此節(jié)開始征引的希羅多德《歷史》是希臘時代的文獻(xiàn)，作者不知此書至少竟有中譯本可參考，偏偏輾轉(zhuǎn)抄來的引文又有錯誤，黑海東北隅頓河誤作“黑海東北偶”，《歷史》第4卷引旅行家Aristeas長詩，原本是說極北之族居于中亞民族Issedones之外方，卻不知為何在此變成了“北風(fēng)以外”的所在，令人感到莫名其妙。接下來，作者又言希羅多德是個“讀萬卷書，行萬里路”的人，繼而說戈岱司以為其知識不可延伸到如此遼遠(yuǎn)。讀之令人愕然：分明上文是在講希羅多德引用其他旅人之見聞資料的啊。至于“羅馬時代”，先以旅行家Cosmas作為“羅馬人對中國的地理位置有了進(jìn)一步的認(rèn)識”的代表，本書作者將這位羅馬帝國末期的亞歷山大里亞人，稱為亞歷山大時代之人，等于將時間倒退了九百年。而后面重點介紹的Theophylactus Simocatta乃是以希臘文寫作的埃及人，屬于六世紀(jì)后期的拜占庭史家，歸為“羅馬時代”，古今西方史家都不能贊同。
此后至馬可·波羅的中古歐洲旅行者，書中所用文獻(xiàn)都有中譯本，梳理起來想必不甚困難。在馬可·波羅之后，作者開始寫第二章，引出了大航海時代，并提到哥倫布對馬可·波羅的崇拜。我以為這里實有必要分析論證的是，為何這些人放棄了原本的陸路而改行海道。作者也在文中順便提到了奧斯曼帝國的障礙，但航海時代的到來實際上是對所謂“時代精神”的改寫，它從根本上大大刺激了人們對異域世界的認(rèn)知和想象的欲望，這才是值得大書特書的。實際上，利瑪竇時代仍有耶穌會士鄂本篤（Benedetto de Gois）希望經(jīng)由歐亞內(nèi)陸進(jìn)入中國傳教，卻被旅途上的種種困厄與險詐耗盡了精力，最后在甘肅去世。臨終時他致書給已在北京的利瑪竇，“力戒以后旅行，不可由彼所經(jīng)之道，蓋危險而無功也”。
自第4至13章，處理的是西方耶穌會士在華活動。因為其內(nèi)容大多耳熟能詳，于是也大體不會有什么失誤。但是，這些內(nèi)容其實與本書的題旨有點不合，故而作者需要以涵蓋面較大的副標(biāo)題“中西文化交流與西方漢學(xué)的興起”來大而化之。仔細(xì)想來，即使如此，本書的重點也應(yīng)是通過在華傳教士活動來促進(jìn)西方漢學(xué)的興起才對，可是這十章中所討論的，絕大多數(shù)是西方文化如何通過傳教士傳入中國。直到第14章，才算回到正題上來。其實，這部分作者可以借重李約瑟《中國科學(xué)技術(shù)史》的資料，談西方傳教士對中國傳統(tǒng)科學(xué)技術(shù)的學(xué)習(xí)和借鑒，而不是只顧著講他們拿來了自鳴鐘和大炮；也可以借重范存忠、陳受頤、錢鍾書、方重、楊周翰諸先生的著述，談?wù)勚袊幕谖鞣轿膶W(xué)中的反映和影響，而不是只顧著講伊索寓言在中國的譯本了。近年來還有對中國傳統(tǒng)音樂、美術(shù)等領(lǐng)域在西方世界傳播與影響的研究成果，可惜作者都沒有及時吸納進(jìn)來。
柏應(yīng)理一章中拉丁文很多，處理多有不當(dāng)之處，比如頁434，Confucius Sinarum Philosophus sive Scientia Sinensis，作者在后面附了括號，注明“意為《中國哲學(xué)家孔子》或《中國知識的拉丁文譯本》”，顯然這里“的拉丁文譯本”六字應(yīng)移出書名號才對。17章第4節(jié)的第4部分談到柏應(yīng)理譯書中的周易圖，所標(biāo)的卦名之拉丁譯文，拼寫基本都是錯的。由此我們很懷疑注釋里出現(xiàn)的大量拉丁引文是否為作者所熟悉（其中甚至也出現(xiàn)了亂碼）。不僅如此，作者甚至不知道四象中的“太陰”兩爻都是二畫，居然畫得同“太陽”是一樣的！我們也就不會奇怪作者說，“關(guān)于八卦圖的圖式有朱熹作和蔡元定作兩種說法，從柏應(yīng)理所介紹的圖式來看，他的圖很可能來自朱熹所作的八卦次序圖”，顯然他是以為朱圖與蔡圖是兩回事，而柏應(yīng)理放棄了“蔡氏”八卦圖。
談到索隱派漢學(xué)，我們大概知道是以基督教義來附會中國上古經(jīng)典的研究派別?！八麟[派”這術(shù)語早見于他處，也許不算作者此書的發(fā)明，但我讀了作者對此學(xué)派的描述后，反而感覺不該如此翻譯了。此語本是Figurisme這個法文詞的翻譯，表示對《舊約》隱而未發(fā)之義進(jìn)行揭示，似乎更接近于闡釋學(xué)的原初之解經(jīng)方法。如果使用此術(shù)語是出于對《紅樓夢》的索隱派之比擬倒也罷了，可作者提到，拉丁文figura一詞源自對希臘文Typos的翻譯，而查羅念生《古希漢詞典》，知這個Typos的意思在于指形象、模式等。假若非要聯(lián)系上《周易》（作者言“索隱”之概念在中國也有來歷，即引《周易》的話“探賾索隱”云云，誤作“探嘖索隱”），還不如譯作“象數(shù)派”合適（何況白晉自己也最重象數(shù)），好比譚嗣同《仁學(xué)》所說的“若西書中《百年一覺》者，殆仿佛《禮運(yùn)》大同之象焉”。當(dāng)然譯作“象數(shù)派”也未盡合適，不管如何，稱之為“索隱”，好像令我們老祖宗的東西從此才有了真義，教人甚是不快。讀第20章，我們根本看不出白晉代表的這個索隱派到底怎么“索隱”法，到第21章，作者舉出了馬若瑟讀《說文解字》的文章來，我們才有點“恍然大悟”：這個路數(shù)其實在晚清主張“西學(xué)中源”說的那些人的著作里很常見嘛，假如我們把廖季平的《四益館經(jīng)學(xué)四變記》和張自牧的《瀛海論》也叫作什么探微索隱派，想必一些似懂非懂的外國人也會佩服起來了吧。固然洋牧師們通過比附圣經(jīng)來說事兒，給咱們的儒家經(jīng)典頭上套好了光環(huán)，真是一片苦心值得贊譽(yù)；可當(dāng)年持西方文明發(fā)源于中國說的那些人，不也提出“知其本出于中國之學(xué)，則儒者當(dāng)以不知為恥”么。
寫歐洲早期漢學(xué)史，不消說外語首先得過硬，本書扉頁上寫的是向北京外國語大學(xué)的致敬話，想必這方面能力不該是我這等中文系出身的人所可以議論的。但此書中對拉丁文的大量征引與其中的錯陋差謬之對比，令我想起最近讀到的再版朱杰勤先生譯本《大秦國全錄》，其中有限的幾個古希臘文字也被印錯了，找出1964年的舊本來看，卻居然沒有錯誤，這個責(zé)任顯然不在已歸道山的譯者了。研究歐洲的漢學(xué)史料而沒有一點起碼的希臘、拉丁文字知識和基本的西方歷史常識，恐怕如同西方人治漢學(xué)而不識漢字、不知中國大體有幾個朝代一樣可怕吧。如今關(guān)注中外交通史者，有的人能解讀各種語言的原始文獻(xiàn)，這自然是值得尊敬的；也有一部分人致力于現(xiàn)代西方學(xué)術(shù)的引介，這原本也無可厚非。但既然這是一個歷史論題，多少要有一點隨著古人長途跋涉、親歷其間每一個腳印、每一處風(fēng)景的決心吧，假如只是坐上飛機(jī)，直奔目的地，其間沿途的山水草木都遠(yuǎn)離于腳下，如何能夠建立起其中的歷史感？■
