| 作者：趙洪娟 |
摘要：宋代以降冀魯豫地區(qū)諸多村縣每年正月或六月均要舉行祈拜火神的節(jié)慶儀式，其所祭祀的火神既非上古時(shí)期的吳回、回祿，又非東廚司命灶王神，此火神被稱為火德星君?；鸬滦蔷t臉、三眼、手持法器的形象和其呼風(fēng)降雨、護(hù)佑百姓平安的功能作用，與中古時(shí)期從西域傳入中原的祆教神祇風(fēng)神和圣火之神極為相似。冀魯豫地區(qū)的火神和祆神在祈雨、恭送火種、祭祀羊牲等習(xí)俗，以及祭祀時(shí)間等方面極其匹合，且冀魯豫地區(qū)火神廟所在之地多為古時(shí)粟特聚落之所，這說(shuō)明冀魯豫火神節(jié)具有祆教之淵源。
關(guān)鍵詞：火神；祆教；習(xí)俗；淵源
作者簡(jiǎn)介:趙洪娟，青島科技大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院副教授(山東青島266010)、山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院博士研究生(山東濟(jì)南250100)。
基金項(xiàng)目:本文系山東大學(xué)人文社科重大項(xiàng)目“中國(guó)古代民俗文獻(xiàn)的整理與研究”(項(xiàng)目編號(hào)：12RWZD07)的階段性成果。
每年正月初七，山東臨沂、菏澤、濟(jì)寧、棗莊一帶，及與之毗鄰的徐州豐縣、沛縣一隅都要舉行祭拜火神與恭送“火神把子”的火神節(jié)，以祈求新的一年風(fēng)調(diào)雨順、平安富足，火神被當(dāng)?shù)卮迕穹Q為火德星君。在山東泰安，正月初四這日，民間還流行著“迎灶神，送火神，全家一起吃折羅”的習(xí)俗，正月初四送火神主要因?yàn)槌跛臑檠蛉?，羊?yàn)榛鹕竦南笳鳌Ｔ诤颖?，石家莊井阱縣每年正月二十五為火神過(guò)廟之期，此日鄉(xiāng)民需將火神把子送往火神廟，祈拜一年安康幸福。邢臺(tái)的農(nóng)歷十月十八為傳統(tǒng)的火神廟會(huì)，此日需向火神祭獻(xiàn)三牲，同時(shí)將火神把子請(qǐng)至火神廟中。每年正月廊坊的勝芳花會(huì)之時(shí)，則需將火神爺從火神廟中請(qǐng)出，為其舉行隆重的游神儀式，而六月二十三日則為火神慶賀圣誕。河北南部的邢臺(tái)、井阱、霸州、邯鄲等地亦保有火神廟及相當(dāng)規(guī)模的火神節(jié)。而在河南，火神祭祀和火神節(jié)儀式范圍更廣、規(guī)模更大。在焦作、濟(jì)源等地的火神節(jié)慶中最重要的儀式是“火神領(lǐng)羊”，據(jù)說(shuō)羊?yàn)榛鹕褡T。河南正月里的火神節(jié)最為隆重的當(dāng)屬安陽(yáng)滑縣，滑縣內(nèi)的火神廟隨處可見(jiàn)，其中滑縣的柳圈村亦被認(rèn)為是“火神圣會(huì)鼻祖之鄉(xiāng)”。
上述冀魯豫等地火神信仰習(xí)俗在宋代之后才出現(xiàn)，火神形象均為紅臉、三眼、多臂、手持法器；祭祀時(shí)間為正月或六月，個(gè)別地方稍有差異；羊多為節(jié)慶之時(shí)必備之物。此外，祭拜意義大致相同，多為向火神祈求風(fēng)調(diào)雨順、平安富足。除上述地域外，在甘肅、山西、陜西、安徽、江蘇等地，亦有此種形象與功能的火神及火神祭祀節(jié)慶，本文僅以地域集中且最具典型性的冀魯豫等地的火神節(jié)為研究對(duì)象。因火神節(jié)的慶賀活動(dòng)具有地域性，局限于某些省份的特定區(qū)域，并非如春節(jié)、端午一般被民眾普遍慶賀，又因火神信仰對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娚罹哂猩羁痰挠绊懞鸵饬x，故其起源與流布情況值得我們深入探究。
一、歷史文獻(xiàn)及小說(shuō)中火神記載考證
(一)上古之火神
火神是中國(guó)民間信仰中的神祇之一，提及火神，一般多奉祝融、回祿、閼伯為漢族民間信仰之火神。至于火神崇拜源起，至今仍有分歧，爭(zhēng)論頗多。
首先有火神祝融說(shuō)。據(jù)《左傳》記載：“社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！盵注]祝融代表夏天，為南方之神。《史記》有記“重黎為帝嚳高辛居火正。甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復(fù)居火正，為祝融”[注]，可知黎是高辛氏火正，被命為祝融，而黎死后，吳回又被命為祝融。史料又記鄭國(guó)發(fā)生火災(zāi)，子產(chǎn)令人“禳火于玄冥、回祿，祈於四鄘”[注]，意為回祿為火神。杜預(yù)注曰“玄冥，水神?；氐?，火神”[注]。而《能改齋漫錄》則記：“回祿者，回、陸也，舉二人而言耳。陸、祿音相近。帝嚳既誅重黎，而以吳回、陸終為后，復(fù)居火正，而為祝融。則前古以回祿配祝融而為火神，可以無(wú)疑矣。”[注]據(jù)劉宗迪考證火神名為“吳回”“回祿”，則因火、燬、回古音通，“吳回”“回祿”實(shí)與“火”同音，為一音之轉(zhuǎn)文，故古人以吳回為火正，以回祿為火神。而火神之所以成為楚人的祖宗，則不過(guò)是因?yàn)槌?guó)相對(duì)于中原處于南方，在五行系統(tǒng)中南方屬火，因此，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的學(xué)者在編造古史譜系時(shí)就把同屬火神的重黎、祝融、吳回安排給楚國(guó)當(dāng)祖先了。[注]由此可知，在上古時(shí)期黎、吳回、回祿均為祝融，祝融為官名，為光明之意，時(shí)人多將其奉為火神，由此演化成“火神祝融”一說(shuō)。童書(shū)葉亦認(rèn)為“蓋祝融為火神，亦即日神也”[注]。
又有閼伯火神說(shuō)。據(jù)《漢書(shū)》載：“陶唐氏之火正閼伯，居商丘，祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉。古之火正，謂火官也，掌祭火星，行火政。”[注]此外亦有“玄冥為水官，閼伯祝融為火正”之記載[注]，上述史料表明，在古時(shí)閼伯被認(rèn)為是“火正”，而古人又多將火正作為火神，所以閼伯即成了火神。另外，又因“遷閼伯于商丘，主辰”[注]，辰星即心宿，大火星，所以“閼伯火神說(shuō)”亦被稱為“大火星崇拜說(shuō)”。實(shí)際上火正并非火神，而是伺察大火星之官。不過(guò)，后人多將火正誤解為火神。
綜上述火神之說(shuō)，實(shí)際上大概只有吳回、回祿才是中國(guó)上古真正的火神。因祝融是夏天、南方之神，得名于陽(yáng)光之光明，實(shí)則本非火神；閼伯是商祖，負(fù)責(zé)伺察大火星，也非火神。實(shí)際上，民眾在信仰的過(guò)程中難以分清，實(shí)則也無(wú)需分清誰(shuí)為最初真正的火神，因?yàn)殡S著時(shí)間的推進(jìn)，上古時(shí)期的火神逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槊癖娛熘页绨莸脑钌窳恕?/p>
《呂氏春秋》記載：“吳回，回祿之神，托于灶。是月火王，故祀之也?！盵注]《淮南鴻烈解》有記：“炎帝，神農(nóng)，以火德王天下，死托祀于灶神。”[注]又《駁五經(jīng)異議》載：“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕铻樽Ｈ?，祀以為灶神。姓蘇，名吉利?！盵注]此外還有“祝融吳回為高辛氏火正，死為火神，托祀于灶”的說(shuō)法[注]，由上述史料可知，先時(shí)的炎帝、祝融、吳回、回祿等火神在秦漢時(shí)期已轉(zhuǎn)變?yōu)楦骷腋鲬羲漓氲闹鞴茱嬍车脑钔鯛斄恕?/p>
關(guān)于由火神轉(zhuǎn)為灶神的“神”之形象，史料中也多有記載?！肚f子》云：“灶神著赤衣，狀如美女。”[注]；《駁五經(jīng)異義》曰：“《大戴記·禮器云》：灶者，老婦之祭。許君按：《月令》孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。鄭玄曰：灶神祝融是老婦。駁曰：一本有灶神祝融是老婦句?！盵注]炊，古時(shí)多與婦人有所關(guān)聯(lián)，《經(jīng)典釋文》中就有“灶有髻”的記載[注]，上述史料梳理可知此時(shí)灶神是翁是婦已有爭(zhēng)議，所以后代在小年祭灶之時(shí)，許多地方出現(xiàn)了灶王爺與灶王母同祀的狀況。
由史料考證可知，上古時(shí)期的祭火神儀式已在秦漢之時(shí)轉(zhuǎn)為祭灶的儀式習(xí)俗，火神祭祀儀禮大多消失，而臘月二十三、二十四的灶神祭祀由此興起。同時(shí)可知，由吳回、回祿、炎帝等火神轉(zhuǎn)變?yōu)樵钌竦纳竦o，從“灶有髻”的形象和祀灶功能上看均不是宋代之后出現(xiàn)的、冀魯豫等地正月或六月火神節(jié)時(shí)所祀之火神，所以紅臉、三眼、手持法器的火德星君必別有出處。
(二)宋元以降小說(shuō)中之火神形象
在河北邢臺(tái)一帶傳說(shuō)火神節(jié)祭拜的火神真名為羅宣，居住在神話中的火龍島。[注]羅宣為《封神演義》中人物，其形象為面如紅棗，三目，赤須紅發(fā)，穿著大紅八卦服，且佩帶五龍輪、照天印、萬(wàn)鴉壺等武器。被姜子牙封為“南方三氣火德星君正神之職”[注]。至于火神為何與羅宣形象相同，概因羅宣形象是《封神演義》作者根據(jù)火神廟中火神之形象演義得來(lái)，因先有火德星君供奉，后有《封神演義》小說(shuō)中羅宣形象出現(xiàn)。如河北邢臺(tái)火神廟，又叫火神真君廟，位于河北省邢臺(tái)市橋東區(qū)，始建于1460年[注]，在其建成百年之后，許仲琳的《封神演義》問(wèn)世，書(shū)中刻畫(huà)了羅宣這一人物，并被奉為火德星君。羅宣的形象、功能在小說(shuō)中被展示后，后世的民間傳說(shuō)便把羅宣附會(huì)到火神身上，予以崇拜了。
羅宣三眼、六臂、手持法寶法器的形象與冀魯豫等地的火神在外形上極為相似，功能大略相同，主要保衛(wèi)一方百姓生活安康。根據(jù)筆者調(diào)查，魯西南地區(qū)一帶在正月里所祭祀崇拜的火神形象多為紅臉、三眼，亦或多臂，又持兵器，其形象與羅宣頗為相似。河北各地火神廟中火神亦被稱為火德星君或火德真君，其形象與山東的火神形象頗為類似。河南等地供奉的火神也被稱為火德真君或火德星君，外形與山東、河北等地火神也極為相似，為面色赤紅、三眼、手持火印、寶劍、鋼鞭、風(fēng)火輪、火葫蘆等法器。
這紅臉、三眼、多臂、手持法器的火神從何而來(lái)？這種形象與小說(shuō)戲曲中的三眼，手持兩刃槍，可變成三頭六臂的二郎神十分相似，有學(xué)者認(rèn)為二郎神之原型為祆教之神，或?yàn)殪旖痰娘L(fēng)神，或?yàn)殪旖讨械摹暗孟ど瘛?。而關(guān)于火神，陳垣、池田溫、劉海葳則認(rèn)為祆神在一定程度上與中國(guó)火神相混、相融合了。[注]這形象怪異、功能強(qiáng)大的火神是否來(lái)自于西域？火神節(jié)慶習(xí)俗是否具有域外淵源？下文將對(duì)此予以詳細(xì)論證。
二、火神與西域祆教神祇
根據(jù)冀魯豫等地的火神的形象，及其與火相關(guān)的意義與功能，筆者發(fā)現(xiàn)火神外形與片治肯特發(fā)現(xiàn)的火祆教(又稱拜火教或瑣羅亞斯德教)中的維什帕卡(Weshparkar)神類似。在片治肯特XXII點(diǎn)1號(hào)址壁畫(huà)中，有三頭、六臂、披甲胄，一手持山型叉的祆神形象，V.A.里夫斯茨將維什帕卡擬定為祆教風(fēng)神。[注]若中原火神來(lái)自祆教風(fēng)神，那中原地區(qū)的火神是如何與祆教神祇產(chǎn)生聯(lián)系的呢？此概應(yīng)從祆教進(jìn)入中原說(shuō)起。
(一)祆教入華
祆教，即瑣羅亞斯德教，在公元前6世紀(jì)至公元前4世紀(jì)時(shí)，為波斯阿契美尼德時(shí)期國(guó)教，該教崇尚日月光火水，而火是該教最高神的象征，通過(guò)圣火崇拜即可與最高神祇進(jìn)行交流，故該教又被稱為拜火教。祆教傳入中國(guó)后，受到北魏、北齊、北周等朝統(tǒng)治者的支持和信奉。到唐朝時(shí)，拜胡天，事胡俗之行為猶盛。唐宋時(shí)期，祆教主要由善于經(jīng)商的粟特人帶入中國(guó)。祆教入華之始，并未有像摩尼教、景教、基督教等宗教一般用完整的教義進(jìn)行傳教，所以漢文經(jīng)典中亦未有其教義及宣傳教義活動(dòng)的記載。但實(shí)際上，雖然瑣羅亞斯德僧侶未以其完整的宗教體系來(lái)影響中國(guó)社會(huì)，但由于其信徒，尤其是粟特信徒，大量移居中土，其祈祭活動(dòng)，作為一種胡俗影響了漢人，并為漢人所接受，遂使祆神崇拜成為中國(guó)古代民間信仰之一。[注]至于胡俗，林悟殊認(rèn)為“西域胡人對(duì)該等神的崇拜，世代相襲，無(wú)意識(shí)中已成為習(xí)俗，是為胡人之民俗，古代漢人稱之為胡俗”[注]，胡俗進(jìn)入中原并將在一定程度上受中原習(xí)俗的影響出現(xiàn)華化現(xiàn)象，且同時(shí)對(duì)中原民眾的民俗生活產(chǎn)生一定影響。
(二)火神與祆神形象之類似
關(guān)于祆教神祇的形象，中國(guó)史料多有記載。《通典》記：“祅者，西域國(guó)天神，佛經(jīng)所謂摩醯首羅也?！盵注]《廣川畫(huà)跋》載：“祆祠，世所以奉胡神也。其相希異，即經(jīng)所謂摩醯首羅。”[注]此外，又有《焦氏說(shuō)楛》云：“德建國(guó)烏滸河灘流中有火祅祠……按祅胡神也，佛經(jīng)所謂摩醯首羅，本起大波斯國(guó)，號(hào)蘇魯支?！盵注]由此可見(jiàn)，史料中所記祆神形象與摩醯首羅非常相似。
此外，據(jù)外文資料考證，維什帕卡是祆教中的風(fēng)神瓦由(Vayu)，其形象是根據(jù)濕婆的形象塑造的。至于其原因，阿扎佩指出，當(dāng)佛教傳入粟特時(shí)，一并將其神祇崇拜習(xí)俗帶入了粟特，粟特用印度化的肖像對(duì)應(yīng)塑造了自己神的形象[注]，即梵天對(duì)應(yīng)祖爾萬(wàn)，帝釋天對(duì)應(yīng)阿胡拉馬自達(dá)，有大胡子；濕婆對(duì)應(yīng)風(fēng)神，有三臉。姜伯勤指出祆神作為西域國(guó)天神，相當(dāng)于佛經(jīng)中的摩醯首羅，而不是等同與摩醯首羅。[注]至于摩醯首羅的形象，史料記載中有“摩醯首羅天，秦言大自在天。八臂三眼，騎白牛”[注]。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，前文提到的三頭、六臂、披甲胄，一手持山型叉的祆教風(fēng)神與中國(guó)中原火神形象非常類似，不免讓人將祆教風(fēng)神與現(xiàn)在火神廟中的火神聯(lián)系起來(lái)。祆教風(fēng)神與火神形象相似，又據(jù)祆教拜火、崇火之風(fēng)俗，將其放在火神廟中崇拜也確實(shí)合理。
再次，從河南安陽(yáng)、河北邢臺(tái)等地火神廟祈雨功能來(lái)看，與擁有聚云降雨功能的祆教風(fēng)神也確實(shí)吻合。但火神廟以尚火祈福為主，降雨的風(fēng)神又如何變?yōu)楣δ軓?qiáng)大的火神的呢？本文認(rèn)為火神形象不只是單一風(fēng)神形象，而是祆教多神形象之綜合。
因?yàn)樵陟旖讨羞€有另一個(gè)和維什帕卡形象相似的神，即勝利之神，或被稱為圣火之神、火星的維魯斯拉古那(Verethraghna)。在祆教中維魯斯拉古那又被稱為巴赫拉(Vahram/Bahram)，為路人保護(hù)神。[注]對(duì)于粟特這種重商民族而言，路人保護(hù)神是其最為敬重且需首先崇拜的神祇，以保護(hù)其從西域往來(lái)中原時(shí)一路平安。維魯斯拉古那又被稱為圣火之神，因?yàn)樗怼皠倮稹迸c“巴赫拉姆之火”。[注]此外，巴赫拉姆又被認(rèn)為是火星(Mars)，從域外傳入中國(guó)的七曜歷，將外文對(duì)應(yīng)成漢語(yǔ)時(shí)，巴赫拉姆也被譯成火星。[注]若按中國(guó)的星辰崇拜觀，巴赫拉姆作為火星代表必是真正的火神。至于巴赫拉姆的形象，博伊斯說(shuō)：“他騎在馬背上，形象高大威武，身邊跟著兩個(gè)身著白衣和綠衣的隨從”[注]，這種形象與冀魯豫等地火神擁有隨從和騎馬的形象十分符合。所以說(shuō)從形象上看，中原地區(qū)信奉的火神與祆教中的風(fēng)神和圣火之神極為相似。
(三)中原火神與祆神食性之雷同
再者，巴赫拉姆在《阿維斯塔》中是代表神主的智慧和善良的動(dòng)物保護(hù)神，同時(shí)是每月2號(hào)及11月的保護(hù)神，所以在每年的11月，在巴赫拉姆的保護(hù)下，動(dòng)物被禁止食用，祆教徒在此月需要素食[注]，這一特征與羅宣“吾乃食齋不用葷”[注]的食素習(xí)性極為吻合，可知羅宣與祆教神祇不止在外形，在食性方面也多有相似之處。
由此可見(jiàn)，火神形象可能為祆教風(fēng)神與圣火神之綜合，其祈拜意義也為祆教二神功能之集中，因此冀魯豫等地的火神-火德星君崇拜極有可能源于西域祆神崇拜。[注]但是僅從其形象及食性上認(rèn)定火德星君和火神節(jié)具有域外淵源似有草率，接下來(lái)將從火神廟的分布、火神節(jié)慶日期及其儀式功能等方面繼續(xù)予以論證。
三、中原火神節(jié)起源考證
本部分將從冀魯豫火神信仰習(xí)俗與祆神祭祀習(xí)俗的對(duì)比探討開(kāi)始，通過(guò)冀魯豫火神廟分布區(qū)域與粟特祆教之聚落的關(guān)系，以及冀魯豫火神信仰祭祀時(shí)間等內(nèi)容的比較分析，探究冀魯豫地區(qū)火神信仰習(xí)俗的異域淵源。
(一)火神信仰習(xí)俗與祆神祭祀習(xí)俗
火神廟祈雨。在河南安陽(yáng)，每年正月火神祭祀之時(shí)，百姓都要到火神廟中祈求火神爺保佑一年雨水充足、莊稼豐收。因?yàn)橹性喔珊担援?dāng)?shù)鼐用裾J(rèn)為火神的主要功能之一是降水。[注]而河北、山西等地也廣泛流傳著多個(gè)火神降雨的傳說(shuō)。而在山東，民眾在火神節(jié)之日亦祈拜火神多降雨，保佑整年風(fēng)調(diào)雨順。但中國(guó)古時(shí)并未有向祝融、吳回、回祿等由火神轉(zhuǎn)變?yōu)樵钌竦纳竦o祈雨的風(fēng)俗，宋代以后火神祭祀祈雨的習(xí)俗定另有來(lái)源。
迎取、恭送火種。筆者根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)魯西南、江蘇沛縣與豐縣等地有在正月送“火神把子”的習(xí)俗，與其類似的有河北邢臺(tái)、井阱等地將火種請(qǐng)至火神廟的習(xí)俗。例如，在沛縣每年正月初七要舉行“送火神”儀式，在傍晚時(shí)刻，各家孩子扛著點(diǎn)燃的“火把子”，嘴里喊著“送火神嘍，送火神嘍”便往西南方向跑，之后就把把子聚攏到一起燃，即所謂“送火神”。在魯西南，一般將火把子點(diǎn)燃送往火神廟，若無(wú)火神廟，則送至村頭。同樣，在河北邢臺(tái)等地的火神廟會(huì)，有從廟外取到火種送到廟里的習(xí)俗。在河南滑縣，舊時(shí)火神節(jié)會(huì)時(shí)各村亦會(huì)到火神廟中取火種回各自的神廟或神棚，現(xiàn)在的做法有所改變，將請(qǐng)火種改成了請(qǐng)火神神像。
火神節(jié)祭祀羊牲。在現(xiàn)在的冀魯豫火神節(jié)或火神廟會(huì)中，羊是祭祀的三牲中最為重要的供品，而且在節(jié)日里起著特殊的作用。據(jù)知，豫西北地區(qū)在火神祭祀活動(dòng)(當(dāng)?shù)胤Q“行水”)的當(dāng)晚要舉行火神領(lǐng)羊儀式。[注]每年春季都要挑選頭臉漂亮、尾巴長(zhǎng)的小公羊作為神羊，然后圈養(yǎng)一年，這一年中要如神般供養(yǎng)，其可到任何人家中及其田地食用莊稼食物，不得驅(qū)趕。第二年火神節(jié)時(shí)，此神羊在“行水”時(shí)將身披綢花走在火神神樓前，在“行水”結(jié)束的晚上，將身掛鈴鐺的神羊引領(lǐng)到火神廟的火神像前，在羊身晃動(dòng)鈴鐺響后，表明神羊已被火神領(lǐng)走。隨后將其宰殺供奉在火神像前。而山東泰安等地則在正月初四慶火神節(jié)，主要因?yàn)槌跛臑檠蛉?，并且認(rèn)為羊與火神關(guān)系密切。
相較于冀魯豫地區(qū)火神節(jié)時(shí)火神廟祈雨、祭祀羊牲、迎取恭送等習(xí)俗，經(jīng)考證發(fā)現(xiàn)在祆神祭祀儀式中亦有上述習(xí)俗，下文將依次進(jìn)行論證，以探求火神節(jié)的真正源起。
首先，祆廟祈雨習(xí)俗。祆教在其酬神賽祆的節(jié)慶中祈雨為重要的功能儀式。關(guān)于在祆廟祈雨的情形，《安城祆詠》中有記：“板筑安城日，神祠與此興。一州祈景祚，萬(wàn)類仰休徵。蘋(píng)藻來(lái)無(wú)乏，精靈若有憑。更有雩祭處，朝夕酒如繩。”[注]雩祭即為祈雨，如“大旱雩祭而請(qǐng)雨”[注]，“雩祭天求雨也”[注]，均說(shuō)明了雩祭的意義和功能。由此可知“更有雩祭處，朝夕酒如繩”為祆教徒賽祆祈雨的情景。[注]此外，姜伯勤先生指出，天水石屏風(fēng)畫(huà)像第9號(hào)有粟特人酒器叵羅，此9號(hào)圖像之祭神用的諸多酒器中，二跪拜者之間的平地酒器，應(yīng)該就是叵羅。[注]由此推斷天水畫(huà)像石獸頭中的“酒如繩”圖像就是祆教祭神祈雨圖像。同時(shí)，又指出“祆教儀式中，蘇摩酒用來(lái)祭神，也供拜神者飲用，中亞曹國(guó)祭雨神‘得悉神’亦用酒祭”[注]。對(duì)此，史料中有記，賽祆祈雨之日，“四月二十日，城東祆神，酒壹甕”[注]，可知祆教有在節(jié)慶之時(shí)在祆廟中用酒祈雨之俗。對(duì)此，池田溫認(rèn)為在8世紀(jì)時(shí)，祆神已經(jīng)成為祈雨對(duì)象，祈雨時(shí)向神祇供奉酒品也是中國(guó)的禮儀，這大概是一種模擬巫術(shù)，即模擬降水情形。祆祠之所以能夠成為祈雨的場(chǎng)所，推查其起因，也是基于祆教祭火壇的存在。燃火飛煙是祈雨時(shí)普遍舉行的儀式，而祆祠圣火壇上經(jīng)常焰起煙升，自然會(huì)被人們視為靈驗(yàn)顯著的祈雨場(chǎng)所。[注]到宋代時(shí)，在祆廟祈祀祆神降雨的活動(dòng)記述已進(jìn)入官方祀典，如《宋會(huì)要輯稿》記：“國(guó)朝凡水旱災(zāi)異，有祈報(bào)之禮。祈用酒、脯、醢，報(bào)如常祀……京城……五龍?zhí)?、城隍廟、祆祠……以上并敕建遣官……”[注]，可知此時(shí)祆祠與城隍廟、五龍?zhí)玫壬耢粝嗵岵⒄?，均可為祈雨?chǎng)所，體現(xiàn)了祆教融入了當(dāng)時(shí)中國(guó)的信仰體系，所以由祆祠演變過(guò)來(lái)的火神廟亦為祈雨之地，實(shí)屬當(dāng)然。
其次，祆教取送火種之習(xí)俗。祆教徒認(rèn)為火是其與神溝通的渠道，通過(guò)火來(lái)達(dá)到人神之間的溝通交流，是其信仰的核心，因此這個(gè)宗教又被稱為“拜火教”。在拜火教出現(xiàn)之前，火就是古代波斯人崇拜的對(duì)象，在最初之時(shí)向圣火祭獻(xiàn)的“貢品”是沒(méi)有樹(shù)皮的干木柴及放在木柴上的肥肉。[注]對(duì)于將肥肉作為犧牲的原因則是肥肉可以產(chǎn)生大量的油脂，而這些油脂則可以讓火燃燒的更高更旺。對(duì)祆教徒而言，火不但創(chuàng)造了一切，而且被看作是獨(dú)立的神祇，具有保護(hù)性。據(jù)博伊斯考證，在節(jié)慶儀式時(shí)，祆教徒需將“從其他地方取得的小火苗恭送到火廟”或“從家里取到火種送到圣火之處”[注]，也就是將火種從一個(gè)地方取得后送到一個(gè)圣火的集中聚集處，一般多為圣火廟。
祆教徒在節(jié)慶時(shí)將火從家中等地送往火廟或圣火處的做法與魯西南和江蘇等地方送“火神把子”，以及河北的恭送火種習(xí)俗，在具體實(shí)施方法、儀式等方面非常相似，其關(guān)聯(lián)不言而喻。由此可知祆教進(jìn)入中原后，祆神祭祀在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)匾砸环N民俗的方式保存下來(lái)，融入民眾生活當(dāng)中，成了保佑民眾平安及愿望實(shí)現(xiàn)的火神祭祀。
再次，祆教的羊牲祭祀。羊，在祆教中具有重要意義，巴赫拉姆的第九次化身便是一只山羊，羊也是祆教祭祀的主要物品。博伊斯曾舉例說(shuō)17世紀(jì)時(shí)一位意大利的旅行者看到在祆祠里大尾羊的羊尾肉被獻(xiàn)祭在祭壇上。[注]對(duì)此中國(guó)有“康居出大尾羊，尾上旁廣，重十斤”[注]的記載，則道出了大尾羊作供品之緣由，因?yàn)槠淙夥蚀T，可產(chǎn)生更多的油脂以燃圣火。關(guān)于祆教用羊祭祀的習(xí)俗，中國(guó)史料中也有記載，如“唐河南府立德坊及南市西坊，皆有胡妖神廟。每歲商胡祈福,烹豬殺羊,琵琶鼓笛,酣歌醉舞”[注]，“國(guó)中有得悉神,自西海以東諸國(guó)并敬事之……每日以駝五頭、馬十匹、羊一百口祭之”[注]，“諸神祠、天齊、五龍用中祠，祆祠、城隍用羊一，八籩，八豆”[注]。
由上述幾個(gè)方面的對(duì)比考證可知，火神廟與祆廟的功能、火神祭祀與祆神祭祀的儀式作用極其相似，再結(jié)合祆神形象、功能與火德星君的匹合，可知現(xiàn)在的火神祭祀節(jié)慶具有中古時(shí)期祆神節(jié)慶的特征，現(xiàn)在的火神節(jié)可謂是祆神祭祀融合中國(guó)民間習(xí)俗之結(jié)果。為進(jìn)一步證明這一觀點(diǎn)，接下來(lái)本文將從冀魯豫等地的火神廟與祆廟之關(guān)系，火神祭祀時(shí)間等方面進(jìn)行深入探討。
(二)冀魯豫火神廟分布區(qū)域與粟特祆教之聚落
根據(jù)考古資料，筆者發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在仍保有較隆重火神節(jié)慶的地方，古時(shí)基本都有粟特聚落存在。而“早期祆祠的分布與粟特人的東遷是一致的”[注]，“在北朝隋唐的胡人聚落中，一般都立有祆祠，作為胡人祭祀祆神的宗教活動(dòng)中心，起著凝聚胡人精神的作用”[注]。聚落，一般是指進(jìn)入中國(guó)的胡人的集中居住地，人數(shù)從幾十往上不等，史料中即有“關(guān)中之地，四面阻山，時(shí)羌胡皆依山而居，自為聚落”“胡騎直過(guò)新聚落，吳兒初識(shí)古云州”等的記載。
據(jù)榮新江考證，粟特人之東遷幽州，即從洛陽(yáng)，經(jīng)衛(wèi)、相、魏、邢、恒、定州而達(dá)幽州[注]，第一站是衛(wèi)州，曾有粟特人居址，而古時(shí)的衛(wèi)州，則為現(xiàn)在的新鄉(xiāng)。本文通過(guò)比照具有粟特聚落的地域衛(wèi)州、相州、魏州、邢州、恒州、定州等地與現(xiàn)在中原地區(qū)舉行火神節(jié)慶的地區(qū)對(duì)照，發(fā)現(xiàn)二者極其匹合。
以河北為例，古時(shí)的魏州屬于現(xiàn)在的邯鄲；邢州即現(xiàn)在的邢臺(tái)；定州指河北廊坊附近區(qū)域，而霸州屬于廊坊；古時(shí)的井阱屬石家莊，在安史之亂后很多地方鮮有新建祆祠，而河北地區(qū)，卻有新火神廟建立，即獲鹿的鹿泉胡神祠，獲鹿縣就是現(xiàn)在的石家莊鹿泉區(qū)，也就是說(shuō)古時(shí)河北井阱附近不但有粟特聚落，在安史之亂后還有新的祆祠建立。榮新江指出安史亂后，粟特人紛紛向河北三鎮(zhèn)轉(zhuǎn)移，大量遷居河北，加重了河北的胡化傾向。[注]河北獲鹿祆祠的建立就是其有力證據(jù)。
以河南為例，有粟特聚落的衛(wèi)州指現(xiàn)在的新鄉(xiāng)，相州指安陽(yáng)附近。此外《靈寶縣志》記“祅廟作威福，以震厲一方者大不侔矣”[注]，可知現(xiàn)屬三門(mén)峽市的靈寶也建有祆祠；而作為河南府的洛陽(yáng)亦是“河南立德坊及南市西坊有祆神祠”[注]，此外，處于靈寶、洛陽(yáng)、安陽(yáng)包圍圈中的焦作古時(shí)亦有胡人聚落。
至于山東西南地區(qū)，其西靠粟特東遷的第一站衛(wèi)州，還有東京開(kāi)封，其西北靠近河北邢臺(tái)、邯鄲等地，雖然目前據(jù)考古資料未發(fā)現(xiàn)魯西南地區(qū)有較大的胡人聚落，但由于相鄰地區(qū)民眾的互動(dòng)交流，其習(xí)俗也定會(huì)在一定程度上受到與之毗鄰區(qū)域的信仰影響而信奉火神。此外，在山東地段，現(xiàn)只有西南一帶還有火神信仰存留，而其他區(qū)域均未有火德星君祭祀節(jié)慶，亦可說(shuō)明魯西南受河北、河南等地影響具有火神信仰。
有粟特聚落之地一般都有祆祠存在，祆祠最初是胡人“取火咒詛”之地，但后來(lái)因?yàn)槠潇`驗(yàn)性，其信奉主體逐漸由胡人延展到漢人?！皷|京城北有祆廟。祆神本出西域，蓋胡神也，與大秦穆護(hù)同入中國(guó)，俗以火神祠之。京師人畏其威靈，甚重之”[注]，說(shuō)明此時(shí)京師人已因?yàn)殪焐竦撵`驗(yàn)性，極為信仰之。此外，又因“建隆元年，太祖平澤潞仍祭祆廟、泰山、城隍……”[注]，可見(jiàn)宋代祆祠已被納入中原祭禮。[注]
綜上考證可發(fā)現(xiàn)，冀魯豫火神廟分布區(qū)域均為信奉祆教的粟特聚落區(qū)，且有祆祠，此外最為重要的是上述有火神廟的諸城市皆為古運(yùn)河沿線城市。筆者曾對(duì)被稱為“火神圣會(huì)鼻祖之鄉(xiāng)”，運(yùn)河邊上的安陽(yáng)滑縣和王莊鎮(zhèn)柳圈村的火神廟會(huì)進(jìn)行過(guò)田野調(diào)查。據(jù)當(dāng)?shù)厥妨嫌涊d，大運(yùn)河滑縣段又稱衛(wèi)河，古名白溝，后繼續(xù)開(kāi)挖，形成隋唐大運(yùn)河的永濟(jì)渠，北宋成御河，明代改為衛(wèi)河。[注]隋末朝政腐敗，黃河泛濫，為渡艱難之日，周邊地區(qū)民眾齊聚柳圈，落成石廟一座，內(nèi)塑三眼多臂，并有風(fēng)火輪、火葫蘆、火印、火劍或火弓等火器配備的火神離像一尊，此火神像被奉為鎮(zhèn)河消災(zāi)的圖騰，以求平安豐收。這造型怪異，具有異域特征的火神形象想必與常常行走在運(yùn)河一線開(kāi)展買賣經(jīng)營(yíng)的粟特人有關(guān)。前文已提及祆教中的勝利之神巴赫拉姆，其又為路人保護(hù)神。粟特因是重商民族，路人保護(hù)神是其最為敬重且需首先崇拜的神祇，以保護(hù)其平安。所以其不免會(huì)在經(jīng)商、生活要地設(shè)立祠廟和神像進(jìn)行祭拜，由此導(dǎo)致祈拜火神祈求平安的信仰習(xí)俗在當(dāng)?shù)芈涞厣?/p>
此外，并未納入本文討論范疇的運(yùn)河沿線城市，如鎮(zhèn)江和揚(yáng)州等地亦有火神廟及火神習(xí)俗的存在。在鎮(zhèn)江市穆源民族小學(xué)里有一座保存非常完整的火星廟戲臺(tái)，戲臺(tái)的介紹碑文為：“火星廟供奉祆神，出自西域，以火祠之。唐代，潤(rùn)州建火祆廟于‘朱方門(mén)里山岡之上’。宋嘉定中，知府趙善湘‘以廟高在山岡，于郡庠不便，遂遷于山下，廟門(mén)面東’。宋端平乙未(1235)，防江寨中作便，有禱于(祆)神，神許之。事定，郡守吳淵毀其廟。后改廟遷址復(fù)建于城西山巷后?！盵注]由此記載可知，火星廟中供奉的祆神，出自西域，以火祠之，后成為當(dāng)?shù)孛癖姽┓畹幕鹕瘛ｆ?zhèn)江潤(rùn)州區(qū)的火神廟所在地亦因火神廟和火神信仰的存在被命名為火星廟社區(qū)。
由上可知，祆祠在某種程度上可謂火神廟之前身，火神廟中所供奉的火德星君為祆神，出自西域，后來(lái)隨著祆祠祭祀主體的漢化，即對(duì)于祆祠之祆神“京師人畏其靈，甚重之”，其信奉主體逐漸由胡人轉(zhuǎn)為漢人，同時(shí)祆祀在宋時(shí)與中亞祭祀儀禮之融合，使得外來(lái)祆神信仰逐漸進(jìn)入中國(guó)萬(wàn)神殿，成為民眾信仰的火神。除火神廟與祆祠的關(guān)系可說(shuō)明宋代以降民眾所信仰的火神來(lái)自西域外，火神祭祀的時(shí)間亦是其域外淵源的有力佐證。
(三)冀魯豫火神信仰祭祀時(shí)間
對(duì)于冀魯豫等地火神節(jié)慶時(shí)間，地方志多有記載，基本定于正月，也有個(gè)別地區(qū)為六月。其中六月里不以一日而以二十三日為節(jié)慶之日。實(shí)際上在歷史變遷中，根據(jù)百姓實(shí)際農(nóng)事生活的需要，節(jié)期亦發(fā)生了諸多變化，很多轉(zhuǎn)變?yōu)檗r(nóng)閑時(shí)節(jié)的正月，至于具體為正月的哪日，各地亦在幾百年的歷史中發(fā)生了多次變化，但無(wú)論如何變化，基本都是以一月和六月為基準(zhǔn)。冀魯豫等地現(xiàn)仍存有隆重的火神廟會(huì)，其進(jìn)行火神祭祀的地域及祭祀時(shí)間如下。
為考察祆教火神祭祀與中國(guó)火神祭祀的時(shí)間之關(guān)聯(lián)，需對(duì)粟特歷法略作考證。對(duì)于粟特歷法，我國(guó)史料亦有所記載。《通典》有記：“韋節(jié)《西蕃記》云：康國(guó)人并善賈，男年五歲則令學(xué)書(shū)，少解則遣學(xué)賈，以得利多為善。以六月一日為歲首……俗事天神，崇敬甚重?！盵注]《歲時(shí)廣記》則有“西戎未祿國(guó)以五月為歲首”的記載。[注]而《新唐書(shū)》有記粟特康國(guó)“善商賈，好利，丈夫年二十去旁國(guó)，利所在無(wú)不至……以十二月為歲首?！盵注]對(duì)于史料中歲首記載不一的原因，據(jù)蔡鴻生先生考證為：在阿拉伯征服前，昭武九姓行使波斯的“火祆歷”，但略有變異。全年365天，分十二個(gè)月，每月30天，余五天置閏。惟其歷法度數(shù)未能盡合天行，一年差6小時(shí)，四年共差一天。為了補(bǔ)此弊，粟特歷的歲首每四年必須提前一天。如710-713年歲首在六月一日，714-717年在五月三十一日，718-721年在五月三十日，722-725年在五月二十九日。正因?yàn)橛羞@樣的時(shí)差，所以中國(guó)文獻(xiàn)對(duì)九姓胡“歲首”記載不一。[注]
但上述考證存在的問(wèn)題是，若每4年差一天計(jì)，歲首從六月一日移至十二月，至少需要600年的時(shí)間，而從韋節(jié)根據(jù)其出使經(jīng)歷成書(shū)的《西蕃記》(大約公元605年后)[注]，到歐陽(yáng)修(1007-1072)所撰《新唐書(shū)》成書(shū)無(wú)論如何也沒(méi)有600年。對(duì)于上述讓人疑惑的結(jié)果，有學(xué)者認(rèn)為是中文史料記載錯(cuò)誤，而本文研究發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上并非史料記載錯(cuò)誤，而是前人對(duì)史料記載和粟特歷法理解錯(cuò)誤所致。
昭武九姓是以康國(guó)為首的諸粟特城邦，主要包括康國(guó)、安國(guó)、東曹國(guó)、曹國(guó)、西曹國(guó)、米國(guó)、何國(guó)、史國(guó)和石國(guó)，而《經(jīng)行記》則記載了拔汗那國(guó)、康國(guó)、獅子國(guó)、拂菻國(guó)、摩鄰國(guó)、大食國(guó)、大秦國(guó)、波斯國(guó)、石國(guó)、碎葉國(guó)、未祿國(guó)、苫國(guó)等十三國(guó)的基本狀況，其中以五月為歲首是未祿國(guó)的歲首，康國(guó)歲首為六月和十二月，二者歷法不同，不可混淆。
對(duì)于粟特歷法，西方史料記載甚少，其中最為詳致記述的當(dāng)屬花剌子模著名學(xué)者比魯尼在《古代遺跡》[注]一書(shū)中所作的說(shuō)明和闡釋。粟特康國(guó)“歲首為六月一日”，即漢歷的六月一日，對(duì)應(yīng)粟特的一月一日，由此推算漢歷七月對(duì)應(yīng)其二月……直至漢歷的十二月對(duì)應(yīng)粟特七月。而根據(jù)比魯尼對(duì)粟特節(jié)日的考證、記載可知一月一日和七月一日是粟特最重要的兩個(gè)節(jié)日，新年(Nausard)和半年(Faghakan)[注]。粟特人對(duì)半年節(jié)尤為重視，其意義、慶祝方式和重要程度與新年等同，半年亦為年。所以《新唐書(shū)》中記載“十二月為歲首”是極有道理的，因十二月對(duì)應(yīng)七月，七月一日為下半歲之首，亦可稱歲首。此外，《新唐書(shū)》還記：“祅神出機(jī)巧技，十一月鼓舞乞寒，以水交潑為樂(lè)”，漢歷十一月對(duì)應(yīng)粟特六月，粟特一月為夏季，六月時(shí)則為秋去冬來(lái)，天氣轉(zhuǎn)寒時(shí)節(jié)，此時(shí)便會(huì)出機(jī)巧技，潑水乞寒。而在六月時(shí)以二十三日而非一日祭祀火神則與康熙詔令有所關(guān)聯(lián)，因官修《大清會(huì)典則例》記載“康熙二年定歲六月二十三日祭司火之神”[注]，此后，六月二十三日祭祀火神的習(xí)俗便自此延續(xù)。
由上所知，新年和半年為粟特祆教的主要節(jié)日。當(dāng)西域祆教來(lái)到中國(guó)時(shí)，一方面仍需在年初與年中舉行大規(guī)模慶祝活動(dòng)，另一方面因其不可能根據(jù)天相觀察在中國(guó)重新確立自己的歷法，因此將會(huì)根據(jù)中國(guó)歷法記日，即新年為正月，半年為六月，祆教文化融入中國(guó)本土?xí)r也遵循了六月為半年的歷法體制，其在新年和半年時(shí)必會(huì)舉行隆重的祠神活動(dòng)。所以宋代以降中原地區(qū)的火神祭祀時(shí)間恰好多在正月和六月也并非是偶然巧合的事件了。
四、結(jié)語(yǔ)
本文通過(guò)歷史文獻(xiàn)資料和實(shí)地的田野調(diào)查，考證了冀魯豫火神節(jié)之祆教淵源。據(jù)考證可知，上古時(shí)期的吳回、回祿等火神祭祀儀式在秦漢時(shí)期逐漸消失，上古火神后轉(zhuǎn)變?yōu)槊癖娛熘冶卦谂D月二十三、二十四日拜祭的灶神了。但主管民間飲食的灶神無(wú)論從形象還是功能上看均非宋代以降冀魯豫等地區(qū)在正月或六月所供奉的火德星君，即火神。這位紅臉、三眼、手持法器的火神，與明代小說(shuō)《封神演義》中的火德星君羅宣形象、功能極為相似。結(jié)合祆教入華歷史，考證發(fā)現(xiàn)冀魯豫地區(qū)崇拜的火神與祆教的風(fēng)神和圣火之神形象極為吻合，且圣火之神作為動(dòng)物保護(hù)神在其保護(hù)下，動(dòng)物被禁止食用，祆教徒需在以圣火之神命名的這個(gè)月份進(jìn)行素食齋戒，這種做法與羅宣食素的習(xí)性極為匹合，可知火神與祆教神祇不只在形象，且在食性方面也極為相同，可見(jiàn)，火神信仰的祆教淵源尤為值得探究。
通過(guò)冀魯豫火神信仰習(xí)俗和祆教信仰習(xí)俗在祈雨，迎取、恭送火種等方面的對(duì)比，筆者發(fā)現(xiàn)中原火神廟與祆廟的功能極其相似，火神祭祀與祆神祭祀的儀式、作用也高度吻合，再結(jié)合火神形象與祆教神祇的相合，可以看出冀魯豫地區(qū)的火神祭祀具有中古時(shí)期祆神祈賽特征，現(xiàn)在的火神節(jié)可謂是祆神祭祀結(jié)合中國(guó)民間習(xí)俗在中國(guó)落地生根的結(jié)果。為進(jìn)一步證明這一觀點(diǎn)，本文又從火神廟與祆教聚落的關(guān)系、火神祭拜時(shí)間等方面予以論證，同時(shí)鎮(zhèn)江遺留的火神廟石碑“火星廟供奉祆神，出自西域，以火祠之”的記載亦為本文結(jié)論提供了有力佐證。
總之，從火神形象、功能、火神廟分布區(qū)域、火神節(jié)慶時(shí)間等各方面綜合考察，可充分證明冀魯豫等地火神節(jié)慶源于祆教拜火習(xí)俗在中國(guó)的遺留。這說(shuō)明祆教信仰進(jìn)入中國(guó)后，與中國(guó)文化相融合，進(jìn)入民間信仰的萬(wàn)神殿，成為民眾祭拜的神祇。同時(shí)，這也說(shuō)明了絲綢之路沿線國(guó)家的宗教、文化均因絲路的開(kāi)通得到了大力傳播，中國(guó)文化、文明傳入西方，而西方文化對(duì)中國(guó)人的生活和民間信仰亦產(chǎn)生了一定的影響。
（本文發(fā)表于《民俗研究》2018年第6期，注釋從略，詳參原刊）
文章來(lái)源：中國(guó)民俗學(xué)網(wǎng)
【本文責(zé)編：何厚棚】
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