第十三講
時子心傳 月圓口訣
卯東酉西 午南子北
丹經(jīng)常見有兩語，曰：“時之子，妙在心傳；月之圓，存乎口訣。”此語在丹法，實為至要。今特分別詳解如下：
白紫清真人《辯惑論》曰：“上品丹法，以精神魂魄意為藥材，以行住坐臥為火候，以聽乎（原作清靜）自然為運用。”火候，即工夫也，運用即作用。先天大道，第一須放下身心，聽其自然，不可絲毫勉強。一有勉強，即不能成丹。先天者，虛空也，須合乎虛空，方為先天。內(nèi)空其心，外空其身，內(nèi)外皆空，方可為空修道；性屬于心，命屬于身，身心兩忘，性命方能合一，而發(fā)生造化。倘忘身不能忘心，或忘心不能忘身，皆不是先天也?？沼姓婵疹B空之分，真空不空，中有妙有，方為真空，心中并無所謂空，至靜時自可驗也。如剛睡起之時，萬念皆空，心中并無一物，方為真空。若存心于空，即不能空矣，是為頑空。丹經(jīng)萬卷，皆教人修心空，唯心空為最難。若強制其心使空，則愈制愈不空。須用自然之法，念起即覺，覺之則無，是自空矣。念起即覺。覺能止念，所以曰“在止于至善”。覺即止也，至善即一覺也。若知念動，而又加以止念之念，即不得空，以其先有一制止之念在中也。還虛之法，即煉念也，念除即能還虛。外忘內(nèi)忘，而成虛體，方能無中生有，靜極生陽矣。既生陽，心須能收攝，方可退陰；不能收攝，陽不到身也。既能收攝，又須使之留?。徊荒芰糇?，轉(zhuǎn)眼即去，所以其中有火候也。既能采取，而又封固之，日積月累陽自足，而陰自退，自能返老還童。前所漏者，以新得之陽補之，不特補其缺者，更能積得新者，所以能返能還。身上還到五千四百生黃道之時，含宏光大，品物生亨，自能齒長而發(fā)黑，老嫗返為少女，頹齡轉(zhuǎn)為壯夫，此可必者也。其道首在返純坤，而成虛體，然虛休不易到也，所以要性命雙修。忘其心而心虛靜，忘其身而身空靜；心虛為內(nèi)《坤卦》，身虛為外《坤卦》，內(nèi)外兩《坤》，即內(nèi)外兩空也。合兩坤成《坤卦》，方是還虛，到此方能生陽。陽生由外卦之坤，而內(nèi)坤實有以感之，如法采取，留在身上，方能退陰進陽，此時別有一番景象矣。何以曰“活子時？”子時即半夜之時也，一日之時起于子時而終于亥時，到亥時即陰極之時也。到子時而一陽復生，人不覺而雞先覺，于是仰而鳴矣。蓋雞善感氣，地下生陽氣，沖動雞身，雞受此氣，驚覺而鳴。陽氣每日由地中生，永無改變，故雞之鳴，亦永遠不改?；钭訒r，即陽生之時也，南省雞鳴于丑，北省則子時雞鳴，可見陽氣之生，由北而南，坎宮得氣最先也。子時又從冬至而來，邵子曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。”子之半，即子月之半也，此為天心發(fā)現(xiàn)之時，年年如此，萬劫不易，一陽雖動，而萬物未生，所以比之于子。以造化言，至十月而剝盡，亥子之交，為純《坤》之卦，故到冬萬物收藏，純陰之象也。冬至一陽來復，成《復卦》，復者，復其春生之造化也。冬至月前半月，為純陰之時，即純坤之象，從《剝卦》而來?！秳冐浴穼倬旁孪掳?，及十月上半，剝盡陽氣，履霜堅冰。陽氣尚未盡，則昆蟲草木，尚有可勉強支持者，故在十月初間，葉尚未盡，蟲尚有聲；至陽盡之十尾冬初，則蟲蛇皆昏迷矣。蓋蟲蛇非陽氣不能動也，到陽盡則蟄藏而不動矣。霜冰剝盡，剝盡即純坤也，到冬至則純坤之中，而陽又生。《復》自下復，《剝》從上剝，剝盡則陽氣潛藏于下，故寒天掘地六、七尺以下，即不凍，再下則有暖氣，此即陽氣也。天氣上升，地氣下降，閉塞而咸冬，到春則又復其陽矣。
昔聞堪輿陳君言，冬日地下之凍，以尺量其深淺，記其數(shù)，以六除之，無不成為整數(shù)，彼于北五省各處試掘，無不皆然，可見《坤卦》用六之妙，此閱歷之言，容或不謬。冬日陽氣藏之深深，草木枯槁而不死，以根藏于地，有陽氣以養(yǎng)之之故。蟲蛇在外即死，蟄藏深谷地穴中，則有陽氣以生之，故深山大澤，蟲蛇皆下蟄，而自食其髓。要非地下有陽，不能自存也，《易》曰“潛龍勿用”，陽在下也。冬至一陽來復，為《地雷復》，從此漸復其陽，《易》曰“復其見天地之心”者，即見大造循環(huán)之心。天心轉(zhuǎn)輾而圓，天地之真陽，到冬至而見，在人固不覺，而天地之氣已大不同矣。此時陽長陰消，太陽陽氣之精也，到此而日漸長；返之而陰盛陽消，則日漸短，即夏至也。冬至前日短已極，故一陽來復，生于地中，漸復漸生，到二陽《臨卦》，即可考見矣。樹枝含漿，在十一月甚少，到十二月即多，桑樹至冬即發(fā)葉，此得氣最早之樹也。十月先開嶺上梅,嶺上地暖,陽來甚早,故先開。一陽雖復，萬物未生，須至三陽方生，即正月也。活子時就冬至而來，就一日而論，日陽夜陰，到夜半子時，則陽生；至戍亥則陰極。子時，陽初動之時也，丹法之子時，活子時也；夜半之子時，死子時也。身中之生陽實無定而活動，無論何時，靜即陽生，故謂之“活”；在午時做工，亦能生陽，亦為活子。蓋此子時，為我身心兩靜而生陽之子時，并非一定之子時也，故曰“活子時”?！端陌僮帧吩唬?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">“夏至不在午，冬至不在子。”即此是也。陽生時比之為活子時，此陽初生，而尚未生萬物也。固造丹之關系，“活子時”外又添一“正子時”：活子時，陽氣復；正子時，則陽生已到身中。初生甚微，譬之一點，須養(yǎng)足之，使之長大，方能感到身上。陽極嫩而不到身，不能采取，養(yǎng)之使足，即火候也，須用定功以養(yǎng)之。初做工到身心兩靜而生陽，為《地雷復》，未到身上，仍須守《坤》，坤生陽者也；倘稍變而非純坤，陽即中止而不來。因陽生有時，知根能見之，因見景而動念，揣想陽氣之如何，陽即不再來矣。蓋初得之氣其微，故不可稍動，必須保守，更進一步，使之長進，所以須用定字工夫。定者，定于一也，以心中之神，定于內(nèi)外虛空之處，神定于外，完全離身，身更虛空，方能生足陽氣。陽氣即是，身上有景，覺周身舒適而酥軟，此即生足之時也。心甚快樂。到此陽已至足，須用忘字功夫，即定在外之神，亦須忘之；忘者不采之采，即采取之功夫也，定字即保養(yǎng)之功夫也。因此周身皮肉跳動，如蚤在身上，此時更須忘；然已到酥麻透體，忘不能忘時，即須止火，或起而徐步，或略看道書，此即止火而封固之時也。若不止火封固，則此時陽氣已足極，即可發(fā)熱化汗，陽氣散而化為后天，所以須用止字工夫，此亦最要，而不可忽者也。其中尚有一“活午時”，午時為夏至；活午時，即一陰生之時也。就理論而言，午為陰生，活午時屬于心，由身到心，本是《離卦》?！峨x》中為空虛，沖動《離卦》，即一陰方生之時也。陽生有景，初來在皮肉之外，由外而入心，即起知覺，當空虛時為杳冥，陽生即為恍惚。一沖到心，即覺身上之景如酥麻，如陽舉，此即活午時也。子午相對，到心而覺，為活午時，須用定字功夫。子午相差六時，其實在一瞬之間，從子時即到午時。子午為南北兩極，一到即知，身為活子時，心為活午時，到子覺午，此其別也?；钗鐣r以比夏至，為《天風姤》，因六陽成《乾》，時在四月?！肚返綐O處，為陽極陰生，即五月之時也，即至夏至而一陰生，從天下而生，為一陰來姤。何以知之？因陽極而亢，一陰來姤，大雨時行，陰陽交而成雨澤，天日極長，至夏至復而漸短矣。到六月二陰為《遁卦》，七月三陰為《否卦》。在三月《澤天夬》，五陽一陰，故萬花開放；五月端五，日麗中天，即陽極之時也，所以曰“天中節(jié)”。陽極陰生，天地造化，循環(huán)不斷，于此可知也。
活子、活午之中，尚有卯酉二時。子丑寅卯辰已為六陽時，午未申酉戌亥為六陰時。既有子午，卯酉即在其中。子午卯酉為四正，占東南西北四正之方，其余為四隅。各書有此八方，加以中宮，為九宮。四正在天心為天罡，斗魁居中間者，為北辰，亦即紫微；其環(huán)繞而移動者，為北極中之斗柄；因斗柄之移動，而分出一年之氣候。一年十二月，因斗柄所指而不同，斗魁在中不動。子午卯酉，亦可由此而分也是。斗柄之中間為定盤星，譬如身心，身心不動，真意居中，而神氣自然交合，分為子午卯酉也。陽生即子午，沐浴即卯酉；子午南北相對，卯酉東西相對；舉午即可括卯，舉子即可括酉。陽來能覺，即子午，而卯酉在其中矣。《契》曰：“子當左轉(zhuǎn)，午則西旋。”（原作“子當右轉(zhuǎn)，午乃東旋。”）子上午下，同時而轉(zhuǎn)；子之陽氣到卯，而午之陰氣到酉矣。茲以圖明之。
卯酉同時，由子到午藏卯，由午到子藏酉。天有四象，為天地日月，乾坤坎離，天南地北，日東月西；丹法有子午卯酉，午南子北，卯東酉西，其實皆象也。若分而言之，則為子動午覺，卯休酉息；子北午南，卯酉在東西；子陽升，午陰降；卯酉到，陰陽平均，而沐浴之時也。沐浴正當中宮，譬如斗魁之定盤星然，是為虛空，陽自下升，陰自上降，用忘字工夫，自能將陽氣封在中間，而得丹矣。丹法所講如此，要皆為比象，而不可執(zhí)泥之也?！端陌僮帧吩唬?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">“及其沐浴時，卯酉亦虛比。”即此可知矣。行大周天時，陽氣之動，皆有象而可知；當小周天時，陽氣之動尚微，身上陰氣尚重，所以不能盡知。大周天已有法身，而能知其升降 ；小周天則僅知酥麻而已。忘身忘心，即是溫養(yǎng)之意；至欲忘而不能忘，即是陽足，須即止火。此即子午卯酉之別也。
上文所講，即“時之子，妙在心傳”之解釋也；至“月之圓，存乎口訣”之理，更接續(xù)言之。
丹家以乾、坤為天、地，坎離為日、月，而取坎離之用，因日中有金烏，月中有玉兔，即以烏、兔為藥物焉。蓋月圓之理，即天地所留煉丹之法象也。日光永遠團圓，千古不變；而月則有盈虧，日日不同，日日有象。月無光者也，而為太陰之精，在卦為《坎》，為內(nèi)陽而外陰；外陰所以無光，借日之光以為光。天地在夏至、冬至相交，日月則一月一交；在月晦之日，日在天上，月在地下，而在地中相交；日月相對，月吸太陽之光。蓋月是純陰虛空之體，虛而能容，以出為入，故能吸收太陽之光。至三日之后，出現(xiàn)于庚方，漸吐其光，形如蛾眉。庚方即東方也，庚為震，震納庚，故曰“庚方”，其時只一彎新月；當先庚三日，在廿八日，月僅一彎，將虧盡而無光。初現(xiàn)在庚之月，正與將虧盡時之大小無異也。初四以后，逐日添光一線，與煉丹時積陽無異，由一點一點積累而成。到初八之日，月成半圓形，見于兌丁之方，兌方正西方也，謂之曰“上弦”。好象弓形，一面為弓背，一面為弓弦；為弓弦朝上之東方，所以曰“上弦”，其平如繩，陰中陽半，即陰陽各半。若就一圓而論，則明者半，而藏者亦半，即或有不可視，亦因有一半在也，是為初八之月。后又逐日增光一線，至十五望月，而成圓月，見于乾甲之方；自西徂東，見太陽而光滿矣。歌曰：
蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。
蟾蜍視卦節(jié)，吐者兔生光。
煉丹道已訖，屈伸低下昂。
蟾蜍兔魄，日月雙明，蟾蜍以象太陰，烏兔以象太陽。蟾蜍為陽精，其物生水中，昂頭向天，專吸太陽之氣；兔者，見月吐氣，性無雌雄，向十五圓月吐氣而孕，生產(chǎn)由口中吐出。一吸一吐，以象一日一月，《黃庭經(jīng)》曰：“出日入月呼吸存。”一吸而陰降，一呼而陽升，以比陰陽升降，蟾之吸往內(nèi)而收，兔之吐以出為入。向外吐氣，即以比月，月到十五，吐盡陽光故也。當晦日，日月相交之時，黑影落于月中；其后陽光漸積漸增，至十五而滿足，月光即太陽之光也。十五月圓，日月雙明；不但月圓，日亦圓矣。日月雙舉者，以比性命及神氣而言也。
到十六，月又生魄，而生陰矣。十五月圓，至十六陽消陰長，盛滿之乾金，漸漸虧缺。至二十三之日，見于南方，巽辛之方，只有一半，黑白各半，是為下弦之月。弓弦向下，陽中陰半，從下而上，有似上弦，陽生從下而上，陽中已有一半生陰。以后逐日進黑退白，至廿八日，而月僅一彎，至晦日虧蝕盡矣。月月如此，不差毫發(fā)，由月可知每月月之大小。中國之太陰歷，從月而來也，觀此可知每月晦朔弦望，固月有圓缺之故。丹法取象于月，陽氣生足之時，即為月圓之時也?！段蛘嫫吩唬?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">“八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。”此時水足金滿，《乾卦》之象，其日為望，純坤虛體為晦。日月相交，即神氣相合也，入混沌而生微陽，譬如初三之月是也。活子時所生之陽，亦即為一彎之新月；陰陽各半，即上下弦之月是也。上弦之月，下半為陽之半，上半為陰之半；身上積陽氣到一半之時，即身上之陰氣退去一半之時，退去之陰，即上面黑暗之一半是也。陰陽各為半圓相合，丹法中所謂“圓月”，即半陰半陽相合而成之圓月，是之謂“圓月”，非如通常全體純陽為圓月，與望日之月圓有別也 。
今假定為所生一半之陽氣為上弦，所退一半之陰氣為下弦，上下相合，而為圓月；上弦在身，下弦在心，身心相合，即為月圓。此時金水各半，時逢二八，藥苗新嫩，正可采取，因由“定”字，轉(zhuǎn)用“忘”字工夫，子則東轉(zhuǎn)到卯成上弦，即進陽也；午則西旋到酉成下弦，即退陰也。卯酉同時相合，而為圓月，正應采取成丹，其法宜用沐浴溫養(yǎng)。蓋此為陰陽平均之時，汞鉛各半；金木相交，有刑有德。又上弦為青龍之弦氣，下弦為白虎之弦氣，上下相合，藥苗不老不嫩，正可采取?！段蛘嫫匪^“八月十五，金精壯盛”，正此是也。所謂“采取”者，即是不采之采，不取之取，專用沐浴工夫，一意自然，自能神氣相合，金木合并，而得丹矣，此修道者，最宜注意者也。茲將其意，圖之于下：
以上所述，即“月之圓，存乎口訣”之意也。
現(xiàn)在講道者，傍門太多，所以須詳細講解。若不深明其理，一遇傍門，即可誤入岐途；若已詳知，自能明辨之矣。從前師弟授受，全在心心相印，口口相傳；師不為之細剖，須弟自行體會，其難多矣。其細微之理，非講實不易明，而從前皆不甚講，即如邱祖等七真掌教，亦只講其大略，不甚詳明。我所以講之甚詳者，因道為大公之物，我汪師亦以普渡為心，所以上繼其志；且道不可私，既受此道，應以宏道為己責，譬如呂祖普渡之心，至今未了，所以到處開鸞宣化。至于成道，必須三千八百功行；然若有誠心一念，亦可滿愿，不可畏難也。我輩應以利濟為心，濟一人不如濟多數(shù)之人；濟多數(shù)之人，不如濟天下之人。能濟天下之人，于心方稍盡矣。
上弦下弦，合而成圓月；月圓口缺，即如上所述矣。丹法又以月比陽生，八日半圓，十五全圓，廿三日又成半圓，至廿八復為一彎，丹法以此比陽氣之消長。又以月比道心，有九轉(zhuǎn)工夫，亦取象于月。人生未遑修此道時，為黑月，一點無光，有同晦日也；因進修而塵情漸淡，修出一點道心，謂之曰“偃月爐”，即初三之月也，一點道心發(fā)現(xiàn)，而爐已安上矣。清真教亦有取于偃月，而為彼教之符號，哈埠道里三道街，俄人設有清真教堂，屋上有一偃月標幟；華人之清真教堂，則將偃月供諸中堂，以偃月比真心之發(fā)見，與此比道心同意也；九轉(zhuǎn)之初全黑，初生一彎之月為二轉(zhuǎn)。至第三轉(zhuǎn)，則月光再顯一分為二分，以比道心之顯二分也；第四轉(zhuǎn)，月光更多；第五轉(zhuǎn)為上弦，半白半黑，即筑基已成之時也。九轉(zhuǎn)皆為煉性之功，五轉(zhuǎn)已成筑基;至六轉(zhuǎn)大半為月光;到七轉(zhuǎn)黑幾退盡;八轉(zhuǎn)黑色僅成一彎;九轉(zhuǎn)則告成功,而為光明之圓月矣。人心漸退，而白光漸顯，到九轉(zhuǎn)，黑色退盡，而完全其道心，此為《性命圭旨》所舉之九鼎一意也。何以曰九？九為陽數(shù)，到九轉(zhuǎn)則返成純陽。九轉(zhuǎn)丹法，有取于月，蓋以月為比象，則易于明了故也。
人生受胎下地之時，本來完全，因知識開通，沾染人欲，而漸黑；半黑半白之時，即五千四百生黃道之日也。在此進修，可以無容筑基，過此則黑日增，所以須退黑轉(zhuǎn)白。識神與元神之消長，陽氣與陰氣之進退，皆可以比象之也。到六十四歲，則幾乎全黑，至白光退盡，陽氣已盡，則死矣。月本無光，以太陽之光為光者也。先天真陽，亦自外來，唯純坤可以得真陽。黑體是為純坤，所以能吸收陽氣之日光；倘黑中微雜以白，即不能吸收。故日月相交，月吸日光，必在晦日，因白光退盡，成純黑之體故耳。觀此可以知陰陽交感之理，唯純坤能感純陽，感即吸收之謂。一接即感，即能吸收，吸后再吐，轉(zhuǎn)輾循環(huán)，此造化之妙用，天地人皆同之，所以云“月為天地留作丹法之象”，即此是也。一月三十日中，由黑而一彎，而全圓，而再黑，正須三十天之時間，所以造歷者，定三十日為一月。月本太陰之精，其卦屬《坤》，《坤卦》用六，一月朔、望、弦、晦，須經(jīng)五個階級，五六三十，用六經(jīng)五而成三十天，為一周流，所以《契》曰“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使”也。月感太陽之光以為光，正三十天為一周流，奉日之使；與日交光，其交其吸，皆日使之耳。造歷者曰：太陰歷者，從月計算，由月而來也；太陽歷者，從太陽計算而來，亦為地球歷。此其別也。
月到晦日無光，而落在坤方之西南方，坤方見有黑影，于月可以知天地之造化。坤本黑也，空也，無也，月到坤方，則為黑為空為無?？搽x代乾坤而行政，日以代天，月以代地；離日代乾天而行，是為真陽，永永不滅不散，開辟以來，毫無變動；月則不然，逐日變動，于此可以知乾健、坤順之造化也。至日蝕月蝕，則因氣候上之差池而生；丹法因火候不當，亦可生火燥水寒之變。故天行不當則生災，人為不順則有變，其理一也。惟日月剝蝕，可于事前推知；火候之災，雖不可前知，亦可由微知著，皆因陰陽不均之故而生，天道、人道，無以異也。人元火候，須二八相當，丹法比為半斤八兩，半斤八兩一也；又比為上弦下弦，身到上弦，心即到下弦，以身心分上下兩弦，兩邊陰陽，必須調(diào)均。上弦進陽火到卯，下弦退陰符到酉，上下兩弦，半斤八兩，合而成丹，即合陰陽而成道也；必須真陰真陽平均方交，不然則不能交也。亦曰“龍虎交”，卯木屬東方青龍，酉金屬西方白虎，卯酉中宮相對，所以相交，是為龍虎交。《參同契》“龍呼于虎，虎吸龍精”，加入呼吸二字，即可知其關系，上上下弦相交也?！兑捉?jīng)》以震為龍，兌為虎，龍虎交，即震兌交也；本心為離，而身為坎，是為坎離交。因子午卯酉，同在一地，故以子午交為坎離交，以卯酉交為震兌交，以其作用，皆在中宮故也。丹書名為“和合四象，攢簇五行”，子午卯酉，為坎離震兌之四卦。陽上陰下，坎離交即震兌交，以子午卯酉合在一處之坤宮，而相交故也。茲以圖明之，
如下所述：從一直到中宮，即子午交矣，而其地為卯酉之門，即可謂卯酉交。觀此可以明白矣。又曰“攢簇五行”，亦即此也，加入中宮，即為五行矣。子午卯酉為金木水火，加入中宮之真土，即成五行矣。子午卯酉在一處，子午交即卯酉交；卯酉交即金木并；子午交即水火交也。不過有內(nèi)外之分，金木在外，子午在內(nèi)。至內(nèi)外之分晰如何，其交法奚若，至講小周天火候時，再詳述之可耳。
修道者做還虛工夫，而到陽生之時，自應知時子之心傳，與月圓之口訣。到此即可做九還七返工夫矣。
