天原發(fā)微卷之十七
魯齋鮑云龍景翔編著虛谷方回萬(wàn)里校正
鬼神
《易》者天地鬼神之奧也。始言幽明死生一句，趨一句說(shuō)入鬼神上去。仲尼贊《易》以后，自顏曾思軻以下，至于周程張朱數(shù)君子而已降。是則聘竺二家，離了天地造化，又別作一樣看。釋以鬼怖人，令人皈向則不墮輪回。老以傳誘人，令人修煉則可長(zhǎng)生。又降而世俗焉，則土木為像而廟之，巫現(xiàn)嘯呼而祝之。曰：如是而已，孰能探造化跡哉，吁可慨也，已上。蔡謝氏曰：鬼神是天地間妙用，須是將來(lái)做題目，入思議始得。
《易□大傳》曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
以者用《易》中陰陽(yáng)之理而觀察之也。天文屬陽(yáng)故明，地理屬陰故幽。日月星辰明矣，亭毒寥邈又有幽焉。下入黃泉幽矣，發(fā)育呈露又有明焉。原始而來(lái)屬陽(yáng)，故曰生。反終而歸屬陰，故曰死。人生隊(duì)百歲為準(zhǔn)，存養(yǎng)得定，則雖老而陽(yáng)亦壯。反之！則雖壯年亦衰。故陽(yáng)為主，則陽(yáng)去消陰，生意充滿(mǎn)，屈者伸，桔者榮，光風(fēng)齊月，融溢充匝，并可以見(jiàn)神之情狀。陰為主，則陰來(lái)消陽(yáng)，生意摯縮，伸者屈，榮者枯，如缺月妻風(fēng)，陽(yáng)氣消盡則死矣，又可以見(jiàn)鬼之情狀。天地問(wèn)，陽(yáng)只管生，若無(wú)陰以死之，則有生無(wú)死，造化亦幾乎息矣。故推幽明，可以知死生。推死生，可以知鬼神。一氣萬(wàn)形，一息古今。通晝夜之道，而知天地造化，源源於是。非太極之英氣，有以為之歟。嗚呼！微哉?；騿?wèn)：《易》言天地日月四時(shí)，而終之以鬼神者，指二氣之屈伸而言也。周子言天地人，而終之以死生者，指在人一氣之聚散而言也。然則天地不可以死生言乎。曰：天地其形也，死生其氣也。人受天地之氣以生。陽(yáng)魂屬天，陰魄屬地。死則魂氣歸于天，體魄降于地，依舊還大原里去。故舉人之死生，可以包天地之晝夜。而日月晦明，四時(shí)變化，鬼神屈伸，皆在其中矣。孰得以窺其際。
程子曰：《易》說(shuō)鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬為終，而反之其必有春。死生者，其與是類(lèi)也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。
朱子曰：鬼神自是難理會(huì)底。且就緊處做工夫，人生有多少道理。自稟五常之性以來(lái)，所以父子有親，君臣有義。須一一理會(huì)生底道理，則死底道理皆可知。如事君事親，事其所當(dāng)。事盡誠(chéng)敬之道，即移此心以事鬼神，則祭如在。祭神如神在，須是得這道理無(wú)欠缺。到得那死時(shí)，乃是生理已盡，亦安於死而無(wú)愧。故張子曰：存吾順事，設(shè)吾寧也。儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。圣人不說(shuō)死已，更說(shuō)甚事。圣人只說(shuō)既生之后，未死之前，須與他精細(xì)理會(huì)教是。六經(jīng)載圣賢行事備矣，於死生之際無(wú)述焉，益以為常事也?！队洝放c《魯論》獨(dú)載曾子寢疾時(shí)事為詳，不過(guò)教學(xué)者以保身謹(jǐn)理而已。豈效浮屠不察於理，而以坐亡立脫為奇哉。胡明仲曰：人生物也，佛不言生而言死。人事可見(jiàn)也，佛不言顯而言幽。橫渠形潰反原，以為人得此氣而生。死則復(fù)歸大原去。益人死則氣散了。那大原裹氣，又別抽出來(lái)生人。
又曰：天地是體，鬼神是用。
天地是舉其全體而言，鬼神是舉其中運(yùn)動(dòng)變化通上下而言。如雨風(fēng)露雷草木，皆是以類(lèi)而推。春夏是神，秋冬是鬼。晝是神，夜是鬼。午前是神，午后是鬼。息是神，消是鬼。生是神，死是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。語(yǔ)是神，默是鬼。伸是神，屈是鬼。氣方來(lái)是神，反是鬼。日是神，月是鬼。初三后是神，十六后是鬼。天造是神，地化是鬼。草木方發(fā)生是神，凋落是鬼。人少壯是神，衰老是鬼。風(fēng)雷鼓舞是神，收斂是鬼。風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)是神，風(fēng)休雨過(guò)雷住電息是鬼。
張子曰：太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散為太虛。循是出入，皆不得已而然也。氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體。聚而有象，不失吾常。聚亦吾體，散亦吾體。知死生之不亡者！可與言性矣。
朱子曰：性者，理而已矣，不可以聚散言。其聚而生，散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺(jué)者，皆氣之所為也。故聚則有，散則無(wú)。若理則初不為聚散而無(wú)有也。但有是理，則有是氣。茍氣聚乎此，則理亦命乎此矣，不得以冰嘔比也。鬼神便是精神魂魄，氣也，非性也。故祭祀之禮，以類(lèi)而感，以類(lèi)而應(yīng)。若性則又豈有類(lèi)之可言。然氣之已散者，既散而無(wú)有矣。其根於理而日生者則固，浩然而無(wú)窮。故圣人之祭祀也，設(shè)主立尸媾蕭灌魁。或求之陰，或求之陽(yáng)。無(wú)所不用，其極而止，日庶或享之而已。其至誠(chéng)惻怛精微恍惚之意，益有所不容言者，非可以世俗麓淺知見(jiàn)執(zhí)一而求也。豈日一受其成形，則此性遂為吾有。雖死猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然。一體之中，以俟夫人祭祝之，求而時(shí)出以饗之耶。又如此說(shuō)，則其界限之廣狹，安頓之處所，鈴有可言者。自開(kāi)辟以來(lái)，積至于今，其重并積迭，計(jì)已無(wú)地之可容矣。是又安有此理邪。且乾坤造化，如大洪爐。人物生生，無(wú)少休息。是乃所謂實(shí)然之理，不憂(yōu)其斷滅也。今乃斗一片大虛寂目之，而反認(rèn)人物已死之知覺(jué)，謂之實(shí)然之理，豈不誤哉。又圣賢所謂歸全安死者，亦曰無(wú)失其所。受於天之理，則可以無(wú)愧而死矣。非以為實(shí)有一物可奉，持而歸之，然后吾之不斷不滅者，得以宴然安處乎寂寞之中也。夭壽不貳，修身以俟之，是乃無(wú)所為而然者。與異端為生死事大，無(wú)常迅速，然后學(xué)者，正不可同日而語(yǔ)矣。
程子曰：鬼神只是一個(gè)造化。天尊地卑！乾坤定矣。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨是也。
此說(shuō)明有禮樂(lè)，幽有鬼神。朱子謂此對(duì)幽明而言也。若謂幽有鬼神，而明無(wú)鬼神，便是錯(cuò)認(rèn)題目，不知鬼神之為何物，而溺於輪回因果之說(shuō)也。豈知禮樂(lè)中有鬼神，鬼神中有禮樂(lè)。二者一爾，第不可不分界限而辨別爾。天地定位辨於履，禮也。然二氣交感，其中未嘗無(wú)樂(lè)。風(fēng)雷鼓舞，樂(lè)也。然風(fēng)休雨止，雷墊霆息，各有序焉，其中未嘗無(wú)禮。禮撙節(jié)人情，氣之屈也。以和為貴，屈者又伸。樂(lè)動(dòng)蕩人情，氣之神也。而合止有節(jié)，伸者又屈，幽明交通，屈伸相禪，無(wú)往而不與鬼神通。彼釋氏則死殺看了，謂明則為人，幽則為鬼。豈知君子之所以謹(jǐn)獨(dú)者，屋漏暗室，洋洋如在。禮以束其筋體，樂(lè)以養(yǎng)其性情。禮樂(lè)之在吾身，即鬼神之臨乎其上。《易》注云：精氣謂七八，言木火之神，生物東南。游魂謂九六，言金水之神！終物西北。老陰老陽(yáng)，屈者為鬼。少陰少陽(yáng)，伸者為神。 東南為明，西北為幽。非止謂天地黑暗中有鬼神，而明無(wú)之也。后世禮壞樂(lè)廢，人心浮偽。失其序而不和，所以交於鬼神者，非其道也。不瀆則餡，安有感格之理。
張子曰：鬼神二氣之良能也。
朱子曰：伊川說(shuō)鬼神造化之逵固好，但只渾淪在這裹，不如橫渠說(shuō)得分明，便見(jiàn)有個(gè)陰陽(yáng)屈伸往來(lái)在。愚按：陰陽(yáng)二字，未可言鬼神。陰之靈日鬼，陽(yáng)之靈日神。良能便是其靈處，所以能屈伸變化也。又舉張子物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其申也。反之謂鬼，以其歸也。又謂：人之初生，天地之氣只管增添，在身上漸長(zhǎng)漸大。至極盛了，又漸衰耗以至于散。然皆自然而然，非有使之然，故日良能。
邵子曰：陰者陽(yáng)之影，鬼者人之影，月者日之影，情者性之影。
陽(yáng)也，人也，日也，性也，皆陰鬼月情之主。所主既定，影自從之。子月一陽(yáng)生，應(yīng)得五月一陰生。自子至巳六陽(yáng)全，自午至亥亦六陰全。天上一陽(yáng)應(yīng)地下一陰，水中一物應(yīng)岸上一物，物物皆然。但陽(yáng)常為主，而陰常為影，如牝牡然。一日有十二時(shí)，一年便有十二月。日初則月生明，望則光滿(mǎn)，上下二弦生魄，至晦皆然?？梢砸?jiàn)鬼神之情狀。性中有個(gè)仁義禮智之理，外面便影得個(gè)惻隱羞惡辭遜是非之情。出來(lái)一個(gè)形，便有一個(gè)影。人之魂為神，便影得個(gè)鬼之魄在其中。日至晦則月不光，人至老則神勞嘖。
又曰：思慮未啟，鬼神未知。不由乎我，更由乎誰(shuí)？人之為道，當(dāng)至於鬼神不能窺處。善惡形于言發(fā)于行，人始得知之。但萌諸心發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣。
《中庸》曰：君子戒謹(jǐn)乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。此固君子謹(jǐn)獨(dú)之學(xué)，上不愧于屋漏也。然謂之思慮未啟，即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，鬼神不得以窺其際矣。故曰：不由乎我，更由乎誰(shuí)？益幽暗之中，細(xì)微之事進(jìn)，雖未形而幾則已動(dòng)。雖己所獨(dú)知，人所不知，而鬼神已知之矣。是以君子慎獨(dú)，不待著于言行。常若鬼神之臨乎其上，不敢有一毫之妄念，動(dòng)于中也。昔人彈琴，見(jiàn)螳螂捕蟬，而聞?wù)咭詾橛袣⒙?。殺在心，而人聞其琴已知之，況於鬼神乎。君子於此，惟敬以直內(nèi)而已。聽(tīng)於無(wú)聲，視於無(wú)形，益不待征於色，發(fā)於聲，而后始用其力也。邵又曰：人心之神，即天地之神。人之自欺其心，即所欺天也?？刹唤湓?。天地虛明，不用耳目，而無(wú)不見(jiàn)聞也。
又曰：氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰?；觌S氣而變，魄隨形而上。故形存則魄存，形化則魄散。耳目口鼻心脾膽腎之氣全，謂之人。心之靈日神，膽之靈曰魄，脾之靈日魂，腎之靈日精。心之靈發(fā)乎目曰視，腎之精發(fā)乎耳曰聰，脾之魂發(fā)乎鼻日嗅，膽之魄發(fā)乎口曰言。八者備，然后謂之人。
此說(shuō)人形體內(nèi)，研磨其魂魄以知。人之一身，具天地鬼神之理之靈而不自反。終日馳逐於外，至於皓首沒(méi)世，而不自覺(jué)，亦可悲也。夫金木者，生成之始終，在人則精神魂魄。精為形而陰魄附，氣為魂而陽(yáng)神依。四者都相離不得，所以魂魄隨氣形而盛衰也。形變則陽(yáng)魂離去，魄化則陰形朽腐。所以先王以灰滅為極刑，而於人之死也，則卜宅兆哄安厝之。腎北方，天一水，故以藏精。精始化為魄，魄乃精之所自出，是精氣之佐使而并其出入。水能生木，木為之子，故膽中藏魄。心南方，太虛火用曉藏神。生陽(yáng)日魂，魂乃神之所自出，是為神氣之輔弼，而隨其出入。火能生土，土為之子，故脾中藏魂。人之一身，精神其主，而魂魄其使也。精盛則魄盛。惟至誠(chéng)則能生精，至精則能生神。誠(chéng)也者，皆天一所生而無(wú)偽也。人能主於一，而不散其精，則至誠(chéng)如神。心能御氣，不能主一。而散其精，則心為形役。豈徒?jīng)]世而無(wú)聞哉，其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人之生也，精神魂魄。性之用也，血?dú)馑取Ｐ沃靡?，惟?nèi)外交相，養(yǎng)則精神強(qiáng)而魂魄盛。性者受之於天，鈴有藏焉。心者神所藏，腎者精所藏，脾者魂所藏，膽者魄所藏。統(tǒng)其藏者，心也。故能發(fā)見(jiàn)於聲臭言視之間，而不違其則者，所以靈也。形者資於地，必有府焉。肺為傳氣之府，肝為傳血之府，胃為化水谷之府，又為之胖腸斗流其查滓濁穢。故曰：天地之性人為貴，豈若異端者之言魂魄哉。昔有學(xué)神仙者，與予言曰：只就龍虎鶉龜上做起。又曰：只就心腎上。又曰：只就五藏中五行上探來(lái)，終不肯泄其旨?xì)w。后得其要訣，下手處亦甚易。易但要精一工夫爾，今但知而不為也。昔朱子與蔡西山研窮一世，深曉之矣。嘗日！道家愛(ài)徑人，鉛汞玄牝，互換其名，使人不測(cè)。其實(shí)，則精氣二者而已。《楚詞》屈子載熒魄之說(shuō)。以精神言也，熒，營(yíng)也，陰?kù)`之聚而有光景者。魄不受魂，則魂不載魄，而人死矣。益魂動(dòng)魄靜，魂火二而魄水一。載營(yíng)魄者，以魂加魄，以動(dòng)守靜，以火迫水，以二守一。如人登車(chē)而載於其上，則魂安靜而魄精明?；鸩辉锒灰?，固長(zhǎng)生久視之要訣也。然亦未言其所以也。朱子有詩(shī)曰：盜啟玄命秘，竊當(dāng)生死關(guān)。又曰：但恐逆天道，偷生詛能安。則亦知之而不為爾。
朱子曰：精氣就物而言，魂魄就人而言。鬼神離乎人而言。生則謂之精
氣，死則謂之魂魄，物則謂之鬼神。氣是實(shí)底，魂魄是半虛半實(shí)底，鬼神是虛數(shù)多實(shí)數(shù)少。又曰：精氣兩個(gè)合，則魂魄聚而為人。游魂一個(gè)離去，則陽(yáng)己散，陰無(wú)所歸，故為變。
子產(chǎn)謂：人生始化日魄，既生魄陽(yáng)曰魂。唐孔氏曰：人之生也，始變化為形。形之靈日魄。魄內(nèi)自有陽(yáng)氣。氣之神日靈，魂魄神靈之名。初生時(shí)，耳目心識(shí)手足運(yùn)動(dòng)，此魄之靈也。及其精神，性識(shí)漸有知覺(jué)，此則氣之神也。益魂陽(yáng)屬火，魄陰屬水。天一生水，陰陽(yáng)始交。魄既生暖者為魂，先有魄而后有魂?；瓿橹鳛楦伞痘茨献印吩唬禾鞖鉃榛觋?yáng)神也，地氣為魄陰神也。樂(lè)祁曰：心之精爽是謂魂魄。魄屬形體，魂屬精神。精又是魄，魄是精之神。神又是魂，魂是氣之神。朱子謂：魂神而魄靈，魂陽(yáng)而魄陰，魂動(dòng)而魄靜。生則魂載於魄，而魄檢其魂。死則魂進(jìn)散，而歸于天，魄淪墜而歸于地。運(yùn)用動(dòng)作底是魂，不運(yùn)用動(dòng)作底是魄。魄盛則耳目聰明能記憶。老人目昏耳贖記事不得者，魄衰也。魂熱而魄玲，能以魂守魄，則魂有所守，而亦靜魄以魂，而亦有生意?；隉嵘鷽觯橇嵘?，惟二者不相離。故陽(yáng)不燥，陰不滯，而得其和矣。不然魂愈動(dòng)，魄愈靜。魂愈熱，魄愈玲。二者不得其和而死矣。又曰：人生時(shí)，魂魄相交，死則各相離去。魄有個(gè)形像在裹面，如水晶相祖，所以發(fā)出來(lái)為耳目之精明。月黑暈是魄，其光是魂。如香燒出汁子來(lái)是魄，那成煙后香底是魂?；晔瞧侵庋?，魄是魂之根柢?；鹗腔辏R是魄。燈有光焰，物來(lái)便燒。鏡雖照見(jiàn)，卻在裹面?；鹑胀饩?，金水內(nèi)景?；鹑帐腔辏鹚瞧?。人之眼光是魄，耳亦體爾。何以為魄，曰能聽(tīng)者便是魄。鼻知臭，舌知味皆是。但不可以知字為魄，知便屬心。若甘若咸酸，要從舌上過(guò)。陰主藏受，故魄能記憶。在內(nèi)陽(yáng)主運(yùn)用，故魂能發(fā)用出來(lái)。二物本不相離。精聚則魄聚，氣聚則魂聚。是為人物之體，至於精竭魄降，則氣散魂游而無(wú)所知矣。就人身而言，氣雖屬陽(yáng)，然體魄已屬陰，生之中已帶個(gè)死底道理。變雖屬陽(yáng)，然魂氣上游，體魄下降，亦自具陰陽(yáng)也。只今生人，便自一半是神一半是鬼。未死前神為主，已死后鬼為主。
祭義宰我曰：吾聞鬼神之名，不知所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。么口鬼與神，教之至也。
郊特牲曰：魂氣歸于天者，以魂本附氣，人死則氣必浮。又曰：體魄降于地者，以魄本歸形，人死則形歸于土。圣人綠生事死，制其祭祀。存亡既異，別為作名。改生之神曰魂，改生之鬼曰魄。合魂與魄，命其名曰鬼神以尊事。故日二．明命鬼神，以為黔首。則百眾口畏，萬(wàn)民以服也。延陵季子哭其子曰：骨肉歸于土，命也。若魂則無(wú)不之也?！稜栄拧踽屛摹吩疲汗碇疄檠詺w也。以骨肉秘歸于土也。其氣則發(fā)揚(yáng)于上，則不測(cè)之謂神八》其實(shí)鬼神之本，魂魄是也。神之盛，謂口鼻噓吸出入知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者之類(lèi)。鬼之盛，謂耳目精明能視能聽(tīng)精血強(qiáng)盛之類(lèi)?；騿?wèn)：死生之說(shuō)。謝氏曰：氣盡也。曰：有鬼神否？曰：余昔問(wèn)明道先生曰：待向汝道無(wú)來(lái)，汝怎生信得。及待向汝道有來(lái)，汝但去尋討。便是答底語(yǔ)。朱子曰：鬼神上蔡說(shuō)得好。曰：可者使人格之，不使人致死之?？烧呤呛袭?dāng)祭如祖宗父母，這須至誠(chéng)感格之。不要人便做死。人看他不可者，使人遠(yuǎn)之。不要人做生，看待他不管，他便無(wú)了。問(wèn)先生祭享則甚。曰：是他意思，別三日齋五日戒，求諸陰陽(yáng)，四方上下。蓋是要集自家精神，所以格有廟叉泱與萃言之。雖然如是，以為有固不可，以為無(wú)亦不可。這裹有妙理，於若有若無(wú)之問(wèn)。斷制得去始得，曰：不是鵲突，自家要有便有，要無(wú)便無(wú)。始得鬼神在虛空中，辟塞觸目，皆是為他，是天地問(wèn)妙用。又曰：陰陽(yáng)交而為神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。齋戒只是要團(tuán)聚自家精神。古人用尸，要得陰陽(yáng)一氣來(lái)聚這尸上，不是徒然。敵享誠(chéng)敬盡，則氣自聚。古人祭祀處，便招呼得來(lái)。問(wèn)祖宗已死，以何而來(lái)？曰：上蔡云：祖考精神，即我之精神。祭祀之感格，或求之陰，或求之陽(yáng)。各從其類(lèi)，求則俱來(lái)。非有一物積于空中，以待子孫之來(lái)。但主祭者，既是他一氣之流轉(zhuǎn)，氣已寓此，盡其誠(chéng)敬，則已感格矣?；騿?wèn)：旁親外親之屬如何？曰：本從一源中流出一初無(wú)問(wèn)斷。人死雖魂魄各散，魄又較定，須是招魂來(lái)復(fù)，這魄要他相合。圣人教人子孫，常常祭祀，是要聚得他那祖考之氣。當(dāng)下雖已散了，然他根卻在這裹。誠(chéng)敬盡，即便引聚他那氣在此。子孫這身在此，祖宗之氣便在此。他是有個(gè)血脈貫通，所以神不敵非類(lèi)，民不祀非族，只為這氣不相關(guān)。
朱子曰：鬼神屈伸往來(lái)只是氣。人之氣與天地之氣常相接，人自不見(jiàn)爾。人心才動(dòng)，便達(dá)於氣。便與這屈伸往來(lái)相感通。
先儒之說(shuō)曰：有是理，便有是陰陽(yáng)之氣。只這一氣入毫屋絲忽裹去，此心才動(dòng)。彼氣便應(yīng)。如鬼神之靈光處是昭明，其氣蒸上處是煮篙，使人精神練動(dòng)處，其風(fēng)肅然是凄愴。所以祭義有求諸陽(yáng)者，以報(bào)氣也。氣者神。故建設(shè)廟事墦燎擅香覦以蕭光，使氣上騰，皆陽(yáng)之類(lèi)。有求諸陰者，以報(bào)魄也。魄者，鬼也。故薦黍稷羞肝肺首心覦以俠魷，加以郁魁。灌地以求之。析木煙出，是氣滋潤(rùn)底是魄。合魂與魄而一之，所以求鬼神之氣而祭之也。愚謂：呼吸是吾身之氣，云雨是山川之氣。發(fā)揚(yáng)于上，是神靈光明之氣。動(dòng)於此，即應(yīng)於彼。厥初生民，氣化之祖，傳授到此。子孫也，祖宗也，天地山川也，只是一氣貫通。先儒謂：死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這裹。古者自始死吊魂復(fù)魄立重設(shè)主，便是常要接續(xù)他些子精神在這裹。古者釁龜用牲血，便覺(jué)那龜久不靈了，用些子生氣去接他。程子謂：名山大川興云雨者，只是氣蒸成爾。氣便是神也。今人不知此理，才遇水旱，便去廟中析禱，不知雨露從何而出。名山大川能興云致雨，卻不問(wèn)。著於土木人身上求之可乎？或問(wèn)朱子：人之禱天地山川，是以我之，有感彼之。有子孫之祭先祖，是以我之，有感彼之。無(wú)神靈之氣，常屈伸而不已。人鬼之氣，則消散而無(wú)余。消散亦有久速之異。但以我之氣而接其氣，若乃其誠(chéng)敬，即上蔡所謂要有便有也。
程子曰：以功用謂之鬼，以妙用謂之神。又日：鬼神造化之邊也。
日暑月寒，晝明夜晦，春生秋殺、，夏長(zhǎng)冬藏，其生成萬(wàn)物者，皆鬼神之功用，有進(jìn)可見(jiàn)也。又日：妙用而不可見(jiàn)者，視無(wú)形聽(tīng)無(wú)聲，體物而不可遺。道無(wú)又有，道有又無(wú)。倏然忽然，或變或化。於虛空中而有雷有風(fēng)，為雨為電。於樹(shù)枝上忽生花生葉，或謝或開(kāi)。此天地間公平正直底鬼神，人所共睹而不以為怪者也。至於莫夜而有鬼火，白日而走飛磚，敵梁觸胸，附耳人言，千妖萬(wàn)狀，不可勝紀(jì)。大易所謂載鬼一車(chē)。《春秋》所謂石言于晉金鼎鑄，而百怪伏漢劍試而神鬼嗥。范魯公之鬼扇，孔道輔之蛇質(zhì)，可信不可信乎？日：此皆一氣雜揉所生，涉於邪暗人以為怪者，皆非天地之正氣也。益鬼神之生於陰陽(yáng)，亦如人之生於世也。人有許多，物亦有許多，鬼神亦有許多。滿(mǎn)天地問(wèn)密摻撈地隨象賦形，各各具足，不可謂無(wú)也。生於天者，為日月星辰，則有彗孛桔雹之變。生於地者，為山川草木，則有山魁海若魑魅魍魎之類(lèi)。．生於水火土石而為變者，則有滔天燎原雨土崩崖之變。至於人也，其正者，為圣賢君子。其變者，為愚駿癡蠢，為悍暴強(qiáng)梁。又其大者，不觀濁河清，則為紛亂宇宙之怪人。而其死也，或?yàn)槁斆髡敝?，而廟食百世。或銜冤茹苦而結(jié)為牛鬼蛇神。其變有不可勝言者烏，可謂無(wú)第論其正不正爾。子朱子有言：如冬寒夏熱，此理之正?；驎r(shí)夏寒冬熱，豈可謂無(wú)此理哉。此、圣人所以道其常，而不語(yǔ)怪也。
程子又日：伯有為厲事，別是一理。朱子曰：謂非死生之常理。又日：人氣未盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立后，使有所歸。此語(yǔ)窮理煞精，可謂知鬼神之情狀矣。
左氏鄭人相驚日：伯有至矣，則皆走不知所往。或夢(mèng)伯有介而行，日：予將殺帶，又殺段也。國(guó)人益懼。子產(chǎn)立公孫泄以撫之，乃止。日：鬼神有歸，乃不為厲。吾為之歸也。晉趙景問(wèn)日：伯有猶為鬼乎？日：用物精多則魂魄強(qiáng)，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶馮依於人，以為淫厲。況良霄我先君穆公之冑，其用物也宏，其取精也多，其族又大所馮厚矣。而強(qiáng)死能為鬼，不亦宜乎。唐孔氏曰：謂其居高官而任權(quán)勢(shì)奉養(yǎng)厚，故用物精多而魂魄強(qiáng)?；騿?wèn)：先儒言鬼神之事，道有又無(wú)。今左氏所載，不可謂無(wú)矣。朱子謂：人稟天地之氣，終有散時(shí)，特散有遲速爾。其精神所到，上動(dòng)于天。昔荊軻慕燕丹之義，而白虹貫日。衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之策，而太白食昂。漢殺孝婦，而三年大旱。晉殺一無(wú)罪都督，而血逆流于柱。他如齊景公夢(mèng)梧丘之鬼，漢王氏雪鵲亭之冤。史氏所書(shū)，皆不可誣也。愚請(qǐng)各條其說(shuō)，不使后之言鬼神者，失所趁向，而茫無(wú)指準(zhǔn)。是亦敬而遠(yuǎn)之之義。其說(shuō)日：陰陽(yáng)二氣，散在兩問(wèn)。觸目無(wú)非鬼神者，不隨他地頭去分別，則混為一區(qū)。幽明惑亂，而人道不立矣。故在天為日月星辰，風(fēng)雨霜露，四時(shí)寒暑，鈴有鬼神行乎其中，顯然可見(jiàn)。《書(shū)》所謂里于六宗是也，自當(dāng)作一類(lèi)看。在地則五岳四瀆，山君川后能出興云雨，以助化工，不可謂無(wú)。武成所謂所過(guò)名山大川是也。當(dāng)自作一類(lèi)看。有功德在民，載在祀典，如昌黎所謂勾龍。后稷以功，夫子以德，為圣為賢，歷萬(wàn)世而不可磨滅者，當(dāng)自作一類(lèi)看。如人死日鬼，氣已散了。子孫精神聚處，則祖考來(lái)格。《魯論》所謂：祭如在，祭神如神在。豈特士祭其先為然。自天子至于庶人，皆有等級(jí)分劑，不可瑜越，當(dāng)自作一類(lèi)看。下而至於山夔土績(jī)水罔木妖，無(wú)鬼有論而怪興，蘆菔誅罔而躬對(duì)，不可不信也?；驊曳f附箕，或生霆起鶴，天地問(wèn)自有此等游魂鬼衍，足以惑人，不可謂無(wú)，但非其正。亦當(dāng)自作一類(lèi)看。分類(lèi)既精，而析理甚明。谷永所謂：明於天地之性，而不惑於神怪。昔人所謂以道治天下，則其鬼不神，修身之道得矣。人之一身，鬼神之會(huì)也。只這軀殼在此裹，而內(nèi)外無(wú)一非天地陰陽(yáng)之氣，此心才動(dòng)便應(yīng)。故日：天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。吾心正，則那公平正直底鬼神自相應(yīng)。一有不正，則彼之游魂戾氣亦相糾結(jié)而不可解矣。朱子日：如魚(yú)在水，外面辟水即他肚裹水。鱖魚(yú)肚中水，便是鯉魚(yú)肚中水。斯言雖小，可以喻大。后世以來(lái)，妖淫浮祀之說(shuō)興，而吾心鬼神之德荒矣。嗚呼，悲哉！
天原發(fā)微卷之十七竟
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