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明德 尚法 求道

摘要

本文立足于《韓非子》的文本，分析韓非子的治道思想，著重揭示其主張明法、依勢、用術(shù)的政治法律思想，不僅在于他對于政治危機(jī)以及人性的認(rèn)識，更為重要的在于，他所提治道指向的政治目標(biāo)為君主利益是唯一合法利益。因而，他放棄了道家“清靜自然”和儒家“為政以德”的信念。

關(guān)鍵詞：韓非子 治道 政治目標(biāo)

韓非子的思想，近代以來多所論說，或褒或貶，不一而足。然韓非生當(dāng)亂世，又身為公室中人，目睹國家的創(chuàng)痛，可能逾于常人，屢經(jīng)諫言，終不得用，況為人口吃，于身心及對世界之認(rèn)識的影響，恐難估量。

然而，韓非子究竟究心于何事？熊十力先生指出，韓非倡專制集權(quán)，用心刻毒與秦政不謀而合，創(chuàng)中國專制主義先河。唐君毅先生則只揭出韓非生于亂世，于先秦諸子，最能體察政治中人性之冷酷殘忍令人震驚卻極為真實(shí)的一面，從此而論，韓非子則最能面對此種真實(shí)，而謀政治社會之出路。牟宗三先生則以法家為“物化的治道”，批評他們截斷了人類上升的路徑。王邦雄先生則把韓非子的一套理論看作政治哲學(xué)系統(tǒng)，稱其構(gòu)筑了以“法”為中心，以“勢”、“術(shù)”為輔翼的合理的治理框架系統(tǒng)，只是由于其狹隘的人性論、錮閉的價值觀和物質(zhì)化的歷史觀，在其理論的實(shí)際發(fā)用中，造成“君勢”抬頭，而“法”系統(tǒng)下沉，致君主專制傾向的呈現(xiàn)。蕭公權(quán)先生統(tǒng)論商鞅與韓非，猶重儒法之別與思想淵源流變，總題韓非子以“勢”治剝離政治于道德之外，以“術(shù)”治開君主專制的先河。另有則以韓非合法、術(shù)、勢，集法家理論的大成之諸多論述。上述諸位先生所言，盡管立意不盡相同，然切中肯綮，各自揭示了韓非子理論之某一面向及其實(shí)質(zhì)。對于韓非子理論之認(rèn)識，似乎再無可置喙之地。

然而，無論將韓非子的理論構(gòu)造成為一套政治哲學(xué)，還是集法、術(shù)、勢的法家思想的集大成，無論是贊嘆其理論的精致深微，還是批評他用心陰毒，都是后人基于自己的視角和境遇而看到的問題和評價。對于韓非子而言，可能他既無意創(chuàng)造一套政治哲學(xué)，也無意集法家大成而成就其思想體系。我們不禁要問：韓非喋喋十?dāng)?shù)萬言，所為何事？有人曾經(jīng)說，先秦諸子不過適應(yīng)時代的病癥而開出不同藥方，如果這個判斷有一定的道理，那么，也就意味著，韓非子想通過他的言說來回應(yīng)和解決他所面臨的現(xiàn)實(shí)問題，提出某種教導(dǎo)。他究竟對誰提供這種教導(dǎo)呢？他為什么選取如此對象進(jìn)行教導(dǎo)？至少在他看來，這個對象是解決現(xiàn)實(shí)社會危機(jī)的中樞，為什么這個對象能夠成為解決現(xiàn)實(shí)社會危機(jī)的中樞呢？那就在于韓非對于社會危機(jī)的認(rèn)識，然而，認(rèn)識，未必就是危機(jī)本身。但對于危機(jī)或事物的認(rèn)識，恰恰導(dǎo)致了相關(guān)的解決危機(jī)和解決事物的特殊方式。那么，在他眼里，這個危機(jī)究竟是什么呢？他又采取什么方式來解決他所認(rèn)識的危機(jī)呢？為什么要這樣解決呢？這種解決方式的目標(biāo)是什么呢？它將導(dǎo)致怎樣的社會秩序？

因而，本文在前人研究的基礎(chǔ)上，不處理韓非子思想在思想史脈絡(luò)中的歸屬和地位問題，亦不論及韓非子思想對于諸子思想的迎拒和異同問題。只試圖圍繞以上幾個問題，重新回到《韓非子》文本本身，追尋這些問題的答案，以便在更本根的意義上，理解韓非子的思想?；蛟S能夠?qū)ι鲜鲋T位先生的論述有更為深入和合理的解釋。

面對春秋戰(zhàn)國之政治亂局，韓非子可謂擯棄儒、墨、道最力之人，其理論獨(dú)樹一幟，根本原因可能在于對政治危機(jī)的判斷不同所致?？鬃臃Q“君不君、臣不臣、父不父、子不子”，試圖恢復(fù)君臣父子之正道以成就政治社會，并同時謀求人在政治社會中的成長與完善；孟子則曰“王何必曰利，亦有仁義而已矣……茍為后義而先利，不奪不厭”，轉(zhuǎn)移政治社會逐利而謀求其正義，皆在于判斷政治危機(jī)在于人心正道的陷落，而圖政治根本的建立。

然而，韓非子所認(rèn)定的政治危機(jī)并不是人心的陷落，也不是政治社會基礎(chǔ)的錯誤，而在于兵弱民貧，國弱君危。正如王先謙所言：“韓非處弱韓危機(jī)之時，以宗屬疏遠(yuǎn)，不得進(jìn)用。目擊游說縱橫之徒，顛倒人主以取利，而奸猾賊民，恣為暴亂，莫可救止，因痛嫉夫操國柄者，不能伸其自有之權(quán)力，斬割禁斷，肅朝野而謀治安”。因而，其所操心者，只是如何富強(qiáng)其國，鞏固其君。

兵弱民貧，在韓非子看來，恰是國家所推崇的目標(biāo)與現(xiàn)實(shí)的利害相矛盾，因而，國內(nèi)之民，不盡力于國家事務(wù)，而從事于私行，其窮通富貴，不惟不與國家目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)相一致，且?guī)缀跸喾?。國家推崇與獎賞者，在民間常常受到鄙薄，而國家所欲禁止者，卻在人們中間博得高名。因此，無論大臣，抑或民眾，皆以其私利為念，而不以國家公義為先。根本問題在于，國家不能將其所欲實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)和推動的價值，與具體民人的私利相關(guān)，卻恰好以向反對者為其價值，所得的結(jié)果恰好抗衡了國際公義的實(shí)現(xiàn)。所謂：“人主說賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)??；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所??；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也”。

所以，韓非子文中對于“五蠹之民”、“奸偽無益之民”深惡痛絕，在在加以討伐，正是因?yàn)榇说人叫胁焕诒鴱?qiáng)國富，他謂之為“私行立而公利滅”。此種危機(jī)，正是因?yàn)閲荒苷D國政，不知國家的根本利益所在所致。然而，這只不過是一種對外的危機(jī)，更為深重的危機(jī)則是國內(nèi)的危機(jī)：君權(quán)旁落，權(quán)力托于群臣，公法不行，而私利乘便。 

群臣不以行公法為其本職，而以謀私利為其至務(wù)。因君權(quán)旁落，謀利者多從權(quán)勢之臣，所謂“重人”，而毫不顧忌君主的存在，只顧家族利益，好不顧及國家的公益，名義上所有大臣皆以奉公為務(wù)，事實(shí)上，則是臣屬雖眾，而謀國者無一二。大臣之間相交以固結(jié)利益團(tuán)體，而拋卻國家的根本利益和目標(biāo)，致使君主空有其名號，實(shí)際權(quán)力，完全操縱于大臣之手。大臣操縱權(quán)力，利用國家，而謀取其私利，國家和君主從淪落為私人的牟利工具。所謂：“大臣挾愚汙之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。臣有大罪而主弗禁，此大失也。使其主有大失於上，臣有大罪於下，索國之不亡者，不可得也”。

因而，在韓非子看來，兵弱民貧，為外人所滅，顧然不保社稷，即便不如此，而君主不能掌控群臣，國政不出于君主，而成于群臣之私門，最后也將導(dǎo)致國滅身亡。“人之所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之；所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不制而六卿專之也。”

職是之故，真正的政治危機(jī)，不是國家的危機(jī)，而是君主的危機(jī)，而且這一危機(jī)時時刻刻不離身旁?！皭鄢继H，必危其身；人臣太貴，必易主位；主與妾無等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷。臣聞千乘之君無備，必有百乘之臣在其側(cè)，以徙其民而傾其國；萬乘之君無備，必有千乘之家在其側(cè)，以徙其威而傾其國。是以奸臣蕃息，主道衰亡。是故諸侯之博大，天子之害也；群臣之太富，君主之?dāng)∫病?/p>

從韓非子的角度而言，兵弱民貧恰恰是國弱君危造成的結(jié)果，因而，對外而言，若謀一國之自存，莫若富國強(qiáng)兵，對內(nèi)而言，若求富國強(qiáng)兵，非尊主卑臣，不能成其功。無論對內(nèi)對外，此危機(jī)之解決，全在于加強(qiáng)國君的主導(dǎo)權(quán)力。因?yàn)?，即使對外可以自存，而君主為大臣所奪、為大夫所分，也是身死國滅。所以，韓非子所愿所謀者，無非是君主自存之道。在此種意義上，君主的危機(jī)，就是整個政治秩序失序的根本所在，如此，我們方能理解韓非子思想的理論邏輯。

基于此種認(rèn)知，韓非子所認(rèn)識的政治危機(jī)就是君主的危機(jī)，因而，君主就順理成章的成為了韓非子解決政治危機(jī)的中樞。從而，我們就可以把韓非子的理論理解為，是對于韓國國君或當(dāng)世君主，甚或是對后世君主或掌握政權(quán)之人的教導(dǎo)。教導(dǎo)他們?nèi)绾握瓶卣螜?quán)力，如何運(yùn)用自己的權(quán)力，鞏固自己的統(tǒng)治，謀求自己和國家的自存之道。當(dāng)然，在這種教導(dǎo)中，為了君主自身的利益，損害任何人的利益，限制任何人的權(quán)力，在其目標(biāo)上，都可以得到合理的解釋。因?yàn)?，此一教?dǎo)的根本就在，君主如何擺脫和消除這種危機(jī)狀況，至于在解決這種危機(jī)過程中，到底需要一種怎樣的社會秩序，君主為什么應(yīng)該獲得完全的權(quán)力，在韓非的邏輯當(dāng)中，當(dāng)然概可不問。

既然政治危機(jī)實(shí)際上是君主自身的危機(jī)，以至于君主大權(quán)旁落，無力整頓國內(nèi)政治，陷身于各色人等之間，功利不得推展，私利盈于朝野之中，整個政治秩序呈現(xiàn)出紊亂不堪，而君主或曰國家利益則淹沒不聞。君主對外無以強(qiáng)國固本，對內(nèi)無法對治權(quán)臣，或者為外敵所滅，或者為權(quán)臣篡奪，身喪國亡。政治秩序如此潰敗，其原因何在呢？為什么君主本有的統(tǒng)治權(quán)力，都無法得到鞏固？

（一）人主不明，為臣所乘

從《韓非子》表述中可知，君主之所以失去對權(quán)力的控制，在于其本身不明，終為人臣奪權(quán)，換一句話說，就是君主在執(zhí)掌政權(quán)的過程中，過分依賴和信賴其大臣，而沒有足夠的防范，終至于權(quán)力慢慢為臣屬侵奪。所以，他說：“人主之患在於信人，信人則制於人?！薁?wèi)人臣者，窺覘其君心也，無須臾之休，而人主怠傲處上，此世所以有劫君殺主也?！?/p>

因而，身為君主，執(zhí)掌政權(quán)，不能信賴任何人，實(shí)際上，無可信賴之人。若君主不能認(rèn)識到君臣的利害關(guān)系，那么，君主則幾乎無法避免篡弒的命運(yùn)。從此而言，政治社會的失序或君主國家的喪亂，全系于君主一身。政治危機(jī)，實(shí)在是因?yàn)榫鞑幻魉匀?。“孽有擬嫡之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者，國之所危也。故曰：內(nèi)寵并后，外寵貳政，枝子配嫡，大臣擬主，亂之道也。故《周記》曰：“無尊妾而卑妻，無孽嫡子而尊小枝，無尊嬖臣而匹上卿，無尊大臣以擬其主也。四擬者破，則上無意、下無怪也；四擬不破，則隕身滅國矣。”

（二）人主何以不明？

然而，君主掌有政權(quán)，何以不明，而為臣所奪呢？在韓非子探討中可知：君主不能正確地認(rèn)識君臣之間的關(guān)系，因而不能發(fā)現(xiàn)君臣之間利害上的沖突，陷于一種想當(dāng)然的、盲目的信任當(dāng)中，以為臣下會基于某種理由，而與己共其利害，以至于自己的權(quán)力漸漸為臣屬所侵吞。

在他看來，“人臣之於其君，非有骨肉之親也，縛於勢而不得不事也。”“故君臣異心，君以計(jì)畜臣，臣以計(jì)事君，君臣之交，計(jì)也。害身而利國，臣弗爲(wèi)也；害國而利臣，君不爲(wèi)也。臣之情，害身無利；君之情，害國無親。君臣也者，以計(jì)合者也?！本祭?，恰相悖反，君之所利，而臣之所害，臣之所利，君之所害。欲其同心，難可得也。“君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立，而主利滅，是以奸臣者，召敵兵以內(nèi)除，舉外事以眩主，茍成其私利，不顧國患?！薄肮梳徨?、夫人太子之黨成而欲君之死也，君不死，則勢不重。情非憎君也，利在君之死也。故人主不可以不加心於利己死者?！?/p>

那么，君主為什么不能正確認(rèn)識此種君臣關(guān)系呢？那是因?yàn)榫鞲静荒苷_認(rèn)識人情，韓非子所認(rèn)識的人情，就是“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也”。每個人都會顧及自己的利益，而避免于己而言的禍害，而每個人又都有著不同的利益，因而，讓每個人都具有相同的利益，是根本不可能的。即便是父子至親，都不免無法同利同心。何況君臣之間，本非至親，其間利害相背者，在在多有，若以為臣下放棄自己的利益，而竭盡其能，效忠君主，除非對人情太過天真，則別無他解。因而，“今為臣盡力以致功，竭智以陳忠者，其身困而家貧，父子罹其害；為奸利以弊人主，行財貨以事貴重之臣者，身尊家富，父子被其澤：人焉能去安利之道而就危害之處哉？” 

所以，在韓非子看來，人與人之間是一種利害關(guān)系，并不是其他關(guān)系，即使是父子至親，“人為嬰兒也，父母養(yǎng)之簡，子長人怨。子盛壯成人，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之。子父至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周于為己也”。何況其它不相干之人，因而，他強(qiáng)調(diào)必須清楚認(rèn)識人之情，無需向前人那樣，將其政治的基礎(chǔ)放置在“德”上，因?yàn)椋碎g的合作與否，不取決于有德無德，而取決于是否有利于己。所有利于己，雖陌路，可同進(jìn)；若無利，雖至親，猶相悖。因此，夫賣庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食，調(diào)布而求易錢者，非愛庸客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦畤者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易云也。此其養(yǎng)功力，有父子之澤矣，而心調(diào)于用者，皆挾自為心也。故人行事施予，以利之為心，則越人易和；以害之為心，則父子離且怨?！彼裕酥鞑幻饔诖?，才會以德為務(wù)，而不能誘之以利，而制之以力，方會國滅身死。

人人皆挾自為心，此屬人情之常，這正是現(xiàn)代研究者所總結(jié)的“好利惡害”或“性惡”的人性論，而君主不能明了人情之常，才會對君臣關(guān)系產(chǎn)生不切實(shí)際的觀念，企圖通過親情、道義等等建立君臣的合作關(guān)系。事實(shí)上，君臣是利害關(guān)系，除了協(xié)調(diào)其利害關(guān)系以外，別無安定君臣關(guān)系的途徑。而君主正因?yàn)椴荒芮宄J(rèn)識到此種“人之情”，誤會了君臣關(guān)系的實(shí)質(zhì)，方常常導(dǎo)致為臣所篡弒。

據(jù)此，一來，政治秩序的危機(jī)不僅是君主的危機(jī)，而且還是君主缺乏對人正確的認(rèn)識，而導(dǎo)致的危機(jī)；二來，政治危機(jī)本來基于人人各為其利，即可能發(fā)生，然而為什么又表現(xiàn)為君主自身的危機(jī)呢？從上述可知，實(shí)在是因?yàn)槿巳烁髦\其利，將導(dǎo)致侵害君主自身的利益，或說國家的利益。因此，從韓非子的理論邏輯來看，謀求解決這一政治危機(jī)，不僅只有從君主入手，還要從與君主同其利害著手。在韓非子看來，君主之不明，是因?yàn)閷τ谌饲榈腻e誤認(rèn)識所致，是對于政治的根本認(rèn)識不清所致。對于君主而言，更為重要的是，重新認(rèn)識政治的根本所在，調(diào)整政治的基礎(chǔ)，所謂“務(wù)力不務(wù)德”。

（一）重新整頓和確立君臣關(guān)系

基于上述對于政治危機(jī)的實(shí)質(zhì)及其原因的分析，韓非子才順理成章地提出解決的途徑。而應(yīng)對此種危機(jī)，方為韓非子的主旨所在。解決之道則在乎其對危機(jī)的認(rèn)知。因此，他主張非建立“主尊臣忠”的權(quán)力結(jié)構(gòu)，則不足以應(yīng)對當(dāng)時的危機(jī)，而謀自存國存；非以君主之利為利，則不足以建立“主尊臣忠”的權(quán)力結(jié)構(gòu)。他強(qiáng)調(diào)，“人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。人臣守所長，盡所能，故忠。以尊主御忠臣，則長樂生而功名成。名實(shí)相持而成，形影相應(yīng)而立，故臣主同欲而異使”。

尊主卑臣既是解決此一危機(jī)的途徑，更是解決此一危機(jī)的本身，也是韓非子為解決危機(jī)，而欲建立的根本政治秩序。所以，他盡管如儒家一樣，試圖建立一個能夠奉公的政治，然而，他的奉公又區(qū)別于儒家的奉公，儒家的奉公是以民為本，所謂“為政以德”，主張政治的目的是以增進(jìn)民眾的福利，所謂“民為邦本，本固邦寧”的思想。他卻認(rèn)為，欲突破人的私利造成的混亂政治秩序，根本不是建立良善的政治，而是要建立一個穩(wěn)定的不被私欲分割的公共秩序，此種公共秩序，就在于君主能否牢牢掌握權(quán)力，以控制臣下的私欲膨脹。因此，他認(rèn)為當(dāng)今之務(wù)，不在于像荀子倡導(dǎo)的那樣扭轉(zhuǎn)人性之惡，“化性起偽”，而是要認(rèn)識到并順應(yīng)人心的需求，不是違逆人的好利惡害之心，而是要充分利用此種心理，以控制臣下的私欲，導(dǎo)引到滿足君主或國家的公義上來，以實(shí)現(xiàn)安定的政治秩序。盡管他采納了道家順應(yīng)和因襲的思想，道家的順應(yīng)恰恰是避免因物喪己，“物各付物”的自由精神，因而，道家主張清靜無為。他則將“人人皆有自為心”作為其可重建秩序利用的根基。清靜無為，無法助力君主掌控權(quán)力，他所欲克服的政治困境，恰恰需要君主利用各種因素，以符合人心的方式，牢牢控制住臣下，建立可靠的權(quán)力網(wǎng)絡(luò)，建立鞏固君權(quán)為其宗旨的政治秩序。因而，清靜無為，如果說韓非子也曾在自己的表述中，表示過此種思想，也不過是策略上的一種表現(xiàn)，而不是真正以清靜無為作為宗旨。

（二）如何能夠獲得整頓——依勢、明法

然而，君主并非“天下一力以共戴之”，亦非“眾同心以共立之”。君臣本身利害相悖，如何才能獨(dú)尊呢？在韓非子看來，實(shí)際上君主之尊，并非需要“共戴同心”。君主之操國政，不在仁恩，而在威勢，也即君主之為君主的正當(dāng)性，并不取決于君主本身修養(yǎng)及其為政的仁厚，而在于是否掌有君主的權(quán)勢?！氨嗣裰詾槲矣谜撸且晕釔壑疄槲矣谜咭?，以吾勢之為我用者也?！惫识?，“君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也，勢者，勝眾之資也?！彼裕鉀Q面臨的政治危機(jī)，無需依靠和期待賢圣君主如堯舜者，只需中人之資即可?！扒曳驁颉⑺?、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也?！闭D政治失序，無需君主的賢能，而在于能否掌握權(quán)力的樞要。政治秩序的建立，依靠的是權(quán)力的運(yùn)用，而君主恰好據(jù)其要津，只要恰當(dāng)運(yùn)用，則可定于一尊?！胺驀詮?qiáng)者，政也；主之所以尊者，權(quán)也?！拭骶贆?quán)而上重，一政而國治。”因而，固守君主之勢，而不為臣下所奪，則是政治秩序得以整頓的關(guān)鍵所在。

如何操持君權(quán)，方能上重君尊，則根本在于，獨(dú)操其賞罰二柄以持國政，不與臣下同操其權(quán)?！皺?quán)勢不可借人，上失其一，下以為百。故臣得借則力多，力多則內(nèi)外為用，內(nèi)外為用則人主壅?！薄皣?，君之車也，勢者，君之馬也。夫不處勢以禁誅擅愛之臣，而必德厚以與下齊行以爭民，是皆不乘君之車，不因馬之力，舍車而下走者也?！?/p>

君主依勢而治，方能獨(dú)尊，獨(dú)尊方能有力，有力則國治。然而，君主固可獨(dú)擅權(quán)力，卻無法獨(dú)治，必得依靠臣下，方能布政國中。因而，只是依勢，尚無法整頓政治秩序，還需臣下以君主之利為利，所謂“塞私門，舉公利”。所以，立法以廢私，使臣下執(zhí)法以奉君心，以杜私利。一切利害皆以賞罰的形式，定于法中，只需守法，則公利得行，而私利可廢。君主明法，得以固勢，依勢方可明法。“故曰：道私者亂，道法者治。上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辭，以非法措于上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽上、不從法也?！?nbsp;

所以，君主上操獨(dú)尊之勢，而用無私之法，國中之利害權(quán)輿，盡歸之于法：“故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。厲官威名，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重，則不敢以貴易賤；法審，則上尊而不侵。上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。人主釋法用私，則上下不別矣。”故此，以法使臣民與君主同其利害，守法以取利，違法以取害。臣與民，皆奉法以行，以賞罰為準(zhǔn)，自是可以解決政治危機(jī)。

因而，他再三強(qiáng)調(diào)，“當(dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。……故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也?！辈幻鞣?，則君主之勢，無可依靠，臣下自是私欲頻逞，明法是固勢的不二之選。同時，依勢方能明法，因而，莫如勢位至尊，絲毫不可以借人。

君主之危機(jī)正在于臣屬取私毀公，以己之力，乘君之威，而取其勢。韓非子恰恰利用人人皆挾自為心，以賞誘之以利，以罰督之以害，冀臣屬衡其利害，而奉公法。據(jù)此以固守和加強(qiáng)君主的威權(quán)，鞏固君主獨(dú)尊的地位。以此來擺脫君主面臨的政治危機(jī)。

（三）何以能依勢明法——用術(shù)

依勢明法，說來容易，君主只依靠明法，如何能獨(dú)擅其勢？“萬乘之患，大臣太重，千乘之患，左右太信。此人主之患也?！彼?，君主之勢，若無保有和運(yùn)用之術(shù)，則無以保全。君主當(dāng)時所面臨的政治危機(jī)，甚或所有的君主都將面臨的政治危機(jī)，就在于如何操持和鞏固這種威勢，由于“人人皆挾自為心”，君主的威勢，更是為人所覲覦。 “人主者，不操術(shù)，則威勢輕，而臣擅名?！币蚨?，君主時時處于危機(jī)之中，所謂“君臣一日而百戰(zhàn)”，若欲消除此種危機(jī)的包圍，則非用術(shù)不可。 “今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴(yán)誅得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士?！薄熬裏o術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下。此不可一無，皆帝王之具也?！痹诖朔N意義上，君主能否保住其威勢，則全靠“術(shù)”之運(yùn)用。

而術(shù)，在韓非子的理論中，其具體的運(yùn)用，實(shí)在是相當(dāng)復(fù)雜的系統(tǒng)，并非單純的陰謀之術(shù)。所謂“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也”“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也?！?nbsp;其運(yùn)用的豐富性和合理性，王邦雄先生做了很好的研究，此處不予詳解。從其技術(shù)層面而言，王先生所言固然不錯。然而，究其法、術(shù)、勢在韓非子理論中所欲解決的問題而言，“術(shù)”之存在的意義，在于保證君主有足夠的能力和方法防范臣下對其地位的窺視，防止君主之勢為臣下所奪。因而，無論“術(shù)”之運(yùn)用，在多大的意義上，有行政督責(zé)的功效，都無法取代其淪為陰謀之術(shù)，而成“潛御群臣”的工具。所謂“用術(shù)，則親愛近習(xí)，莫之得聞也。”這是為韓非子所欲解決的問題決定了的。君主為了擺脫自身的危機(jī)，沒有規(guī)范可以束縛，也不應(yīng)有固定的途徑可以遵循。

所以，正如熊十力先生所言：“韓非之書，千言萬語，壹?xì)w于任術(shù)而嚴(yán)法，雖法術(shù)兼持，而究以術(shù)為先。按：先者，持重義，非時間義”。從韓非子回應(yīng)的政治危機(jī)之實(shí)質(zhì)而言，自是不刊之論。韓非子因此受到陰險刻核的評價，自不為過。至于王邦雄先生的不同觀點(diǎn)，待時專文另論，此不贅述。

如果說法、術(shù)、勢相結(jié)合，意在鞏固君主對于群臣的獨(dú)尊地位，以免于國內(nèi)之篡弒，那么，這還只解決了韓非子所認(rèn)識之危機(jī)的一半；另一重危機(jī)，則來自于敵國的攻伐。因而，君主若無力導(dǎo)全國之力，富國強(qiáng)兵以抗外敵，則同樣會身死國滅。如何才能使人人盡力于國家目標(biāo)，最要者莫過于以賞罰二柄，導(dǎo)其民于耕戰(zhàn)，黜其民于無益之學(xué)。將是非毀譽(yù)與利害賞罰同等劃一，于其國中，除耕戰(zhàn)以外，別無可譽(yù)、可賞之事，凡有違耕戰(zhàn)之事之言，俱為可毀可罰?！肮γ?，必出官法”，“賞譽(yù)同軌、非誅俱行”。因而“無書簡之文，以法為教；無先生之語，以吏為師”。所以，人們除了以法為教以外，沒有其他任何可以提供生活方式正當(dāng)性的來源，讓所有的人無法獲得對待事物的不同看法和觀念，最終獲得統(tǒng)一的價值觀念，對此毫無質(zhì)疑和反思的能力。政治社會的安定，不在于能夠提供不同的觀念和價值需求，恰恰是這種價值沖突的存在，才刺激了仁恩思考，因而，非議君主法律的正當(dāng)性，此種非議，最有可能傷害君主或國家的權(quán)威性，以致于造成與君主勢均力敵的價值觀念，甚至顛覆既定的政治結(jié)構(gòu)。所以，治世之道，決不能放棄法律作為唯一的行為規(guī)范，要使法律成為唯一且最高的行為規(guī)范，就必須保證法律不受任何價值觀念的挑戰(zhàn)。所謂“古者世治之民，奉公法，廢私術(shù)，專意一行，具以待任”。

因此，務(wù)必除去游惰之民，游惰之民，在韓非子的眼里，不僅是無益之人，甚或是有害之人，因?yàn)椋﹣y邪說，不利于國家之目標(biāo)，更且擾亂人心，阻撓法治?！笆枪式橹?，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事?！视械乐?，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法句謂用法使奸邪之人服從。是以譽(yù)廣而名威，民治而國安，知用民之法也?！?/p>

如何方能使民順上而為，依法而行呢？利用人人好利惡害的“人之情”，以重刑禁其奸萌，以賞厚誘其告奸?！懊髦髡?，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽，故身在深宮之中而明照四海之內(nèi)。……此其所以然者，匿罪之罰重而告奸之賞厚也，此亦使天下必為己視聽之道也。”總之，韓非子所構(gòu)畫之政治秩序，“君之所是，必布之官而用之；君之所非，必息其端而去之?！眹蛑校瑹o論臣民，其言其行，必須以君主之所是為是，以君主之所非為非，以君主之所利為利。此即所謂主尊臣卑，順上一民，方為國治。

綜上所述，韓非子之治道思想，本為其回應(yīng)他所認(rèn)識之政治危機(jī)——君主自身的危機(jī)，而以法、術(shù)、勢之結(jié)合，上以“術(shù)”為核心，以“法”為工具，以鞏固君主之“勢”為其全部的目標(biāo)和正當(dāng)性，最終只能形成君主以陰險刻毒之“控御群臣”的權(quán)力系統(tǒng)。所以，熊十力先生、蕭公權(quán)先生之批判，可謂一針見血。王邦雄先生認(rèn)為韓非子實(shí)際以“法”為中心，建立了法、術(shù)、勢相對平衡的結(jié)構(gòu)，“其政治哲學(xué)的變質(zhì)沉落，則在于其實(shí)際發(fā)用上，法中心地位的下落，而其法之目的性及標(biāo)準(zhǔn)性的消失，遂迫使其政治哲學(xué)的體系架構(gòu)，亦隨之倒塌崩頹。此一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵，探討其原因，實(shí)不得不落在其人性私利自為之理論根基的偏狹上。也就是說，韓非政治哲學(xué)之價值，在于其體系架構(gòu)法中心思想的樹立，使其法治目的性與標(biāo)準(zhǔn)性得以呈顯；而其沉落則在于其理論根基之人性論、價值觀、與歷史觀的偏狹自限。導(dǎo)致其法中心地位的下落，與君勢的相對抬頭?！?/span>

從韓非子治道思想的出發(fā)點(diǎn)來考慮，則無論從其理論，還是從其實(shí)際發(fā)用上，韓非子都無意建立法術(shù)勢的相對平衡結(jié)構(gòu)，因?yàn)?，他的治道思想的核心，是為了挺立君主的地位，并不是要建立如王先生所言的客觀性“法”制度，客觀性“法”制度只是為了保障君主之勢的工具，鞏固國家對外戰(zhàn)斗力的工具，君主只有善于用術(shù)，方能以法來鞏固其勢，這是韓非子治道思想的核心目標(biāo)，是為韓非子所認(rèn)知的政治危機(jī)所決定的。因而，王先生所謂韓非子政治哲學(xué)的沉落，就不只是實(shí)際發(fā)用的問題。

如此，韓非子治道思想一個重要困境就出現(xiàn)了，他所謀求的危機(jī)解決，不在于謀求君主的賢能和寬厚，以奠定其統(tǒng)治的正當(dāng)性。因?yàn)樵谒磥?，一來，君主的危機(jī)不是其統(tǒng)治的正當(dāng)性問題，而是利害沖突問題；二來，期待君主的賢能，是可遇而不可求的。所以，他所建立的法、術(shù)、勢相結(jié)合的權(quán)力結(jié)構(gòu)，要解決的是君主據(jù)此控制權(quán)力問題，君主的統(tǒng)治除了掌控權(quán)力，確立獨(dú)尊以外，別無其它的正當(dāng)可言，此恰可為中人之主所用，擺脫危機(jī)。所以，不必期待賢能之士，天下已治，國家已安。然而，從上可知，法、術(shù)、勢得以實(shí)現(xiàn)，操控群臣，術(shù)方為根本，而術(shù)之運(yùn)用，從韓非子的論述中可知，則絕非中人之主所能得乎其妙，換一句話說，若非曠世之才、機(jī)心縝密之人，絕非可以把持，其所欲對治的危機(jī)，則時時難離君側(cè)。正如熊十力先生所論切中要害，“韓子崇法術(shù)而誹尚賢。然人主不賢，則無術(shù)而廢法?！?/p>

從韓非子的治道思想來看，上以法術(shù)勢相結(jié)合，下以告奸重刑，一民之軌，驅(qū)除儒俠，使民耕戰(zhàn)，融個人利害于國法當(dāng)中，使國中之人，皆以君主之利為利。絕不容許與君利不同之事、之言的存在。從而形成，國中只有一人之利為利，只有一人之言為是。此皆以人人皆挾自為心為基，因而，從其思想而言，國中之人，都成為君主實(shí)現(xiàn)自身利益的工具，都成為以利害為權(quán)衡的受控工具。既然人人皆挾自為心，那么，君主也挾自為心，既然君主亦挾自為心，君主之利，為什么必須成為所有臣民之利，君主之利，無非其一人之利，一人之利，何以需一國之人共趨之？其君主之利的正當(dāng)性何在？若是如此，他人自為，當(dāng)然應(yīng)該允許保留甚或保護(hù)。何以君主一人之私利成為國內(nèi)之公利？韓非子認(rèn)為大臣有力，則為私門，而君主有勢，何以不謂之私利？從韓非子所認(rèn)知的危機(jī)和人之情而言，他只考慮君主如何應(yīng)對和解決自身的危機(jī)，君主以一己私利，宰制天下百姓甚或群臣，正是君主自身最好的選擇?；谒麑τ凇叭酥椤钡恼J(rèn)識，人人所具的自為心恰好可為君主所利用。因而，韓非子的治道思想，根本不需要解決君主之利的正當(dāng)性問題，而只問方法之可行與否。按照他的理論邏輯，君主能否解決自身面臨的危機(jī)，就在于能否很好的駕馭群臣與百姓，使之成為實(shí)現(xiàn)其私利的馴順工具。如此，韓非子的君主把天下人當(dāng)做工具，而自己本身則成為私利的工具。所以說，韓非子的治道思想，將人完全工具化，人喪失了自我提升的空間，政治社會的秩序，只是漆黑一團(tuán)，在其中，人們只能像動物一樣生活，毫無正義、善良可言。

從而，從某種意義而言，韓非子并沒有提供一套政治哲學(xué)系統(tǒng)，甚至無意提供這種系統(tǒng)，因?yàn)樗P(guān)注的并不是政治社會的秩序問題，而是君主如何鞏固自己的地位問題。當(dāng)然，他之所以構(gòu)造出如此擄人自用的政治秩序，如王邦雄等所指出的那樣，與其對人本身過于狹隘、頹廢的看法相關(guān)。然而，更為重要的，可能不是對于人性的認(rèn)知，而是他要追求的政治目標(biāo)，好利惡害的人性，不過提供了達(dá)到他目標(biāo)的條件。韓非子的治道思想，從尊君而言，不必然會產(chǎn)生他的這種體系，因?yàn)?，至少君主之可尊，還可以安立另外的正當(dāng)性，以掣肘君主的權(quán)力，未必一定是赤裸裸的利害之爭，而且君主權(quán)力毫無制約的可能；若說如此體系的建立，導(dǎo)源于其“人人皆挾自為心”的人性論，則此人性論恰好可能開出利益妥協(xié)的共和思想，未必成為建立如此恐怖的君主專制的條件。

然而，為人類應(yīng)對政治危機(jī)，無論如何不應(yīng)該放棄什么樣的政治是好的，不應(yīng)該放棄人在怎樣的政治秩序中，才能生活得幸福和善良。沒有人愿意生活在受人擺布和宰制的社會，那么，韓非子怎么能夠忍心貢獻(xiàn)出這種思想呢？

司馬遷說：“余獨(dú)悲韓子為說難而不能自脫耳。”

作者風(fēng)采

孔慶平

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