国产一级a片免费看高清,亚洲熟女中文字幕在线视频,黄三级高清在线播放,免费黄色视频在线看

打開APP
userphoto
未登錄

開通VIP,暢享免費電子書等14項超值服

開通VIP
《大念住經(jīng)》
前言
1.    如是我聞:
2.    一時,世尊在拘樓國劍磨瑟曇城,與拘樓人住。
于其處,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!」
彼等比丘應諾世尊曰:「世尊!」
世尊乃如是言:
3.    諸比丘!為凈眾生、為度愁嘆、為滅苦憂、為得真諦、為證涅盤,唯一趣向道,即四念住。
4.    云何為四念?。?div style="height:15px;">
諸比丘!于此,比丘于身觀身而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于受觀受而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于心觀心而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于法觀法而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
甲. 觀身
一. 覺知呼吸
5.    然諸比丘!比丘如何于身觀身而住耶?
諸比丘!于此,比丘往赴森林,或往樹下,或住空屋,盤腿而坐,端正身體,系念在前。彼正念而入息、正念而出息。
彼長入息,了知:『我長入息。』
或長出息,了知:『我長出息?!?div style="height:15px;">
或短入息,了知:『我短入息?!?div style="height:15px;">
或短出息,了知:『我短出息。』
『我學覺了全身而入息?!?div style="height:15px;">
『我學覺了全身而出息?!?div style="height:15px;">『我學寂止身行而入息。』
『我學寂止身行而出息。』
6.    諸比丘!恰如熟練之木匠或木匠之弟子,或長拉鋸,了知:『我長拉鋸?!换蚨汤?,了知:『我短拉鋸?!?div style="height:15px;">諸比丘!比丘如是
長入息,了知:『我長入息?!?div style="height:15px;">或長出息,了知:『我長出息。』
或短入息,了知:『我短入息?!?div style="height:15px;">或短出息,了知:『我短出息。』
『我學覺了全身而入息。』
『我學覺了全身而出息?!?div style="height:15px;">『我學寂止身行而入息。』
『我學寂止身行而出息?!?div style="height:15px;">7.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
二. 身體姿勢
8a.    復次,諸比丘!比丘于行時,了知:『我在行。』
于住時,了知:『我在住?!?div style="height:15px;">于坐時,了知:『我在坐。』
于臥時,了知:『我在臥?!?div style="height:15px;">此身置于如何之狀態(tài),亦如其狀態(tài)而了知之。
8b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
三. 正知
9a.    復次,諸比丘!比丘不論行往歸來,正知而作;
彼觀前、顧后,正知而作;
彼屈身伸身,正知而作;
彼著搭衣持缽,正知而作;
彼食、飲、咀嚼、嘗味,正知而作;
彼大小便利,正知而作;
彼行、住、坐、臥、醒、語、默,亦正知而作。
9b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
四. 思惟不凈
10.    復次,諸比丘!比丘于皮所覆,充滿種種不凈物之此身,觀察此身,上至頭發(fā),下至跖底,了知:
『于此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮,
肉、筋、骨、髓、腎,
心、肝、肋膜、脾、肺,
腸、腸膜、胃中物、屎、腦,
膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪,
淚、油、唾、涕、關(guān)節(jié)液、尿?!?div style="height:15px;">11.    諸比丘!猶如兩口之袋,填進種種谷物,即:稻、粳、綠豆、豌豆、胡麻、糙米,具眼者開解之,觀察出:
『此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米。』
12a.    諸比丘!如是比丘于皮所覆,充滿種種不凈物之此身,觀察此身,上至頭發(fā),下至跖底,了知:
『于此身有發(fā)、毛、爪、齒、皮,
肉、筋、骨、髓、腎,
心、肝、肋膜、脾、肺,
腸、腸膜、胃中物、屎、腦,
膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪,
淚、油、唾、涕、關(guān)節(jié)液、尿?!?div style="height:15px;">12b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。諸比丘!
比丘如是于身觀身而住。
五. 思惟四界
13.    復次,諸比丘!比丘從界審察此身置于何處、任何姿勢,了知:
『此身中,有地界、水界、火界、風界?!?div style="height:15px;">14a.    諸比丘!猶如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子,屠牛已,片片分解,置于四衢道。
諸比丘!如是比丘從界審察此身置于何處、任何姿勢,了知:
『此身中,有地界、水界、火界、風界?!?div style="height:15px;">14b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
六. 觀墓園九相
第一相
15a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,已死一日二日乃至三日,膨脹、青黑、腐爛,彼審思己身,了知:
『此身不脫如是法,將成為如是者。』
15b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第二相
16a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,被烏所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豺所食,乃至各種生類之所食。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">16b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第三相
17a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,剩有血肉、筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">17b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第四相
18a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,無肉附著、剩血跡、筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">18b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第五相
19a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,無血、肉,唯筋腱連結(jié)于骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">19b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第六相
20a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,骸骨解散:手骨于此處,足骨于彼處,踝骨于此處,大腿骨于彼處,盤骨于此處,背骨于彼處,肋骨于此處,胸骨于彼處,臂骨于此處,肩骨于彼處,頸骨于此處,下顎骨于彼處,牙齒于此處,頭蓋骨于彼處。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
20b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第七相
21a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,如螺色之白骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
21b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而住;
于外身,觀身而??;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而?。?div style="height:15px;">于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第八相
22a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,已堆積年余之骸骨。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者?!?div style="height:15px;">22b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而?。?div style="height:15px;">于外身,觀身而住;
又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而??;
于身,觀滅法而住;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
第九相
23a.    復次,諸比丘!比丘觀遺棄于冢間之死尸,骸骨粉碎。
彼審思己身,了知:『此身不脫如是法,將成為如是者。』
23b.    如是,或于內(nèi)身,觀身而??;
于外身,觀身而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外身,觀身而住。
或于身,觀生法而住;
于身,觀滅法而??;
又于身,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有身」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于身觀身而住。
乙. 觀受
24.    然諸比丘!如何比丘于受觀受而住耶?
諸比丘!于此,比丘在經(jīng)驗樂受時,了知:『我在感樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗苦受時,了知:『我在感苦受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗不苦不樂受時,了知:『我在感不苦不樂受。』
在經(jīng)驗有執(zhí)著之樂受時,了知:『我在感有執(zhí)著之樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之樂受時,了知:『我在感無執(zhí)著之樂受。』
在經(jīng)驗有執(zhí)著之苦受時,了知:『我在感有執(zhí)著之苦受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之苦受時,了知:『我在感無執(zhí)著之苦受。』
在經(jīng)驗有執(zhí)著之不苦不樂受時,了知:『我在感有執(zhí)著之不苦不樂受?!?div style="height:15px;">在經(jīng)驗無執(zhí)著之不苦不樂受時,了知:『我在感無執(zhí)著之不苦不樂受?!?div style="height:15px;">25.    如是,或于內(nèi)受,觀受而??;
于外受,觀受而??;
又于內(nèi)外受,觀受而住。
或于受,觀生法而住;
于受,觀滅法而??;
又于受,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有受」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于受觀受而住。
丙. 觀心
26.    然諸比丘!比丘如何于心觀心耶?
諸比丘!    于此,比丘心貪時,了知:『心貪?!?div style="height:15px;">心離貪時,了知:『心離貪?!?div style="height:15px;">心瞋時,了知:『心瞋?!?div style="height:15px;">心離瞋時,了知:『心離瞋?!?div style="height:15px;">心癡時,了知:『心癡。』
心離癡時,了知:『心離癡?!?div style="height:15px;">心集中時,了知:『心集中?!?div style="height:15px;">心散亂時,了知:『心散亂?!?div style="height:15px;">心廣大時,了知:『心廣大。』
心狹小時,了知:『心狹小?!?div style="height:15px;">心有上時,了知:『心有上?!?div style="height:15px;">心無上時,了知:『心無上?!?div style="height:15px;">心有定時,了知:『心有定?!?div style="height:15px;">心無定時,了知:『心無定?!?div style="height:15px;">心解脫時,了知:『心解脫?!?div style="height:15px;">心未解脫時,了知:『心未解脫?!?div style="height:15px;">27.    如是,或于內(nèi)心,觀心而住;
于外心,觀心而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外心,觀心而住。
或于心,觀生法而??;
于心,觀滅法而住;
又于心,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有心」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于心觀心而住。
丁. 觀法
一. 五蓋
28.    然諸比丘!比丘如何于法觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于法即五蓋,觀法而住。
又諸比丘!比丘如何于法即五蓋,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于內(nèi)貪欲存在時,了知:『于內(nèi)貪欲存在。』
于內(nèi)貪欲不存在時,了知:『于內(nèi)貪欲不存在。』
彼知未生之貪欲生起,
知已生之貪欲滅盡,
又知已滅盡之貪欲,于未來不再生起。
29.    比丘于內(nèi)瞋恚存在時,了知:『于內(nèi)瞋恚存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)瞋恚不存在時,了知:『于內(nèi)瞋恚不存在。』
彼知未生之瞋恚生起,
知已生之瞋恚滅盡,
又知已滅盡之瞋恚,于未來不再生起。
30.     比丘于內(nèi)昏沈睡眠存在時,了知:『于內(nèi)昏沈睡眠存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)昏沈睡眠不存在時,了知:『于內(nèi)昏沈睡眠不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之昏沈睡眠生起,
彼知生之昏沈睡眠生起,
又彼已滅盡之昏沈睡眠,于未來不再生起。
31.     比丘于內(nèi)掉悔存在時,了知:『于內(nèi)掉悔存在。』
于內(nèi)掉悔不存在時,了知:『于內(nèi)掉悔不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之掉悔生起,
彼知生之掉悔生起,
又彼已滅盡之掉悔,于未來不再生起。
32.     比丘于內(nèi)疑惑存在時,了知:『于內(nèi)疑惑存在。』
于內(nèi)疑惑不存在時,了知:『于內(nèi)疑惑不存在。』
彼知未生之疑惑生起,
彼知生之疑惑生起,
又彼已滅盡之疑惑,于未來不再生起。
33.    如是,或于內(nèi)法,觀法而住;
于外法,觀法而住;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而??;
于法,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即五蓋,觀法而住。
二. 五取蘊
34.    復次,諸比丘!比丘于法即五取蘊,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即五取蘊,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘了知:『如是色,如是色之生起,如是色之滅盡;
如是受,如是受之生起,如是受之滅盡;
如是想,如是想之生起,如是想之滅盡;
如是行,如是行之生起,如是行之滅盡;
如是識,如是識之生起,如是識之滅盡?!?div style="height:15px;">35.    如是,或于內(nèi)法,觀法而住;
于外法,觀法而住;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而住;
于法,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即五取蘊,觀法而住。
三. 六內(nèi)外處
36.    復次,諸比丘!比丘于法即六內(nèi)外處,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即六內(nèi)外處,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘知眼、知色,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
37.    比丘知耳、知聲,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
38.    比丘知鼻、知香,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
39.    比丘知舌、知味,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
40.    比丘知身、知觸,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
41.    比丘知意、知法,
知緣其二者生結(jié)。
知未生之結(jié)生起,
知已生之結(jié)滅盡,
又知已滅盡之結(jié),于未來不再生起。
42.    如是,或于內(nèi)法,觀法而?。?div style="height:15px;">于外法,觀法而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而?。?div style="height:15px;">于法,觀滅法而?。?div style="height:15px;">又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即六內(nèi)外處,觀法而住。
四. 七覺支
43.    復次,諸比丘!比丘于法即七覺支,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即七覺支,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘于內(nèi)念覺支存在時,了知:『于內(nèi)念覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)念覺支不存在時,了知:『于內(nèi)念覺支不存在。』
彼知未生之念覺支生起,
又知已生之念覺支修習成就。
44.    比丘于內(nèi)擇法覺支存在時,了知:『于內(nèi)擇法覺支存在。』
于內(nèi)擇法覺支不存在時,了知:『于內(nèi)擇法覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之擇法覺支生起,
又知已生之擇法覺支修習成就。
45.    比丘于內(nèi)精進覺支存在時,了知:『于內(nèi)精進覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)精進覺支不存在時,了知:『于內(nèi)精進覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之精進覺支生起,
又知已生之精進覺支修習成就。
46.    比丘于內(nèi)喜覺支存在時,了知:『于內(nèi)喜覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)喜覺支不存在時,了知:『于內(nèi)喜覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之喜覺支生起,
又知已生之喜覺支修習成就。
47.    比丘于內(nèi)輕安覺支存在時,了知:『于內(nèi)輕安覺支存在。』
于內(nèi)輕安覺支不存在時,了知:『于內(nèi)輕安覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之輕安覺支生起,
又知已生之輕安覺支修習成就。
48.    比丘于內(nèi)定覺支存在時,了知:『于內(nèi)定覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)定覺支不存在時,了知:『于內(nèi)定覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之定覺支生起,
又知已生之定覺支修習成就。
49.    比丘于內(nèi)舍覺支存在時,了知:『于內(nèi)舍覺支存在?!?div style="height:15px;">于內(nèi)舍覺支不存在時,了知:『于內(nèi)舍覺支不存在?!?div style="height:15px;">彼知未生之舍覺支生起,
又知已生之舍覺支修習成就。
50.    如是,或于內(nèi)法,觀法而??;
于外法,觀法而??;
又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而住;
于法,觀滅法而住;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有觀智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即七覺支,觀法而住。
五.四圣諦
第一苦諦
51.    復次,諸比丘!比丘于法即四圣諦,觀法而住。
然諸比丘!比丘如何于法即四圣諦,觀法而住耶?
諸比丘!于此,比丘如實了知:『此是苦。』
如實了知:『此是苦之集?!?div style="height:15px;">如實了知:『此是苦之滅?!?div style="height:15px;">如實了知:『此是趣苦滅之道。』
52.    然諸比丘!苦諦者何耶?
生是苦,
老是苦,
死是苦,
愁、嘆、苦、憂、惱是苦,
怨憎會是苦,
愛別離是苦,
求不得是苦,
略攝一切五取蘊是苦。
53.    復次,諸比丘!生者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之生,其取生、受生、形成、出生、諸蘊之顯現(xiàn)、諸處之獲得。
諸比丘!此名為生。
54.    復次,諸比丘!老者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之老,其老耄、齒落、發(fā)白、皮膚皺紋、壽命日滅、諸根衰退。
諸比丘!此名為老。
55.    復次,諸比丘!死者何耶?
于到處之生類中,諸眾生之消逝,其崩潰、滅亡、消滅、死歿、命終、諸蘊離析、身尸棄舍。
諸比丘!此名為死。
56.    復次,諸比丘!愁者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起憂愁、哀戚、內(nèi)愁、內(nèi)愴。
諸比丘!此名為愁。
57.    復次,諸比丘!嘆者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起哭號、哭泣、嘆息、哀號、悲嘆、哀嘆。
諸比丘!此名為嘆。
58.    復次,諸比丘!苦者何耶?
諸比丘!關(guān)于身之苦痛,身之不快,由身觸所生之苦痛及不快之感受。
諸比丘!此名為苦。
59.    復次,諸比丘!憂者何耶?
諸比丘!關(guān)于心之苦痛,于心不快,由意觸所生之苦痛及不快之感受。
諸比丘!此名為憂。
60.    復次,諸比丘!惱者何耶?
凡遇若干不幸,被若干苦法所惱,生起失望、沮喪、澳惱、氣惱。
諸比丘!此名為惱。
61.    然諸比丘!怨憎會苦者何耶?
諸比丘!于此,不可愛、不可樂、不可喜之色、聲、香、味、觸、法,
不幸、?害、困難、不安,與如是等聚會、相遇、接觸、結(jié)合。
諸比丘!此名為怨憎會苦。
62.    然諸比丘!愛別離苦者何耶?
諸比丘!于此,可愛、可樂、不可喜之色、聲、香、味、觸、法,
幸運、富裕、舒適、安全,
父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚,與如是等不聚會、相遇、接觸、結(jié)合。
諸比丘!此名為愛別離苦。
63.    然諸比丘!求不得苦者何耶?
諸比丘!生法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于生法之下,
愿我等不再生?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
64.    諸比丘!老法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于老法之下,
愿我等不再老?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
65.    諸比丘!病法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于病法之下,
愿我等不再病?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
66.    諸比丘!死法之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于死法之下,
愿我等不再死?!?div style="height:15px;">然不得此欲求。此名為求不得苦。
67.    諸比丘!愁、嘆、苦、憂、惱之眾生,生如是欲求:
『愿我等不受制于愁、嘆、苦、憂、惱之下,
愿我等不再愁、嘆、苦、憂、惱。』
然不得此欲求。此名為求不得苦。
68.    然諸比丘!略攝一切五取蘊苦者何耶?
如是之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
諸比丘!此名為略攝一切五取蘊苦。
諸比丘!如是名為苦圣諦。
第二集諦
69.    然諸比丘!苦集圣諦者何耶?
彼即此愛,能引導再生,有俱喜、貪,到處追求滿足,即:欲愛、有愛、無有愛。
70.    復次,諸比丘!彼愛于何處生起、于何處止住耶?
凡于世間有可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
眼于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
71.    色于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
72.    眼識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
73.    眼觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
74.    眼觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
耳觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
鼻觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
舌觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
身觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
意觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
75.    色想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
76.    色思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
77.    色愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
78.    色尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
79.    色伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
聲伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
香伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
味伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
觸伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
法伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處生起、于此處止住。
第三滅諦
80.    復次,諸比丘!苦滅圣諦者何耶?
彼即對此愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。
復次,諸比丘!此愛于何處舍棄、于何處止滅耶?于世間有可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
81.    何者于世間為可愛、可喜耶?
眼于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
82.    色于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
83.    眼識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意識于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
84.    眼觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意觸于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
85.    眼觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
耳觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
鼻觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
舌觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
身觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
意觸所生之受于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
86.    色想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法想于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
87.    色思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法思于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
88.    色愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法愛于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
89.    色尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法尋于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
90.    色伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
聲伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
香伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
味伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
觸伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
法伺于世間為可愛、可喜者,此愛即于此處舍棄、于此處止滅。
第四道諦
91.    復次,諸比丘!苦滅道圣諦者何耶?
彼即八支圣道,謂:正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定。
92.    然諸比丘!正見者何耶?
諸比丘!如實知苦、知苦之集、知苦之滅、知趣苦滅之道,諸比丘!此名為正見。
93.    然諸比丘!正思惟者何耶?
無欲之思惟、無恚之思惟、無害之思惟,諸比丘!此名為正思惟。
94.    然諸比丘!正語者何耶?
遠離兩舌、遠離惡口、遠離妄語、遠離綺語,諸比丘!此名為正語。
95.    然諸比丘!正業(yè)者何耶?
遠離殺生、遠離不與取、遠離邪淫,諸比丘!此名為正業(yè)。
96.    然諸比丘!正命者何耶?
諸比丘!于此,圣弟子舍邪命,依正命而經(jīng)營,諸比丘!此名為正命。
97.    然諸比丘!正精進者何耶?
諸比丘!于此,比丘起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對未生之惡不善法令不生,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對已生之惡不善法令斷,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對未生之善法令生,
起志欲、精進、發(fā)勤、策心而持,對已生之善法令住、不忘失、倍修習、廣修習、令成滿。
諸比丘!此名為正精進。
98.    復次,諸比丘!正念者何耶?
諸比丘!于此,比丘于身觀身而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于受觀受而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于心觀心而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
于法觀法而住,精勤、正知、正念,除世貪憂。
諸比丘!此名為正念。
99.    復次,諸比丘!正定者何耶?
諸比丘!于此,比丘離諸欲、離惡不善法,有尋、有伺,由離生喜、樂,具足初禪而住。
尋伺止息,內(nèi)心等凈,心一趣性,無尋、無伺,由定生喜、樂,具足第二禪而住。
離喜住舍,正念、正知,身樂受,體驗諸圣者宣說之『以舍、念而住之樂』,具足第三禪而住。
其次離樂、離苦,斷先前所有之喜、憂,不苦不樂,舍念清凈,具足第四禪而住。
諸比丘!此名為正定。
諸比丘!此等名為苦滅道圣諦。
100.    如是,于內(nèi)法,觀法而??;
于外法,觀法而?。?div style="height:15px;">又于內(nèi)外法,觀法而住。
或于法,觀生法而??;
于法,觀滅法而??;
又于法,觀生滅法而住。
于是覺知:「唯有法」,如是唯有正智,唯有正念。彼無所依而住,不再執(zhí)著世間任何事物。
諸比丘!比丘如是于法即四圣諦,觀法而住。
結(jié)語
101.    諸比丘!任何人于七年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
102.    諸比丘!且置七年間,任何人于六年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
103.    且置六年間,任何人于五年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置五年間,任何人于四年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置四年間,任何人于三年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置三年間,任何人于二年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置二年間,任何人于一年間如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
104.    諸比丘!且置一年間,任何人于七個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
105.    且置七個月,任何人于六個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置六個月,任何人于五個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置五個月,任何人于四個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置四個月,任何人于三個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置三個月,任何人于二個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置二個月,任何人于一個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置一個月,任何人于半個月如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
且置半個月,任何人于七天如是修此四念住者,得二果中之一果:于現(xiàn)法得究竟智,或有余依,則得不還。
106    是故說言:『諸比丘!為凈眾生、為度愁嘆、為滅苦憂、為得真諦、為證涅 盤,唯一趣向道,即四念住。』
107.    世尊如是說已,彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。
本站僅提供存儲服務,所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布,如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容,請點擊舉報。
打開APP,閱讀全文并永久保存 查看更多類似文章
猜你喜歡
類似文章
怠於四念住者,怠於趣正盡苦之聖道
本事經(jīng)卷第三
念身經(jīng).身觀念處經(jīng).大念處經(jīng)
理論 V.S.實況
《十二門論》 觀生門第十二
如來藏與阿賴耶識
更多類似文章 >>
生活服務
分享 收藏 導長圖 關(guān)注 下載文章
綁定賬號成功
后續(xù)可登錄賬號暢享VIP特權(quán)!
如果VIP功能使用有故障,
可點擊這里聯(lián)系客服!

聯(lián)系客服