| 讀《論語》發(fā)現(xiàn)這兩句很有意思的話：一是，“子曰：攻乎異端，斯害也已。（為政第二）”；二是，“子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。（子罕第九）”。 b {; p" G9 c 對于第二句的解釋，雖然字句有些出入，但大體的意思基本一致，就是說，孔子說，我有知識嗎？我沒有知識。有一個鄉(xiāng)下人來問我，我一無所知，我就從他提出的那個問題的兩極（兩端，事物的性能的兩個方面，猶言兩頭，言始終本末，上下精粗，無所不盡）去探求，以窮盡事物的面貌讓他知道，盡力解釋清楚。1 x( W6 F: K! x( f3 K6 p 而對于“攻乎異端，斯害也已”的理解就反差很大，我看的版本解釋說，攻治兩極的學(xué)說，這是一種禍害??；有的說是，大肆攻擊與自己意見相左的人和思想，是有很大害處的啊；還有的說，攻治兩極的學(xué)說，危害就不會出現(xiàn)（停止）了啊。對于這句話的歧義，主要在于“攻”和“也已”的理解。9 H; Q- i6 c6 X; N5 g 先說“也已”，在《論語》中，“也已”出現(xiàn)在句尾多次，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎與言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（學(xué)而第一）；“子貢曰：如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（雍也第六）；子曰:“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。” ，“孔子曰:才難,不其然乎?唐虞之際,于斯為盛,有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷,周之德,其可謂至德也已夫!” （泰伯第八）；“子曰:后生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。”（子罕第九）；“子曰：年四十而見惡焉,其終也已。”（陽貨第十七）；綜觀也已的用法，可見是加強肯定的語氣助詞，而不是當(dāng)停止講。 攻的含義比較多，《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》：“他山之石，可以攻玉。”之攻，琢磨加工之義。在《論語》中關(guān)于“攻”字還有這樣兩章：“子曰:非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也！（先進篇第十一）”，這個“攻”字，是責(zé)備，聲討的意思；其二，“子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（顏淵第十二）。”這個“攻”字有的理解是“治”的意思，就是說在于己的惡，治而去之就是善，不是治而存之，所以它只是“治”的一個方面而已。有的解釋說，批判自己的錯誤，不要批判別人的錯誤，不是消除邪惡的方法嗎？我的理解是，“攻乎異端”的“攻”是“責(zé)備”的意思，也可以說是攻擊聲討的意思。這比較符合孔子的思想，對己，越嚴(yán)格越謹(jǐn)慎越精細越好，對人，越體諒越寬容越粗放越好，“子貢問曰:有一言而可以終身行之者乎?子曰:其恕乎!己所不欲,勿施于人。” 當(dāng)然“攻乎異端，斯害也已”要是理解為專攻一端的學(xué)習(xí)或行事，對自己十分有害，注意全面的看待問題，對于一事物的兩個方面都要顧及到，不要顧此失彼也可以說的通；理解為攻擊聲討與自己意見相左的人和思想，是有很大害處的也可以說的通。但是，第一種解釋要理解為注意全面的看待問題可以，決不是孔子對事物的兩端兩極之學(xué)不屑，更不是說攻治兩極的學(xué)說，這是一種禍害。這就是關(guān)于執(zhí)兩用中的問題了。 i/ z$ A% b) w+ Y 魯迅說：中國人的性情是總喜歡調(diào)和、折中的。譬如你說，這屋子太暗，須在這里開一個窗，大家一定不允許的。但如果你主張拆掉屋頂，他們就會來調(diào)和，愿意開窗了。沒有更激烈的主張，他們總連平和的改革也不肯行（《無聲的中國》）。調(diào)和、折中是中庸嗎？是流俗的中庸，我稱之為“惰性的中庸”。中國人骨子里這種惰性的中庸流毒已深，也有很多人都覺得，中庸思想是了不起的，但是在實際操作上有些問題，或者說是不切合實際，這實在是對中庸思想的誤解，也就是對“執(zhí)兩”與“用中”理解的偏失。偏失的很大部分來自對孔子說過“攻乎異端，斯害也已”的曲解和認(rèn)識，一味的用中，而不對兩端的學(xué)問加以研究，不把事物兩極的詳細具體的極致都了解清楚來總體把握事物，泛泛來談中，說中庸，這造成假和空的中，絕不是真正的中庸。或者說，用“不偏不倚，過猶不及”來理解中庸，這大體不錯，但是，這是原則而不是過程，中庸并不是靜態(tài)的，是變動的。惟有“執(zhí)兩”，對事物的兩極兩端加以仔細的研究才能“用中”，或者說，非“執(zhí)兩”無以“用中”，要“用中”必先“執(zhí)兩”，“叩其兩端而竭焉”是用中的不二法門。事物復(fù)雜多變，兩極的變化變動在不停的繼續(xù)，不具體的研究每個階段每個具體詳細的過程，不上下以求極致何來用中呢？何況每個時代每個情況都有具體的詳細的情況，深入研究了解才是中庸的途徑，人心人性的特點往往又陷入一端不能自拔而往往導(dǎo)致無法達到執(zhí)兩用中的境界才是真的。所以孔子曾經(jīng)感嘆說：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”。 |
