酷暑時節(jié)，西子湖畔，“神機(jī)妙算：世界織機(jī)與織造藝術(shù)”正在中國絲綢博物館如火如荼地展出?！扒把浴遍_篇引英國已故中國科技史權(quán)威李約瑟的話說：“在中國古代漢語中，機(jī)不只是指織機(jī)，而且指機(jī)智以及智慧。”將“機(jī)”指紡織機(jī)（loom），而有別于西方碼頭的起重機(jī)（crane），成為中國農(nóng)桑文明與西方商業(yè)文明本質(zhì)上的差異。這是李約瑟在為德國迪特·庫恩《中國科學(xué)技術(shù)史·紡紗卷》一書所寫的序言里提出來的觀點。
但這很值得商榷。30年前，與李約瑟這篇序同時，中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)李志超先生認(rèn)為，“機(jī)”最早應(yīng)指“弩機(jī)”。就功用而言，“機(jī)”就更具體而微了，是控制駑、弓等發(fā)射的機(jī)關(guān)所在，小而緊要，一劍封喉。對此，東漢許慎《說文解字》解得明白：“機(jī)，主發(fā)者也。”《尚書·太甲上》更直言：“機(jī)，弩牙也?！焙髞恚皺C(jī)”從主宰機(jī)械勢能、潛力發(fā)射的部件引申到所有機(jī)械，織機(jī)僅是其中之一；同時，沉淀于其中的“見微知著”“用小制大”的信息論、控制論思想，更造就了東方有為進(jìn)取的偉力和智慧！
飛機(jī)、手機(jī)、計算機(jī)，機(jī)遇、機(jī)智、占先機(jī)，機(jī)要秘書、機(jī)關(guān)部處、機(jī)密文件，相機(jī)行事、隨機(jī)應(yīng)變、神機(jī)妙算……我們每天都在說“機(jī)”、用“機(jī)”，但“機(jī)”的源流和內(nèi)涵卻早就淡出普通大眾的視野了。
機(jī)，是中國古人仰望星空、內(nèi)省道德的一個獨特視角。莊子非但不例外，而且特別重視其科技與社會隱喻，并分別以寓言、重言和卮言三種寫作風(fēng)格，從“機(jī)”眼三窺于“道”。
“機(jī)巧忘夫人心”與載道的根本
很多人對老莊“小國寡民”“絕圣棄智”這種向后看的歷史觀不理解。也許，《莊子·天地》中的一則寓言——即虛構(gòu)與委托的故事能讓人有所領(lǐng)悟。
話說子貢出使楚國返回晉國，途經(jīng)漢水南岸，偶遇一位老者正在澆灌菜園。只見老者挖通地道，抱起陶甕，下到井口，灌滿井水，再抱著陶甕顫巍巍地將水倒到地溝縫里。子貢見老者實在艱難，上去邊幫忙邊建議：“我給您推薦一種機(jī)械，一天可以澆百區(qū)之田，又省力又高效，您不想試試嗎？”老者不解，仰頭問道：“有何見教？”子貢揚聲說：“將木頭鑿成汲水的機(jī)械，后重前輕，一俯一仰，抽水上來，嘩啦流淌。這就是桔槔?！?/p>
子貢出于好心，未曾想?yún)s招來一頓教訓(xùn)。老者先是憤怒，隨后笑道：
“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也！”
在老者看來，子貢是在給他挖坑：機(jī)械可以省卻人工，但又讓人做事取巧；取巧?；纬闪?xí)慣，內(nèi)心就會不再純白；內(nèi)心不再純白無邪，就會心浮氣躁不安；空明的心充滿浮躁，就不能再感知大道。我并非不知道你那勞什子的“桔槔”，而是我羞于用它！
從“機(jī)械”到“機(jī)事”，從“機(jī)事”到“機(jī)心”，從“機(jī)心存胸”到“純白不備”，從“純白不備”到“神生不定”，從“神生不定”到“道之不載”……層層遞進(jìn)，一氣呵成。一句話，機(jī)巧讓人迷失天性！
關(guān)于“用力甚寡而見功多”的省力機(jī)械——桔槔，莊子多有提及，如《天運篇》：“且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人者也，故俯仰而不得罪于人。”是說，機(jī)械只是工具，是人的應(yīng)用而非工具本身，變革了人的精神。
老者一席話，讓能言善辯的子貢慚愧無比，低頭不語。在得知是孔子的高足后，老者又對子貢進(jìn)行了新一輪的敲打：“你看你剛才，失魂落魄、六神無主的樣！自身都治理不好，還有空治理天下嗎？你該干嘛干嘛去，我還忙著呢！”
果然，子貢聽后，愈加慚愧，神色驟變，以至悵然若失無法自持。走出30里外，方才恢復(fù)常態(tài)。老者的話，徹底顛覆了子貢的三觀！原來在他心目中，天下只有老師孔子一位圣人，未曾想澆菜園子的老者一點也不差?？鬃映Ｓ?xùn)導(dǎo)說：做事可行，功業(yè)求成，出力小而功效大，這才是圣人之道。而這位老者卻教給他完全相反的道理。
本就聰明的子貢，很快有了新的感悟：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也！”這一段環(huán)環(huán)相扣、前呼后應(yīng)的警句，既是對其師孔子說教的反叛，也是對之前老者教誨的反思！由此，子貢得出“功利機(jī)巧，必忘夫人之心”的千古高論，即功利機(jī)巧必然不會放在有道者的心上！
園圃老者認(rèn)為保全精神就是保全道德，遠(yuǎn)離機(jī)巧返璞歸真才能真正成就大道。不然，世風(fēng)日下，人心不古，個個心浮氣躁，都去鉆營投機(jī)，不肯踏實做事，這樣，世界還成其為世界嗎？莊子認(rèn)為，上古時期，君王雖在位，卻無心治世，效法天道，無為而治，百姓也淳樸率真，天下由是承平；及至黃帝以后，有為而治，并以仁愛、忠義規(guī)誡百姓，奸猾之習(xí)大興，社會墮落不已。對“相呴以濕，相濡以沫”的“仁義”，莊子認(rèn)為那是環(huán)境惡化后的無奈之舉，艱難困頓不說，還難以為繼，“不如相忘于江湖”，即回歸自然——江湖之中，魚兒自然會忘掉脆弱甚至虛偽的“仁義”！所以，“仁義”不過是統(tǒng)治者借“圣人”之名強(qiáng)加于民的“心網(wǎng)”。莊子大聲疾呼：“圣人生，而大盜起！”“圣人不死，大盜不止！”由此，老莊主張“絕圣棄智”“不尚賢，使民不爭”，回到從前。
“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”這句話，對以出世的“道”的諸葛亮形象是適用的，但對以入世的“儒”的諸葛亮身份就不妥當(dāng)了。出世，意味著“功名”。“功”者，外在誘惑也，何以“淡薄”？“名”者，內(nèi)心欲望也，何以“寧靜”？前提不在，何談“明志”和“致遠(yuǎn)”？這是儒家在邏輯上的困境。
與這則寓言相呼應(yīng)，《論語·微子》有一段真實的隱者與孔子的對話。楚國狂人接輿將孔子比作鳳凰但又為之不值，長沮、桀溺也是這樣看的。“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”按照道家、隱士的觀點，歷史的衰微和時代的墮落猶如江海橫流，沒人能夠阻擋；而在出世的儒家眼里，情形有所不同，恰如孔子所云：正因為天下無道，我才想以我之道去變革天下之無道。如果天下有道，也用不著我孔丘去勞神費心、東奔西走了！
看來，孔子的歷史觀與老莊并無二致，不然也沒有“禮崩樂壞”的悲嘆了。只是孔子竭力以“仁義”之“道”去變革風(fēng)氣日下的現(xiàn)實社會。老莊則不然，認(rèn)為“仁義”既是社會衰微的結(jié)果，也是歷史退步的淵藪！從而主張回歸“小國寡民”的上古社會。
我們?yōu)榭鬃拥膱?zhí)著感動，更為莊子的智慧嘆服?，F(xiàn)實中，被小聰明害慘害死的人不知凡幾，莊子筆下那只靈巧的猴子不就是因為賣弄聰明而丟了性命嗎？可悲的是，許多人到死都不知是被什么所累所害。保持內(nèi)心的純凈平和，不為外界的誘惑所擾，大巧若拙，大智若愚，“功利機(jī)巧，必忘夫人之心”，方能保身全生、養(yǎng)親盡年。
“機(jī)緘而不得已”與得道的路徑
莊子認(rèn)為“機(jī)械”、“機(jī)事”會生“機(jī)心”，使人“純白不備”、“神生不定”以至“道之不載”，這是否意味著莊子反對人們?nèi)フJ(rèn)知和把握“機(jī)”呢？
《天運篇》中，莊子用重言即重述與援引的形式，虛擬了“有人”與卜者巫咸祒的對話：
“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事，推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已邪？意者其運轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事，淫樂而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事，而披拂是？”
數(shù)行之間，14個問題，字字珠璣，句句精絕。特別是五個“乎”字，文筆恣肆，想象瑰奇，哲理深刻，氣魄恢弘，比之后來屈原的《天問》，精簡許多，生動許多。
吊足了胃口，還是不知問道者為何人，只好留待人們?nèi)ハ胂?。無疑，問道者絕非泛泛之輩。看，日月經(jīng)天喚作爭，所言如人相追奪；主張、維綱，乃著力之意；機(jī)緘不得已，運轉(zhuǎn)不自止，言自主而不由他；至于天氣下降、地氣上騰，自然為云為雨，但不知是云為雨還是雨為云？如此設(shè)問，奇特萬分……特別是“意者其有機(jī)緘而不得已邪”一語，點破天地運行、萬物變化一定有“機(jī)”在背后起著作用。這樣，“機(jī)”就等同于莊子心目中的“道”，有規(guī)律和法則之意了。
對于以上純以自然為題的設(shè)問，卜者巫咸祒不僅答非所問，而且統(tǒng)而化之：“天有六極五常，帝王順之則治、逆之則兇。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土，天下戴之，此謂'上皇’！”既天人相分，又天人合一，有如后來荀子基于“天行有?！钡摹敖径?jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；循道而不忒，則天不能禍”的有為進(jìn)取的自然觀。天的運行自有規(guī)律，與人無干，但人必須遵從天的規(guī)律，即“天道”，也就是緘默于天地自然深處的“機(jī)”，如此，方能“制天命而用之”。這里的“天命”，朱熹注為：“天道流行之自然也?！北举|(zhì)上就是自然之“機(jī)”。
我們試著將以上問答提煉成詩：
“天運地處日月爭，誰作主張誰維綱？機(jī)緘宇宙自推行，順之莫逆世事昌！”
莊子非但不反對對“機(jī)”的領(lǐng)悟和駕馭，相反認(rèn)為只有認(rèn)知了“機(jī)”，把握住“道”，人才能擺脫必然王國的束縛，邁向自由王國的彼岸，優(yōu)游地生，快意地活，自由翱翔，縱情歌唱，“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。”這就很有點康德為自然界立法的味道了。為此，莊子創(chuàng)作了庖丁解牛、痀僂承蜩、呂梁丈夫、削木為鐻、津人操舟以及輪扁斫輪等汪洋恣意的寓言故事，并由此誕生了“目無全?！薄坝稳杏杏唷薄败P躇滿志”“善游忘水”“不徐不疾”“得心應(yīng)手”等膾炙人口的成語。這些寓言故事，也解答了認(rèn)知、把握“機(jī)”（得道）的要領(lǐng)——純白之心、虛靜之道，以及路徑——持恒生質(zhì)變、忘物而無我、自在又逍遙。
一名叫丁的庖工解牛十九年，解牛不下數(shù)千頭，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，進(jìn)入忘了全牛、入定無我之境，以無厚入有間，恢恢游刃有余。得解牛之道的庖工，躊躇滿志，將艱辛的勞作變成一種藝術(shù)、一種快樂，手觸、肩靠、腳踩、膝頂，嘩嘩作響，紋絲不亂，活脫脫踏著古樂節(jié)奏的一場舞蹈秀！
每年五、六月間，駝背老人都要用竿頭頂?shù)璧姆椒嗑毑断s本領(lǐng)，“累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也?！辈断s時，老人心無旁騖，眼中只有蟬的翅膀，用竿粘蟬就像撿一樣！孔子不由贊嘆：“用志不分，乃凝于神?！钡谜诚s之道的老人從容而自信：“何為而不得？！”
對于生于水、長于水的呂梁男子來說，水是習(xí)性、本能和生命?！芭c齊俱入，與汩偕出”，順著水的流勢出發(fā)、順著水的性質(zhì)起伏，“從水之道，而不為私”，激流險灘，暢游無阻，“不知吾所以然而然”，完全是一種順應(yīng)自然的本能行為。得游水之道的男子是快樂瀟灑的，“數(shù)百步而出，被發(fā)行歌，而游于塘下?！?/p>
一名叫慶的木匠在用木頭制作鐘鼓之前，一定要齋戒七天，去除功名利祿、是非美惡之心，最終忘卻自己還有四肢形體，達(dá)到忘物而無我之境。期間，排除外界紛擾，專注于工藝。然后，入山林，觀天性，以天合天，擇取外形、質(zhì)地與鐘鼓之聲最和諧、最共鳴的木材。這樣，鐘鼓之聲才能鬼神皆驚。
莊子其他的寓言故事，如津人操舟，說明忘水無我，即祛除精神上的外在累贅，對善游者學(xué)習(xí)駕船的下意識激勵；又如輪扁斫輪，說明不疾不徐才能得心應(yīng)手，“有數(shù)存焉”，通達(dá)于道。
通過這些寓言故事，莊子生動地闡釋了只有忘物無我、無欲無為，才能“依乎天理”，順應(yīng)自然，認(rèn)知并掌控“機(jī)”，無懼無憂，超越生死，實現(xiàn)養(yǎng)生悠游、自在逍遙的得道人生。所以，莊子“機(jī)緘而不得已”的自然觀及其得道之法正是其“機(jī)巧忘夫人心”的人生觀的有機(jī)展開，二者是一體兩面、一枝兩杈的關(guān)系。
“萬物出入于機(jī)”與順道的情懷
順應(yīng)自然，無欲無為，以無“機(jī)”之心領(lǐng)悟和把握“機(jī)”，從而獲得生命的力量和精神的解放！反過來，結(jié)果蘊含在前提之中，于是，這個力量，這種解放，也具有順應(yīng)自然、無欲無為的意蘊。也就是說，這個力量是和平、仁愛的，這種自信是寬容、利他的。無為而無不為，無不為而無為，很趣味，很辯證，是大智慧。
《至樂篇》中，莊子以卮言即直抒胸臆的風(fēng)格將上述思想形象化了：
“種有幾，得水則為?，得水土之際則為鼃蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。……羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”
胡適認(rèn)為，莊子試圖“把一切生物都排成一本族譜，從極下等的微生生物到最高等的'人’，一步一步的進(jìn)化”?！皫住笔恰皺C(jī)”的抽象，“機(jī)”是“幾”的具化?！皫住弊止艦椤皫住?，構(gòu)詞中的“絲”意為“胚芽”，細(xì)小而須兵守（“戍”），故精微而關(guān)鍵，由此成為“見微知著”“用小制大”的方法論根底。
種子里有微小而奇妙的“胚芽”，被水滋潤變成水草，生在水土間長成青苔，生在土堆變成車前草，車前草遇到糞土變成烏足草，烏足草的根化為金龜子，烏足草的葉化為蝴蝶?！蜣刹菖c不長筍的老竹結(jié)合，老竹又生出竹根蟲，竹根蟲生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又回到化生萬物的造化之中。萬物無不源自天地造化，無不返歸天地造化。這里的“幾”與“機(jī)”，是指天地、天人分化于混沌的機(jī)制或機(jī)關(guān)，有“自然”、“道”或“造化”之義，一如唐人孔穎達(dá)所疏：“幾是離無入有、在有無之際，故云動之微也?！?/p>
從類似腐草化螢的觀察中，莊子直覺地領(lǐng)悟到，世間存在原始的胚芽，由于適應(yīng)不同的自然環(huán)境，變異成不同的生物種類，而且是循著由簡單向復(fù)雜、由低級向高級的方向發(fā)展，所以，翦伯贊也認(rèn)為“莊子的這一學(xué)說是偉大的”，“早在達(dá)爾文之前兩千多年……就發(fā)表了他的進(jìn)化論?！?/p>
《寓言篇》中，莊子說：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也?！焙m認(rèn)為，“萬物皆種也，以不同形相禪”這11個字“竟是一篇'物種由來’”！即萬物同本一類，后來才以“不同形”“相禪”（“相嬗”，承繼轉(zhuǎn)化），從而一代代進(jìn)化成萬千的物類。
我們認(rèn)為，莊子的進(jìn)化觀不是自大、傲慢的，而是忘我、平等的。萬物相禪，開端與終結(jié)，有如首尾銜接的環(huán)，理不清次序。而這才是自然的均平之道。自然的均平，也是自然的差異。無論是“種有幾”“萬物皆種”，還是“萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”，不外就是“齊物”與“天均”：人雖然是天地萬物進(jìn)化的頂端，但也不能妄為忘形。畢竟，“天地與我并生，萬物與我為一?！?/p>
人與萬物平等共生、利益攸關(guān)，這是一種普適、博大的生態(tài)情懷。后來，荀子在高喊“制天命而用之”的同時，不忘“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林”，以實現(xiàn)“不夭其生，不絕其長”的可持續(xù)發(fā)展。
“種有幾，得水則為?”，還有一層更深的寓意，即生命的進(jìn)化是從水開始也是由水開啟的，這樣，由進(jìn)化而來的世界自然具有水的韻味和品格。水，是老莊所偏愛以至崇拜的。上善若水，水有至德。水善利萬物而不爭，水滴石穿又天下莫強(qiáng)。順應(yīng)自然、忘物無為是水的本性；生命倫理、生態(tài)哲學(xué)，以水為宗，天人合一。
莊子是偉大的，他以無“機(jī)”之心領(lǐng)悟到“機(jī)”、把握住“機(jī)”，直覺地認(rèn)識到生物的進(jìn)化。但在精神態(tài)度上，莊子又是反人類中心主義的，對天地萬物生出道德上的普遍關(guān)懷，敬畏之，友愛之，呵護(hù)之，贊美之：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！弊匀?，具有真善美圣的品格，寄托了莊子的求知、悟道、審美還有人格理想，一切的一切！
19世紀(jì)，“昆蟲界的荷馬”法國博物學(xué)家法布爾從雜草荒石中捧出一部《昆蟲記》，感動了全世界：
“你們是把昆蟲開膛破肚，而我是在它們活蹦亂跳的情況下進(jìn)行研究；你們把昆蟲變成一堆既可怖又可憐的東西，而我則使得人們喜歡它們；你們在酷刑室和碎尸場里工作，而我是在蔚藍(lán)的天空下，在鳴蟬的歌聲中觀察；你們用試劑測試蜂房和原生質(zhì)，而我卻是研究本能和最高表現(xiàn)；你們探究死亡，而我卻是探究生命?！?/p>
2300年前的莊子，為生命放聲歌唱，為自然鼓滿生機(jī)：
“雖然對動物有喜歡、有嘲笑，但莊子對之渾無惡意，更多親切、平等的感情。莊子有一個廣闊而繁盛的動物世界，既有鯤鵬、鵷鶵，也有斥鴳、鳩雀；既有虎豹狼狙，也有馬牛龜蛇；既有螳螂井蛙，也有蟬蝶豕虱。他似乎喜歡獨自漫游山澤林間，自小就因出身流亡家族而缺乏鄰居伙伴，因而對林間百物是如此知根知底，知性知情，隨手拈來，喻理證道，恰切、靈動而別有一番機(jī)趣。”
“機(jī)趣”，生命之“機(jī)”煥發(fā)出來的童趣，楊義先生可謂一語切中命門！
蕭然物外，自得天機(jī)。不知是有意還是巧合，《莊子》一書中有三處專門說“機(jī)”，而且分別應(yīng)用了寓言、重言和卮言的不同手法，循著載道、得道和順道的內(nèi)在邏輯，環(huán)環(huán)相扣，渾然天成。
“機(jī)巧忘夫人心”與“機(jī)緘而不得已”，從反與正兩方面論說忘物無我、無欲無為與載道、得道的關(guān)系。只有擯棄外在誘惑、清除內(nèi)心欲望，才能順應(yīng)自然（“載道”），領(lǐng)會并駕馭“機(jī)”（“得道”），無為而無不為，以無“機(jī)”之心方得“機(jī)”之大用。
高歌著“機(jī)”的功能，南唐道士譚峭自信空前爆棚：
“轉(zhuǎn)萬斛之舟者，由一尋之木；發(fā)千鈞之弩者，由一寸之機(jī)?！锰斓刂V，知陰陽之房，見精神之藏，則數(shù)可以奪，命可以活，天地可以反復(fù)！”（《化書》）
比起與造物者游、與永恒為友的祖師爺莊子，譚峭并不算狂妄。愛因斯坦以童趣的好奇發(fā)現(xiàn)太陽和宇宙中所有恒星發(fā)光之“機(jī)”——質(zhì)能關(guān)系式E=MC2，并制“機(jī)”而用，人類進(jìn)入到原子能時代，天地翻覆也不再是狂想！
“萬物出入于機(jī)”的順道，是“機(jī)巧忘夫人心”的載道和“機(jī)緘而不得已”的得道在邏輯上的延展與升華。以無“機(jī)”之心獲取的“機(jī)”之大用，在莊子看來，一定且必須是與自然平等、友好的。若因制“機(jī)”得“道”后而忘乎所以，私欲膨脹，傲倪于萬物，駕自然而上，生殺予奪，肆無忌憚，這不僅失卻了制“機(jī)”得“道”的初衷，而且也不可能制“機(jī)”得“道”，相反只會招來災(zāi)禍無窮。“天機(jī)不可泄露”，“德不配位，必有災(zāi)殃”，講的就是這個道理。
“道”是抽象的，“機(jī)”則相對具體很多、活潑很多?？赡苷侨绱耍f子不僅用“機(jī)”釋“道”，而且將“機(jī)”喻“道”，從而完成了“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物”的個性張揚和人性解放！
