惟此獨立之精神，自由之思想，歷千萬祀，與天壤而同久，共三光而永光。――陳寅恪
2000多年前的中華大地，諸國鼎立，爭戰(zhàn)紛起，生靈涂炭。然而，也正是此混亂的年代，暴力的矛頭還未及對準自由的思想，“焚書坑儒”還要在以后的幾年才會發(fā)生。這段黃金時期，中華民族的上空群星璀璨，而墨子正是其中最亮的一顆。
墨子是中國古代偉大的思想家、邏輯哲學家、語言哲學家、政治哲學家和天下第一大俠。他的主要政治思想是“兼愛”和“非攻”，他痛恨“弱肉強食”，譴責以強欺弱的侵略戰(zhàn)爭，并身體力行地去消弭侵略戰(zhàn)爭。墨子愛好和平，但并不排斥攻防技術。相反，他深通守城技術。也正因為如此，才能懾服當時的技術專家公輸般，制止了一場侵略戰(zhàn)爭。
在更廣的意義上，邏輯哲學和語言哲學也正是一種技術。為了弘揚“兼愛”的理想，墨子必須掌握邏輯和語言的力量。本文主要探討墨子的邏輯哲學和語言哲學思想，以筆記體的形式記錄墨子的主要邏輯哲學和語言哲學思想，并作一些簡要的評論，希望能夠作為后來墨學者的墊腳石。本文主要參考［1］［2］文獻。
1、知識來源
《墨經(jīng)》把人的知識按來源分為三類，又按內(nèi)容分為四類：
知：聞、說、親，名、實、合、為。（《經(jīng)上》）傳受之，聞也。方不彰，說也。身觀焉，親也。所以謂，名也。所謂，實也。名實耦，合也。志、行，為了。（《經(jīng)說上》）
知識按來源分為以下三類：“聞知”是由傳聞或傳授得來的知識。“說知”是由推論得來的知識。“親知”是通過自己的感官得來的知識。
知識按內(nèi)容可以分為以下四類：“名知”，即我們只知其名而不知名之所指。“實知”，即我們雖認得某物而不知其名。“合知”，即有時我們知道某名指某物。“為知”，是告訴我們什么應該做或應該怎樣做。
關于知識的來源，佛教的集量論認為知識的來源有兩類：一是現(xiàn)量，二是比量。大略來說，“親知”對應于現(xiàn)量，“說知”和“聞知”對應于比量。
2、指物學習和指名學習
或以名示人，或以實示人。舉友“富商也”，是以名示人也。指是“霍（注：動物名）也”，是以實示人也。（《經(jīng)說下》）
說“我的朋友蓋茨是富商”，這一語句的主詞是“蓋茨”，這是用一個名――私名――來代表所說的對象，這對象、這人也許遠在十里百里之外。我們可以指著眼前的一個動物說“這是霍”。這是指物學習。但是“指”的功用有時而窮：
所知而弗能指。說在春也、逃臣、狗、犬、遺者。（《經(jīng)下》）春也其死，固不可指，逃臣不智（又作上知下心）其處，狗、犬不智（又作上知下心）其名也，遺者巧弗能兩也。（《經(jīng)說下》）
對象不復存在（“春”是人名），或雖存在而現(xiàn)在不知在何處（例如逃亡的奴隸），那末這對象盡管是我們所知，我們也不能用手指去指它。“指”的功用有時而窮，那末“名”就是不可缺少的工具了。遺失的寶物，不但這一個別對象指不出來，就是請巧工再作一個完全同樣的出來也不可能。狗和犬是二名一實，指著狗必然指著犬，僅用手指指實物是區(qū)別不出“狗”和“犬”來的。
維特根斯坦在《哲學研究》中提出的“指物練習”，在墨子這里已經(jīng)有了充分的注意。我們經(jīng)常指著東西說：“這是樹”，“這是狗”……但“這”又是什么呢？“這”依賴于說話者所處的環(huán)境和說話者的動作。我們?nèi)祟惪梢岳斫?#8220;這”，未來的機器人可以理解“這”嗎？
3、名實之辯
以名舉實。（《小取》）
這里的實可以有兩種理解，第一種即樸素唯物主義的觀點，“實”是客觀世界，第二種是唯識學或者現(xiàn)象學的觀點，“實”是外界事物在人身上的呈現(xiàn)，更嚴格的說，外界事物也是懸擱的。墨子取的是第一種觀點，比如在“火不熱”這一論題中，《墨經(jīng)》給辯者以如下的回擊：
火熱。說在視。（《經(jīng)下》）謂火熱也，非以火之熱我有。若視白。（《經(jīng)說下》）
辯者說：火能使我熱，火本身并不是熱的?！赌?jīng)》反駁道：正如同視白時外物本身是白的，火本身也有熱的性質，非以火之熱我而有。
墨子的反駁是不成功的?，F(xiàn)代科學已經(jīng)告訴我們，人類眼里看到的白，無非就是一些射線在我們視覺器官里的成像。白馬對于我們是白的，對于其他動物，它可不見得是白的。所以，白并不是白馬固有的屬性。我們只能說，在人類的眼里，白馬是白的。
從以上例子看來，墨子持的是樸素的唯物主義觀點。
4、名的運用
謂：命、舉、加。（《經(jīng)上》）謂狗“犬”，命也。“狗，犬也”，舉也。叱“狗！”加也。（《經(jīng)說上》）
名是人所命的。命名以后，名的運用又有“舉”和“加”兩種方式。當我們說：“狗，犬也”，這就是“舉”的運用。當我們呼道：“狗！”，這是“加”的運用。
命名、用名舉實、用名呼實，這是“謂”字所具有的三個不同的意義。
這里還有一些例外，比如我們罵人說：“你這條狗！”，這里的“狗”，采用的是隱喻手法。
5、實不必名，名亦不必實
實不必名。（《大取》）
對于一些實，我們可能沒有給它們?nèi)∶?。同樣，對于一些名，也可能沒有相應的實。
無不必待有。說在所謂。（《經(jīng)下》）若無馬，則有之而后無。無天陷，則無之而無。（《經(jīng)說下》）
例如對于滅絕的恐龍，現(xiàn)在我們說“無恐龍”，這是本來有實而現(xiàn)在沒有。而對于“天馬”，這是本來就沒有實而現(xiàn)在也沒有。
6、私名、類名和達名
名：達、類、私。（《經(jīng)上》）“物”，達也。有實必待之名也命之。“馬”，類也。若實也者，必以是名也命之。“臧”，私也。是名也，止于是實也。（《經(jīng)說上》）
《墨經(jīng)》把名稱按外延分為三類：達名、類名和私名。達名外延最大，包括一切事物，比如“物”。類名外延比達名小，比私名大，比如“馬”。只要是“這樣”的事物、具有某些屬性的事物，都得這同一的名。私名外延最小，限制到一個單獨的事物，比如“臧”（奴仆名）。
7、辭的當與信
由“名”構成“辭”，即命題、語句。“辭”所表達的“意”即是判斷：
以辭抒意。（《小取》）
聞，耳之聰也。循所聞而得其意，心之察也。（《經(jīng)上》）
言，口之利。執(zhí)所言而意得見，心之辯也。（《經(jīng)上》）
在人們的思想交流中，從聽者方面說，乃是由“辭”得“意”。從說者方面來說，則是有了“意”然后借口說的“辭”得以表現(xiàn)。
判斷符合于事實，則表達判斷的語句自然也符合于事實。這種言合于實的情形叫作“當”。要言合于實，除了要求意合于實外，還假定著言合于意這一條件，即語句必須忠實地說出判斷來。言合于意的情形叫作“信”。
信，言合于意也。（《經(jīng)上》）不以其言之當也。使入視城得金。（《經(jīng)說上》）
有時候，我們說假話，卻碰巧蒙對了，比如甲騙乙說：“城門內(nèi)藏有金。”乙去一看，果然有金。
墨子的“當”，對應于亞里士多德的真理觀。這里，墨子還強調(diào)“信”。“當”，屬于語義學范疇。“信”，屬于語用學范疇。
8、同和異
同：重、體、合、類。（《經(jīng)上》）二名一實，重同也。不外于兼，體同也。俱處于室，合同也。有以同，類同也。（《經(jīng)說上》）
《墨經(jīng)》區(qū)別多種同：重同、體同、合同和類同。“重同”，如孔子和仲尼，二名一實。“體同”，指二物不但在一起，并且是某物的兩個構成部分，如樹根和樹干。“合同”，指二物在一起，如二人同處一室。“類同”，指兩物同類，如白馬和黃馬，又如白馬之白和白石之白。相應地，《墨經(jīng)》還區(qū)別了四種“異”。
墨子對同的分類，主要根據(jù)事物間的關系，而不考察同一個事物，比如A=A，又如“昨天的我”和“今天的我”。
9、全稱判斷“盡”、特稱判斷“或”和必然判斷“必”
盡，莫不然也。（《經(jīng)上》）俱止，不動。（《經(jīng)說上》）
“盡”，是全稱判斷“所有”的意思。
或也者，不盡也。（《小取》）
“或”，并不只是一般的特稱判斷“有的”，而是“有但不是所有”的意思。“或”可以用經(jīng)典邏輯的全稱判斷和特稱判斷定義：或＝有且不是所有
必，不已也。（《經(jīng)上》）
“盡”是“全都如此”，“必”是“全都如此并且一直如此下去”，正好對應于當前模態(tài)邏輯的可能世界語義。
10、論辯規(guī)則
夫辭以故生，以理長，以類行者也。（《大取》）
在《墨經(jīng)》里，“故”、“理”、“類”乃是“立辭”應該具備而不可缺少的三個因素。這種論辯規(guī)則與佛學的因明論頗有類似之處，如下例。
宗――聲是無常。（所立之辭、結論）
因――聲有所作性。（故、小前提。“辭以故生”。）
喻體――凡所作皆是無常。（理、大前提。“辭以理長”。演繹推理）
喻依――如瓶。瓶有所作性，瓶是無常。（類。“辭以類行”。類比推理）
墨經(jīng)的論辯規(guī)則與佛學的因明論一樣，都融合了演繹推理和歸納推理，著重于對未知事物的認識。
11、論說方式
(1).“假”。“假”是有意與現(xiàn)實違反的假設
假者，今不然也。（《小取》）
(2).“效”。“效”是在“立辭”之先提供一個評判是非的標準，再看所立的“辭”是否符合這標準：
效者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效則是也，不中效則非也。（《小取》）
(3).“譬”。“譬”是比喻：
譬也者，舉他物而以明之也。（《小取》）
(4).“侔”。“侔”是“復構式的直接推論”
侔也者，比辭而俱行也。（《小取》）
狗，犬也，而殺狗非殺犬也不可。說在重。（《經(jīng)下》）狗，犬也。謂之殺犬，可。（《經(jīng)說下》）
“狗，犬也。殺狗，殺犬也。”這是兩“辭”相比而俱行。這有點類似于數(shù)理邏輯中的等價替換。再如《小取》中的例子是“白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。”這里又有點類似于數(shù)理邏輯中的MP規(guī)則。
(5).“推”。“推”是歸謬推理。
推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。（《小取》）
12、潛無窮理論――“窮”和最小單位
窮，或有前不容尺也。（《經(jīng)上》）或不容盡，有窮。莫不容尺，無窮也。（《經(jīng)說上》）
墨子定義的“窮”，類似于高等數(shù)學中“極限”的概念。
厚，有所大也。（《經(jīng)上》）惟無厚無所大。（《經(jīng)說上》）
《墨經(jīng)》認為物質不能無限分割，有限空間也不能無限分割。《墨經(jīng)》中的“無厚”是不可再分割的空間單位和物質單位，即是原子，也是有極小體積的點。
13、駁孟子批墨子
孟子是中國偉大的思想家，然而他對墨子的批判是不講邏輯的。孟子在《滕文公下》曰：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。”
孟子把墨子與楊朱的思想歸為一談，由“墨氏兼愛”，居然得出“是無父也”的結論，再進一步得出“禽獸也”的論斷。究其本質，這種誤讀對于儒家學說又是必然的。儒家講究“君君臣臣父父子子”，家族本位明顯。而墨家講究“兼愛”，則蘊涵著“人人平等”的人道主義理想。
孟子當年匆匆以“禽獸”否定了墨家的“兼愛”，然而時至今日，新儒家們卻還是不得不重新面對“人道主義”、“人人平等”這些新名詞。這不能不讓我們想起《大取》中的話：“天下無人，子墨子之言也猶在。”
參考文獻：
1、 墨子著，《墨子》
2、 沈有鼎著，《墨經(jīng)的邏輯學》，中國社會科學出版社，1980年
2005年1月12日于廈門大學
