李季林
[安徽省社會(huì)科學(xué)院,合肥 230051]
摘 要:楊朱是一位原始道家哲學(xué)人物,他以自然主義感覺(jué)論即人是一個(gè)感性實(shí)體為地基,以物我、人己、生死、名實(shí)等范疇為構(gòu)架,構(gòu)建了其“重生”“為我”的自然主義生命哲學(xué)體系。與列子一樣,楊朱是從老子到莊子的一個(gè)極為重要的過(guò)渡,豐富了莊子的生命哲學(xué),所以,學(xué)界有“老、楊、列、莊”之說(shuō)。但是,由于史料的不足和認(rèn)識(shí)上的偏頗,自孟子以后,楊朱“輕物重生”“人人為我”的思想被曲解了,成了自私自利的利己主義的化身。實(shí)則,楊朱“重生”的實(shí)質(zhì)是“貴義”,其“為我”的目的是“為人”。楊朱受了老子思想的影響,以“全性保真”為宗旨;在思想上,反儒非墨,認(rèn)為儒家的仁義道德不但虛偽,而且害性傷真,墨家的兼愛(ài)、利他則虛妄不實(shí)。因此,具有理想個(gè)人主義思想的楊朱主張以“人人不利天下則天下治”的自治來(lái)對(duì)抗儒家禮樂(lè)的君制,以自愛(ài)、自利、尚異來(lái)取代墨家的泛愛(ài)、利他、尚同。而楊朱張揚(yáng)主體的思想則富有積極的現(xiàn)代性。
關(guān)鍵詞:原始道家;楊朱;人生哲學(xué);新論
道家哲學(xué)的原始人物或主要代表,除了老子、莊子,還有庚桑子、楊朱、列子、宋钘、尹文等,以及其發(fā)展的人物或?qū)W說(shuō),如戰(zhàn)國(guó)黃老學(xué)的彭蒙、田駢、慎到、《呂氏春秋》、《淮南子》等。道家文化含藏著豐厚的人生哲學(xué)和意旨宏闊的經(jīng)世思想,道家文化與哲學(xué)的層面亟待拓展。尤其是楊朱、列子之學(xué),可以說(shuō)是先秦哲學(xué)體系及由老子到莊子的衍變中不可缺少的極為重要的一環(huán),時(shí)下學(xué)界有“老、楊、列、莊”之說(shuō)。
由于史料的局限和認(rèn)識(shí)的偏頗,本來(lái)同莊子一樣憤世嫉俗而又比莊子嚴(yán)肅、上進(jìn)的楊朱,其“重生”“為我”的思想被曲解了,在世人的眼里成了享樂(lè)縱欲主義的化身。這是有欠公道、有背史實(shí)的。
從人生的負(fù)面看人生,能夠從莊嚴(yán)和神圣中看出凄惶和悲哀,但也能從凄惶和悲哀中看出莊嚴(yán)和神圣。楊朱就是從人生的負(fù)面看人生的。他由自然主義感覺(jué)論出發(fā),論述了其“輕物重生”的生命哲學(xué)和富有人道精神的“全性葆真”的救世思想。他說(shuō):“古之人損一毫利天下,不與也;悉天下奉一身,不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣?!睏钪鞛槲抑髁x的人生哲學(xué),以消極的形式體味社會(huì)與人生,承繼了老子哲學(xué)批判的傳統(tǒng),其深刻、犀利、驚世駭俗,可謂古代中國(guó)的尼采。
楊朱是一位有影響、有貢獻(xiàn)的原始道家哲學(xué)的代表人物,尤其在人生哲學(xué)上,可以說(shuō)是從老子到莊子的一個(gè)極為重要的過(guò)渡。但是,由于史料的不足和認(rèn)識(shí)上的偏頗,自孟子以后,楊朱的形象和思想就被曲解了,成了自私自利的利己主義的化身,到了魏晉,則進(jìn)而成了縱欲主義的代表。因此,研治中國(guó)哲學(xué)特別是道家文化的人,對(duì)于楊朱的真相,不能不作一番探求,從而有一個(gè)較為全面的認(rèn)識(shí)。
楊朱,又稱(chēng)楊子、陽(yáng)生或陽(yáng)子居,道家學(xué)者,戰(zhàn)國(guó)初期魏國(guó)人,一說(shuō)為趙國(guó)人,屬于故晉;約生活于公元前420—前340年,在老子之后、莊子之前,或墨子之后、孟子之前。青年時(shí)期,曾熱衷于政治,以期濟(jì)世救民。據(jù)《列子·楊朱》記載,楊朱有一妻一妾、幾畝之園,拜見(jiàn)梁王時(shí),自信地豪言:治民如牧羊,治理天下易如反掌。比之曾經(jīng)餓得面有饑色的列子和莊子,楊朱是有一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)或生活保障的。晚年,楊朱則傾心于講學(xué)、養(yǎng)生,宣傳他的重生、貴己、順性、自然的生命哲學(xué)。
《莊子·應(yīng)帝王》《莊子·寓言》及《列子·黃帝》所載楊朱見(jiàn)老子,似不可信。
楊朱的這種“人人不利天下,則天下治”的思想,是針對(duì)“人人利天下,天下亂”這一事實(shí)而發(fā)的。因?yàn)楫?dāng)時(shí)人們“利天下”的目的是為了“用天下”;其實(shí),這也是統(tǒng)治者所謂的利益的本質(zhì)。
日灼病是因?yàn)殛?yáng)光太強(qiáng)、溫度過(guò)高導(dǎo)致植株葉肉細(xì)胞灼傷失去活性,從而減弱苗木整體生長(zhǎng)勢(shì)的一種生理病害[3-4]。由表4可知,圃地內(nèi)設(shè)置的對(duì)照組大棚沒(méi)有覆蓋,通過(guò)一個(gè)夏秋季,苗木日灼現(xiàn)象嚴(yán)重??梢?jiàn),低海拔地區(qū)香榧育苗和栽培時(shí)沒(méi)有遮蔭措施是不行的,遮蔭措施可以有效把直射光轉(zhuǎn)成散射光或漫射光線(xiàn),極大減輕了苗木日灼病發(fā)生。
歷史上,儒、法、道等各家對(duì)楊朱及其思想,都有所評(píng)價(jià)。
其一,《孟子》:“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言不歸于楊則歸于墨。楊氏為我,是無(wú)君也;墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君,是禽獸也……楊、墨之道不息,孔子之道不著?!?《滕文公下》)“楊子取為我,拔一毛利天下,不為也?!?《盡心上》)“逃墨必歸于楊,逃楊必歸于儒?!?《盡心下》)
其二,《莊子》:《應(yīng)帝王》言楊朱見(jiàn)老子,明白了明王之治在于無(wú)為?!对⒀浴费詶钪炷现僚?,遇老子,得到了為人要謙虛的教訓(xùn)?!渡侥尽费詶钪熘了?,宿于逆旅,由自美者不美而領(lǐng)悟行賢者去其自賢之心而得愛(ài)的道理?!恶壞础贰睹l篋》《徐無(wú)鬼》皆言楊朱與墨子一樣,為辯士,其言不可取。
其三,《荀子》:楊朱哭衢途,說(shuō):“此夫過(guò)舉跬步,而覺(jué)跌千里者夫!”(《王霸》)
其四,《韓非子》:《說(shuō)林上》言楊朱過(guò)宋、東至逆旅,同《莊子·山木》所載?!墩f(shuō)林下》言楊朱之弟楊布白衣出、黑衣歸,自家狗不識(shí)而吠,同《列子·楊朱》所載?!读础氛f(shuō),“楊朱、墨翟,天下之所察也。干世亂而卒不決;雖察而不可以為官職之令。”《顯學(xué)》言,“今有人于此,義不入危城、不處軍旅、不以天下大利易其脛之一毛;世主必從而禮之,貴其智而高其行,以為輕物重生之士也?!?/p>
其五,《呂氏春秋》:“陽(yáng)生貴己?!?《不二》)
在先秦諸子百家中,楊朱之學(xué)到底是儒、墨、道、名、法、陰陽(yáng)等之外的一個(gè)獨(dú)立學(xué)派,還是屬于道家的一個(gè)別派,如莊子及莊子后學(xué)?高亨、詹劍峰等就主張楊朱非道家。而我認(rèn)為楊朱是道家人物,楊朱及楊朱后學(xué)為道家學(xué)說(shuō)的一個(gè)極重要的組成部分,是道家的一個(gè)別派。因?yàn)闂钪焓芰死献拥挠绊?,以“全性保真”為宗旨;思想上,反儒非墨——《孟子》說(shuō):“逃墨必歸于楊,逃楊必歸于儒?!庇腥擞纱硕贸觯喝褰跅疃h(yuǎn)于墨。這是缺乏論證的。那時(shí),儒、墨、楊三家相互非難,幾成鼎立,當(dāng)為事實(shí)。相比較而言,墨、楊非儒是主要的,是本質(zhì)上的;楊非墨以及楊朱后學(xué)與后期墨家之間的相互非難,則是非本質(zhì)的沖突,尤其后者,只不過(guò)是名辨邏輯理論上的對(duì)立而已。莊子以楊、墨并舉,予以否定的僅僅是針對(duì)他們“譽(yù)無(wú)用之言”而“駢于辨”的問(wèn)題,除此之外,對(duì)于他們反戰(zhàn)、重生、自保、自治和泛愛(ài)兼利、生不歌、死無(wú)服的思想,則不但沒(méi)有否定,反而還有所吸收。有人說(shuō),楊朱后學(xué)提倡“全生”,偏離楊朱的“重生”而傾向于“養(yǎng)生”,有與莊子后學(xué)相融合的趨勢(shì),“楊朱一派,始反于墨,終合于道”。[1]更具體點(diǎn)則應(yīng)該說(shuō)“終合于莊”。的確,在倫理思想、哲學(xué)人生觀上,相對(duì)于老子,楊朱更接近于莊子。而重實(shí)際、講功利的韓非子,不欣賞只說(shuō)不行的橫議之士,批評(píng)楊朱、墨子“干世亂而卒不決,雖察而不可以為官職之令”,則是情理中的事——儒家的仁義道德,不但虛偽,而且害性傷真,因此,具有理想個(gè)人主義思想的楊朱主張以“為我”的自治來(lái)對(duì)抗儒家禮樂(lè)的君制;墨子以“兼愛(ài)”“交利”試圖解決兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中諸侯之間的利益沖突,以“尚同”平息天下的禍亂,也未免空洞而淪為一廂情愿,而且,求同就必然導(dǎo)致越位,可見(jiàn),“尚同”恰恰是天下禍亂的根源。因此,楊朱主張以自愛(ài)、自利、尚異來(lái)取代墨家的兼愛(ài)、利他、尚同。
其七,《說(shuō)苑》:《政理》載楊朱見(jiàn)梁王,言治國(guó)如牧羊,同《列子·楊朱》所載。《權(quán)謀》則評(píng)說(shuō)楊朱智而不知命——楊子曰:“事之可以之貧,可以之富者,其傷行者也。事之可以之生,可以之死者,其傷勇者也?!逼妥釉唬骸皸钭又嵌恢?,故其知多疑。”
《列子·楊朱》把先秦楊朱學(xué)說(shuō)的“全生”發(fā)展為“本生”,把楊朱“輕物重生”的思想發(fā)展為唯“物”的享樂(lè)哲學(xué),偏離了理性的基調(diào)和方向,把其感覺(jué)論發(fā)展為感覺(jué)主義。而先秦楊朱學(xué)說(shuō)的“為我”思想,到了《列子·力命》,則成了命定論。魏晉玄學(xué),形采《列子》而實(shí)用楊朱(當(dāng)然是改造過(guò)的楊朱)。這是玄學(xué)由清談、放任而縱欲的必然,另一面,也是楊朱學(xué)說(shuō)的歷史命運(yùn):楊朱學(xué)說(shuō)中的重生、為我思想含有縱欲的因素,很有可能就是戰(zhàn)國(guó)中、后期縱欲思潮的一個(gè)“引子”;而從《莊子·盜跖》到《列子·楊朱》,不過(guò)是縱欲思想的一次復(fù)印和閃光,然而卻是歷史性的重復(fù)。
小波變換的閾值去噪過(guò)程中,選取合適的閾值和恰當(dāng)?shù)姆纸鈱哟问潜WC良好去噪效果的首要條件。為避免因閾值選取不合理而影響信號(hào)去噪,本文在對(duì)微流控芯片信號(hào)去噪過(guò)程中引進(jìn)能量元的方法,通過(guò)能量元放大有用信號(hào)和噪聲小波系數(shù)之間的差異,在閾值選取時(shí)有更大的裕度[11],更容易選取較為合理的閾值。
式中,F(rd,u)為彈頭所受阻力的合力,可通過(guò)式(20)得到。rd為彈體變形后的橫截面半徑。彈體未變形部分的長(zhǎng)度變化以及加速度可表示為
其六,《淮南子》:“(禮樂(lè)厚葬)孔子之所立也,而墨子非之。兼愛(ài)尚賢、右(有)鬼非命,墨子之所立也,而楊子非之。全性葆真、不以物累形,楊子之所立也,而孟子非之?!?《泛論訓(xùn)》)“楊子見(jiàn)逵路而哭之,為其可以南、可以北?!?《說(shuō)林訓(xùn)》)
孫道升先生由楊朱與墨子、楊朱后學(xué)與后期墨家的比較中,推衍出楊朱學(xué)派的思想體系和代表人物。不失為一家之言,現(xiàn)轉(zhuǎn)摘其圖示如下:[2]
楊朱后學(xué)
只是,孫道升先生在其著作的“其他的楊朱后學(xué)”一節(jié)的結(jié)論中說(shuō):“由詹何、魏牟的縱欲主義上觀察,知道楊朱實(shí)應(yīng)有偽《列子·楊朱》所述的縱欲思想。”這一段話(huà)未免委屈了楊朱。因?yàn)樵跅钪斓乃枷胫?,即使含有縱欲的因素或萌芽,但是絕沒(méi)有縱欲主義成分。這有先秦諸子關(guān)于楊朱及其學(xué)說(shuō)的記載為證。
作為生活于當(dāng)時(shí)的橫議之士、具有一定的政治主張的思想家,在抨擊時(shí)弊、批判現(xiàn)實(shí)的同時(shí),無(wú)不在謀求救人濟(jì)世的途徑、思索治國(guó)平天下的對(duì)策。儒家提倡仁義道德,主張以“禮樂(lè)”化民成俗,以群體的價(jià)值取向來(lái)規(guī)范個(gè)體的行為,“殺身成仁”“舍生取義”是天經(jīng)地義的事,尚義非利、重仁輕生,認(rèn)為人的生命的社會(huì)意義高于其自然價(jià)值,有忽略甚至否定人的自然生命及其需求的合理性的傾向。墨家認(rèn)為,社會(huì)征戰(zhàn)不息、人們爾虞我詐的禍根在于:愛(ài)有差有別,人們自利自是。從而,反對(duì)儒家的愛(ài)有差等,也非難楊朱的利己為我,倡導(dǎo)人們及諸侯國(guó)之間“以兼易別”“兼相愛(ài),交相利”“尚同”“尚賢”。儒、墨的利群利他思想,是人類(lèi)社會(huì)生活的必然要求,也是人類(lèi)文明進(jìn)步的特征之一,即便在今天,也有大力提倡的必要。然而,如果沒(méi)有一定的個(gè)體自我的利益基礎(chǔ),即個(gè)體在物質(zhì)和思想上還沒(méi)有達(dá)到生存和自覺(jué)的最低水平,那么,所謂的利群利他,就難免淪為虛偽和欺騙。正是基于楊、墨所生活的那個(gè)時(shí)代,基于“個(gè)體在物質(zhì)和思想上還沒(méi)有達(dá)到生存和自覺(jué)的最低水平”這一事實(shí),楊朱所提倡的利己主義和為我思想比之儒、墨的利群利他,顯得實(shí)在而深刻。墨、楊雖然一主利他、一主利己,在利益的原則或利益的指向上,觀點(diǎn)迥然不同,但他們都沒(méi)有忽視物質(zhì)利益這一人的自然需求在人的社會(huì)生活中的重要性,并且意識(shí)到人對(duì)物質(zhì)利益的無(wú)限追求是社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力、也是影響社會(huì)治亂的第一大因素,而楊朱則更深一層地意識(shí)到了物欲的膨脹對(duì)人性及人類(lèi)生命自身的危害。儒家看到了利益、物欲對(duì)仁義禮樂(lè)的破壞性,從而要求從根本上否定物質(zhì)利益在人們生活中存在的合理性,說(shuō),何必言利?利,義而已。儒、墨、楊盡管在義與利、利與生、群與己的關(guān)系上有很大的差異,在人生的意義、人生的價(jià)值等人生觀上存在著天壤之別,但是,他們拯人救世的動(dòng)機(jī)和目的則是相同的。
大港油田積極響應(yīng)中國(guó)石油“穩(wěn)健發(fā)展”和“保持一億噸以上原油產(chǎn)量規(guī)?!钡陌l(fā)展戰(zhàn)略,堅(jiān)持把提高采收率增加老油田可采儲(chǔ)量作為油氣開(kāi)發(fā)的核心價(jià)值觀,規(guī)模開(kāi)展高孔高滲、高溫高鹽、深層低滲三大類(lèi)油藏的開(kāi)發(fā)試驗(yàn),大幅度提高老油田采收率,努力把資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化為產(chǎn)量?jī)?yōu)勢(shì)和發(fā)展優(yōu)勢(shì),努力實(shí)現(xiàn)產(chǎn)量穩(wěn)定和可持續(xù)發(fā)展。
我們認(rèn)為應(yīng)該有過(guò)《楊子》或《楊朱》一書(shū)。這有《孟子·滕文公下》和《淮南子·泛論訓(xùn)》的有關(guān)資料可以為證。
我們認(rèn)為,楊朱學(xué)說(shuō)的衰微,當(dāng)不晚于《孟子》一書(shū)的完成,而《楊子》一書(shū)的散佚當(dāng)在秦末漢初。因?yàn)?,《孟子》一?shū)對(duì)楊朱之學(xué)的評(píng)價(jià),盡管只是泛泛而論、沒(méi)有更為具體的內(nèi)容,但其中所說(shuō)的“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言不歸于楊則歸于墨”,不可能是無(wú)中生有?!睹献印返淖髡呤欠褚?jiàn)過(guò)《楊子》一書(shū),我們無(wú)法考證,而《呂氏春秋》對(duì)楊朱學(xué)派的思想作了大量的載錄,則是事實(shí)。
《莊子》受了楊朱之學(xué)的很大影響,則是不容懷疑的。據(jù)馮友蘭先生研究,《莊子·養(yǎng)生主》和《莊子·人間世》可能為楊朱的著作或楊朱后學(xué)的思想。
有人發(fā)現(xiàn),《墨子·大取》和《墨子·小取》中的“厚不外己”“不愛(ài)人不失周愛(ài)”等頗近于楊朱的“貴己”“為我”,從而懷疑《大取》《小取》兩篇為楊朱的著作,或者后期墨家在與楊朱后學(xué)的辯論中吸收了楊朱學(xué)派的思想。當(dāng)然,這帶有很大的猜測(cè)性質(zhì)。
如果確實(shí)有過(guò)《楊子》一書(shū),其中包含楊朱非墨之“兼愛(ài)、尚賢、右(有)鬼、非命”和孟子所非的楊朱的“全性、保真、輕物、貴己”思想,應(yīng)當(dāng)無(wú)疑?!秴问洗呵铩分械摹吨丶骸贰顿F生》《本生》《情欲》《盡數(shù)》《審為》等篇,雖然已為呂氏加以改造,而主體仍不失為楊朱學(xué)派的思想史料?,F(xiàn)存的《列子·楊朱》,雖然雜糅了部分魏晉時(shí)期“且趣當(dāng)生,奚遑死后?”的縱欲、放情的思想,但也保存了部分先秦楊朱的思想。
楊朱以自然主義感覺(jué)論即人是一個(gè)感性實(shí)體為地基,以物我、人己、生死、名實(shí)等范疇之間的關(guān)系為構(gòu)架,建立了其“重生”“為我”的自然主義生命哲學(xué)體系。
韓非子說(shuō)楊朱義不入危城、不處軍旅、不以天下大利易其脛之一毛,是“輕物重生”之士。
因此,楊朱學(xué)說(shuō)的沉寂是不可避免的。
孫先生在其著作的第二節(jié)“楊朱”中批評(píng)楊朱:“蔽于我而不知人”“有見(jiàn)于取,無(wú)見(jiàn)于予”。其實(shí),楊朱“為我”的實(shí)質(zhì)和目的就是“為人”,楊朱的“不予”可以對(duì)應(yīng)著“不取”。楊朱看破了為他、為人思想的自私、虛偽的一面以及對(duì)人對(duì)己的破壞性,從人性自私、人性惡的角度,設(shè)想倘若人人為己、人人自利自治而不害人、不犯性,則于人無(wú)犯、于己平安,天下太平。當(dāng)然,楊朱的“人人不利天下,天下治矣”的政治主張,是一種空幻的社會(huì)理想。
楊朱從人性自私、人性惡和人人自保、人人自治的角度,勾畫(huà)了他的理想人生和理想社會(huì):如果普天下人人都自利自愛(ài),不干損一毫而利天下的事,也不干奉一身而取天下的事,那么,天下就太平了。因?yàn)閾p己利人的行為在客觀上促成了“人”的一方損人利己這一事實(shí),損己也就是損人、利人也就是利己,但是,在邏輯上,這種利人利己是以損己損人為前提的,所以,不可??;要想不損人、不損己,從根本上,只有不利人即只有自利,而自利的主要內(nèi)容就是“重生”“為我”,重生而不唯生,為我而不侵物,以全生、順性、自我存在、自我發(fā)展為其人生的理想。
關(guān)于楊朱的思想,并沒(méi)有現(xiàn)成的直接的史料。我們只能根據(jù)先秦幾位思想家對(duì)楊朱的評(píng)價(jià)而散見(jiàn)其思想的閃點(diǎn)、推測(cè)其思想的基本內(nèi)容。
有人認(rèn)為楊朱是老子的直傳弟子,楊朱的“重生”“為我”思想直接來(lái)源于老子的“貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下”。(《老子·十三》)若僅以此而斷言楊朱為老子的直傳弟子,則有點(diǎn)妄論之嫌。實(shí)則,《老子》書(shū)中的這段話(huà)為楊朱所言,也未可知。但楊朱為道家學(xué)派人物,受了老子重視主體價(jià)值和道的“自然”及“生生”屬性思想的影響,則是確定無(wú)疑的。
楊朱的“為我”之“我”,主要還不是人己意義上的自我,而是相對(duì)于“群”而言的,泛指?jìng)€(gè)體,也即一個(gè)個(gè)的生命實(shí)體;是個(gè)體與群體的對(duì)等,而非個(gè)體與個(gè)體的對(duì)等物。這有孟子的話(huà)為證。至于說(shuō)“天下之言不歸于楊則歸于墨”,有人懷疑其可信的程度,認(rèn)為楊朱之學(xué)在當(dāng)時(shí)的影響未必有那么大。但有這種可能。因?yàn)?,楊朱的人性惡、人性自私的觀點(diǎn)正與孟子的人性善的立論相悖,楊朱的人人自保、人人自治的思想勢(shì)必要導(dǎo)致“無(wú)君論”,從而否定統(tǒng)治者存在的合理性和必要性。這是尚仁義、主他治、忠君孝親觀念特別強(qiáng)烈的孟子所無(wú)法接受的,因而他有意曲解楊朱、夸大楊朱之學(xué)潛在的危害性,也在情理之中。
為了明確問(wèn)卷中各條目與疲勞程度之間的關(guān)系,分別分析問(wèn)卷中各條目與MFI-20及NASA-TLX疲勞維度的相關(guān)度。假設(shè)任務(wù)負(fù)荷作為疲勞的中間因子,并將其置信度設(shè)為0.95,保留與MFI-20或NASA-TLX顯著性>0.05且影響維度>1/2的條目,所得疲勞相關(guān)顯著性條目及其相關(guān)系數(shù)見(jiàn)表4,表中絕對(duì)值<1的數(shù)據(jù)為問(wèn)卷中相關(guān)條目與MFI-20或NASA-TLX相關(guān)疲勞維度指標(biāo)的相關(guān)系數(shù),負(fù)號(hào)說(shuō)明該條目與相應(yīng)的疲勞指標(biāo)參數(shù)為負(fù)相關(guān),相關(guān)系數(shù)的絕對(duì)值越接近于1則表明該條目與相應(yīng)的疲勞維度的相關(guān)度越高。
楊朱“為我”的宗旨,在于重生、全生。“為我”在于“存我”。作為楊朱學(xué)說(shuō)的主要后繼者之一,子華子發(fā)展了楊朱輕物重生、全生保真的思想,認(rèn)為“身者,所為也;天下者,所以為也。審所為所以為而輕重得矣”。那些以斷頭而換取帽子、以殺身而換取衣服的人,是不知尊身重生、不知所為和所以為的怪人;知輕知重、知其所為和所以為的人,則懂得“兩臂重于天下也,身又重于兩臂”,能夠自覺(jué)地做到“雖貴富不以養(yǎng)傷身,雖貧賤不以利累形”。(《呂氏春秋·審為》)子華子進(jìn)一步把“生”分為四個(gè)層次:全生為上、虧生次之、死又次之、迫生為下,“所謂全生者,六欲皆得其宜”,蔑視不義的茍且生活,故而把不自主、不得已而活著的“迫生”置于死亡之下。楊朱后學(xué)的另一位代表人物詹何,其重生尊身的思想較接近楊朱而又有所改造,他認(rèn)為修身為治國(guó)之本,頗似儒家修身、齊家、治國(guó)、平天下的思想:“為國(guó)之本在于為身;身為而家為,家為而國(guó)為,國(guó)為而天下為?!?《呂氏春秋·貴生》)其還勸中山公子牟應(yīng)重生、輕利,在追求物質(zhì)利益時(shí),要有所節(jié)制;當(dāng)不能自制其情欲、欲望時(shí),則應(yīng)放之縱之,否則,會(huì)傷身害性甚至喪生。而《列子·楊朱》把它發(fā)展為享樂(lè)的縱欲主義,這是不符合先秦楊朱學(xué)說(shuō)的。楊朱學(xué)說(shuō)尤其其人生哲學(xué)是以全生、順性、自然為原則的:“利于性則取之,害于性則舍之。此全性之道也。”
楊朱學(xué)說(shuō)發(fā)展到《列子·楊朱》,雖然其中還含有部分先秦楊朱輕物重生的思想,主張不傷身、不侵物,關(guān)注個(gè)體的需求和尊嚴(yán),注重本生價(jià)值和生命的質(zhì)量,但其中大部分卻是宣揚(yáng)及時(shí)行樂(lè)的逸性肆情的東西,屬于享樂(lè)縱欲主義?!读凶印钪臁芬浴皯n(yōu)苦,犯性者也。逸樂(lè),順性者也”為行為準(zhǔn)則,認(rèn)為人生的目的就在于追求豐屋、美服、厚味、姣色,為了“盡一生之歡,窮當(dāng)年之樂(lè)”,不必顧忌什么是非、賞罰、名譽(yù)、地位、禮節(jié)等,而應(yīng)該放任自我、得樂(lè)且樂(lè),讓各種感官都得以最大限度的滿(mǎn)足;滿(mǎn)足了自我,也就發(fā)展了自我。否則,為了生前的地位,為了死后的名聲,為了財(cái)富或長(zhǎng)壽,而畏刑、畏威、畏人、畏鬼,畏畏縮縮、誠(chéng)惶誠(chéng)恐、閉目塞聽(tīng),那就未免太難為了自己,未免不知輕重,未免迷失本性,未免顛倒了人生。況且,生難得而死易及。所以,活著應(yīng)該活個(gè)有風(fēng)有雨、自自然然,不犯性、不矯情,以“本生、順性、自然”為生存的原則,沒(méi)有必要因懾于生前死后的名位、富貴、禮法等名教,戚戚怵怵,而淪為違反自然之性的遁人。然而,名教、禮法是客觀存在的;你可以無(wú)謂于名而不違自然,你不可以無(wú)謂于刑,觸犯了刑法,那樣就要傷身害性甚至喪失生命。怎么辦呢?《列子·楊朱》說(shuō):“從心而動(dòng)、不違自然所好,當(dāng)身之娛非所去也,故不為名所勸;從性而游、不逆萬(wàn)物所好,死后之名非所取也,故不為刑所及。”這酷似莊子的“為善無(wú)近名,為惡無(wú)近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年”。(《莊子·養(yǎng)生主》)
由上述的諸家言論,我們大略可以歸納出先秦楊朱哲學(xué)思想的基本內(nèi)容:輕物重生,尊人貴己,非賢非鬼,順性自然,無(wú)為而治。其人生態(tài)度,是嚴(yán)肅的、上進(jìn)的,賦有正義感和憂(yōu)患意識(shí),且能言善辯,有辯士之稱(chēng)。因而,有人認(rèn)為楊朱的思想有刑名的因素。
楊朱學(xué)說(shuō)的驟然沉寂,正如它的突然發(fā)達(dá),在于其為我的“自私”的個(gè)性。楊朱所生活的戰(zhàn)國(guó)初期,整個(gè)社會(huì)是破碎的,也是自由的,至少有言論和信仰的自由;否則,便不會(huì)有“楊、墨之言盈天下”之說(shuō)。那時(shí),諸侯征戰(zhàn),視人民為走卒、草芥,另一面,人民的生命、財(cái)產(chǎn)、生活沒(méi)有保障,更談不上個(gè)體的尊嚴(yán)和價(jià)值。因此,人們的那種對(duì)抗而要求生存的本能被激發(fā)了,“存我”成為當(dāng)時(shí)人們生存的第一要義:自保、自治、自利、自愛(ài)。這便成了楊朱人生哲學(xué)的群眾基礎(chǔ)。楊朱從統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者兩個(gè)方面著眼,試圖化解社會(huì)矛盾、拯人救世,提出“輕物重生”和“貴己”的主張,前者針對(duì)諸侯統(tǒng)治者,后者則主要是對(duì)廣大的個(gè)體民眾的。由此可知,楊朱學(xué)說(shuō)之所以風(fēng)靡一時(shí),絕非偶然,而是有其深刻的社會(huì)背景的。
楊朱學(xué)說(shuō)的沉寂,在于其形式上“為我”的自私和那形式下面所掩藏的“無(wú)君”的思想。楊朱“貴己”“為我”的自保自治思想的必然,便是無(wú)君的民主主義和無(wú)政府的個(gè)人主義,而其“拔一毛利天下,不為也”和“輕物重生”的自利自愛(ài)思想的必然,便是自利的利己主義和自私的唯我主義。所有這些,都是任何已取得統(tǒng)治地位或即將取得統(tǒng)治地位的君主統(tǒng)治者所無(wú)法接受的,也是生活于刑名、禮法不斷強(qiáng)化的社會(huì)的人們所不敢輕易信仰的。
楊朱的輕物重生的思想是有其所根植的社會(huì)基礎(chǔ)的。春秋戰(zhàn)國(guó)之際,社會(huì)動(dòng)蕩、戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍,諸侯國(guó)之間通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)兼并土地、掠奪城池,新舊統(tǒng)治者在相互交割的斗爭(zhēng)過(guò)程中,涂炭生靈、逐物迷性;人民的生命和生活,岌岌可危,朝不保夕。整個(gè)中原大地,煙火彌漫,滿(mǎn)目荒涼而充滿(mǎn)殺機(jī),誠(chéng)如老子所描述的:“師之所處,荊棘生焉;大軍之后,必有兇年?!薄疤煜聼o(wú)道,戎馬生于郊?!薄拔崴杂写蠡颊?,為吾有身;及吾無(wú)身,吾有何患?”[3]戰(zhàn)爭(zhēng)、死亡、生命、物質(zhì),成為當(dāng)時(shí)人生的主題:戰(zhàn)爭(zhēng)有沒(méi)有正義可言?正義與生死,誰(shuí)親誰(shuí)疏?生命與物質(zhì),誰(shuí)輕誰(shuí)重?
楊朱學(xué)說(shuō)沉寂之后,其思想,一部分流入《莊子》,一部分被歸入《呂氏春秋》。
楊朱與墨子、楊朱之學(xué)與墨家學(xué)說(shuō)具有相似的命運(yùn),只是楊朱沒(méi)有《楊子》一書(shū)傳世。
楊朱的為我和輕物重生的思想有利于促進(jìn)社會(huì)對(duì)主體自我的尊重和主體自我的覺(jué)醒,有極大的現(xiàn)實(shí)性?!叭暂嵴?,不以物累形?!苯疱X(qián)、地位、名譽(yù)、美色等都是身外之物,都是從屬于生命并為生命服務(wù)的,不可以把它們之間的關(guān)系倒置了,使自我物化,從而喪失了人的自然和真實(shí),失去了自我。它對(duì)于治療現(xiàn)代社會(huì)人們“小迷迷方向,大迷迷本性”逐物迷性的妄行,不失為一劑良藥。
儒家所提倡的“殺身成仁,舍生取義”,固然有其合理性和必要性,但如果絕對(duì)化了,就難免會(huì)走向人生的負(fù)面,使人生異化:為了生活得好些,忍辱負(fù)重、涉身險(xiǎn)地,結(jié)果卻傷害了生命,甚至喪失了生命;為了愛(ài)情,離開(kāi)了愛(ài)人或去做違心的事,結(jié)果卻被愛(ài)情拋棄了;為了優(yōu)化子女的生活環(huán)境,離鄉(xiāng)背井、外出拼搏,結(jié)果卻荒蕪了他們。這是傷生害生而非善生,是傳統(tǒng)文化中為了求善而傷真、非利、忽視美的價(jià)值取向的必然結(jié)果。真正的人生應(yīng)當(dāng)是真、善、美、利、樂(lè)的統(tǒng)一。
關(guān)于義與利,墨子墨家把孔子儒家的道德即利益、我們的道德即我們的利益修正為利益即道德、我們的利益即我們的道德;楊朱及楊朱之學(xué)又把墨子墨家的我們的利益即我們的道德修正為我的利益即我的道德。楊朱及楊朱之學(xué)把利益與道德以及行為主體尤其是行為個(gè)體之間的關(guān)系拉得更近了,變得更直接了。但如果行為主體在追求物質(zhì)利益的過(guò)程中,忽視了使精神利益同步增長(zhǎng),那么,行為主體就有可能淪為唯“物”論者,為自己的官能、感覺(jué)所奴役,成為庸俗的享樂(lè)主義者、縱欲主義者。發(fā)展利益,不忘道德。我們?cè)谧非笪镔|(zhì)利益的過(guò)程中,謹(jǐn)記追求利益的最終目的還是為了利益生命。作為行為主體的每一個(gè)有生命的個(gè)體,我們有權(quán)利、更有義務(wù)保全生命的自然形態(tài),充實(shí)其社會(huì)內(nèi)容,使每一個(gè)個(gè)體的生命都盡可能地得到自由而全面的發(fā)展。至于人生,我們不刻意縮短有益的人生,也不虛妄地綿延無(wú)益的人生,做到順性適欲、自然天成。這就是楊朱學(xué)說(shuō)以及《列子·楊朱》的人生哲學(xué)給予我們的啟迪。
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LI Ji-lin
(Academy of Social Sciences of Anhui Province, Hefei 230051, China)
Abstract: Yangzhu is a philosopher of primitive Taoism, and his theory is based on a kind of naturalism, that is, human is a perceptual being. His concepts of things and me, I and the other, life and death, concepts and things are the basis for his philosophy of life with the characteristics of naturalism for the revival and survival of mankind. Like Liezi, Yangzhu is a key transitional figure from Laozi to Zhuangzi, and his theory has enriched the latter's philosophy. Though some scholars have ranked Yangzhu among great philosophers, since Mengzi, Yangzhu's theory has been literally misinterpreted as the typical theory of egoism. In fact, Yangzhu's philosophy is related to Laozi's philosophy and against Confucianism and Mohism. Yangzhu holds that Confucian morality is quite hypocritical, so is Mohism. His idealistic individualism has its positive modern significance due to its emphasis on individuality for others' benefits rather than Confucian rituals and Mohist universal love and altruism which he believes are hypocritical.
Keywords: primitive Taoism; Yangzhu; philosophy of life; new theory
收稿日期:2016-11-20
作者簡(jiǎn)介:李季林,男,哲學(xué)博士,安徽省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所副研究員。
中圖分類(lèi)號(hào):B223.3
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1671-7511(2017)06-0047-06
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