【原文】
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
【譯文】
大學(xué)的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認(rèn)識、研究后才能獲得知識；獲得知識后，意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。
上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！明白這就是做學(xué)問的根本道理，也就進(jìn)入了智慧的最高境界。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。
小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意
。
【譯文】
要使意念真誠，就不要自己欺騙自己。而要像厭惡腐臭的氣味一樣，就如同喜歡美麗的女子一樣喜歡善良，一切都發(fā)自內(nèi)心。只有這樣，才能使自己的意念真實，心安理得。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要規(guī)行矩步。
普通的人在平時獨處時做壞事，可以無惡不作；看見誠實的君子就會內(nèi)心不安，盡量掩飾，假裝在做好事。其實別人看他，就像看清他的肝臟和肺臟一樣，一目了然，這種欺騙有什么用呢！這就叫做內(nèi)心是什么樣的，表現(xiàn)出來的也會是那樣，所以君子必然十分謹(jǐn)慎地對待他一個人獨處的時候。
曾參說：“一個人若是被許多雙眼睛注視著，被許多只手指點著，這難道不令人畏懼嗎？”財富可以裝飾房屋，使房屋華麗；品德卻可以修養(yǎng)身心，讓人格高尚。心胸寬廣開朗的人，身體自然安適舒坦。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【原文】
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》里說：“看那淇水彎彎的地方，嫩綠的竹子茂盛潤澤。那富有文采的君子衛(wèi)武公，他研究學(xué)問如銼骨器那樣嚴(yán)謹(jǐn)、一絲不茍；他修身就象琢磨玉器那樣精細(xì)，精進(jìn)不止。他莊重而開朗、儀表堂堂、品德光明顯揚。這樣的人，叫人終身難忘啊！”詩中所說的“如切如磋”，是指做學(xué)問的態(tài)度要精心求學(xué)；“如琢如磨”，是指自我修身的精神；“瑟兮僴兮”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；“赫兮喧兮”，是指他儀表非常威嚴(yán)；“有斐君子，終不可諠兮”是指他具有君子的美好品德，德性達(dá)到了至善的境界，故而黎民百姓都難以忘記。
【原文】
《詩》云：“於戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“唉，前代君王的德行真是讓人難忘啊！”那是因為君王們崇敬品德高尚的前代賢王，熱愛創(chuàng)立基業(yè)的前代親人，黎民百姓也享受到遺留下來的安樂，獲得遺留下來的利益。因此，這也是前代賢王永垂青史而不被人們遺忘的道理之所在。
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【譯文】
《康誥》里說：“能夠有弘揚光明的品德。”《太甲》里說：“念念不忘這上天賦予的闡明美德的光明使命。”《帝典》里也說：“能夠使偉大崇高的德性顯明。”這些書上都是說要使自己的美德得以弘揚光明正大的意思。
【原文】
湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
【譯文】
商湯時的青銅器盤上刻的警辭說“如果能在一天內(nèi)洗凈自己身上的污垢、煥然一新，那么，就應(yīng)當(dāng)天天清洗、棄舊圖新。每日不間斷、永遠(yuǎn)保持，做到天天新。”《康誥》里說：“激勵商湯的遺民，使他們棄舊圖新。”《詩經(jīng)》說：“周朝雖然是古老的諸侯國，但由于文王秉承天命除舊布新，所以它終能時刻保持朝氣蓬勃的生機(jī)。”因此，那些君王在新民方面，總是時時處處用盡心力，盡可能地達(dá)到至善的境界。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“京都及其方圓千里，許多老百姓都愿在那里居住。”《詩經(jīng)》又說：“黃鳥鳴叫著‘緡蠻’，棲息在那多樹的山岡上。”孔子讀了這兩句詩感慨地說：“唉，連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經(jīng)》里說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國君的，他的言行要做到仁愛；做臣子的，他的言行要做到恭敬；做子女的，他的言行要符合孝道；做父親的，他的言行要體現(xiàn)慈愛；與他人交往，要堅守信義。
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
【譯文】
孔子說：“審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
【原文】
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【譯文】
為什么說修養(yǎng)個人的生活在于把自己的心安放端正呢？心里有憤怒，心就不能安放端正；心里有恐懼，心就不能安放端正；心里受著喜好的牽累，心就不能安放端正；心里有憂患，心就不能安放端正。端正虛靜的心不在了，就會對事物視而不見，對聲音聽而不聞，吃東西也不知道它的味道。這就是為什么修養(yǎng)個人的生活在于把心安放端正的原因。
【原文】
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說處理好家族關(guān)系要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親近相愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有鄙視；對于自己敬畏的人往往會有偏頗；對于自己同情的人會有偏私；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“父母大都不知道自己孩子的缺點錯誤，貪得無厭的人不會滿足自己莊稼長得好。”這就是說不修好自身的品德，就不能處理好家族關(guān)系的道理。
【原文】
所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。
孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
【譯文】
之所以說要治理國家必須先能處理好自己的家族關(guān)系，這是因為如果連自己的家族關(guān)系都處理不好的人，而想去管教好別人，這是不可能的，所以，有道德修養(yǎng)的君子，在家里也能夠?qū)嵭兄卫戆顕袒某尚А?/font>
因為對父母孝順的品德也就是侍奉君主的品德；對兄長恭敬的品德就是服從上級的品德；對子女慈愛的道德也就是父母官對黎民百姓慈愛的道德?！犊嫡a》里說：“保護(hù)老百姓就如同愛護(hù)嬰兒一樣。”這就是要求誠心實意去努力保護(hù)，雖然不能完全符合，但也不會相差太遠(yuǎn)。要知道，沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再出嫁的女人??！
一個家族實行仁愛相親，整個邦國也會興起仁愛相親；一個家族興起謙讓，整個邦國也會興起謙讓；一個君王如果貪婪暴戾，整個邦國就會群起作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密，這就叫做：一句話能損壞整件事情，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著實行仁愛；桀紂用兇暴統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，有道德修養(yǎng)的君子，先應(yīng)該要求自己，然后才能要求別人。先應(yīng)該去掉自身的惡習(xí)，而后才能去批評別人，使之改惡從善。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先能處理好自己的家族關(guān)系。
《詩經(jīng)》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了,合家老少喜盈盈。”只有先使一個家族的人和睦相親，而后才能讓一國的人都和睦相親。《詩經(jīng)》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說：“君王的禮儀沒有差錯，才能成為四方各國的表率。”作為父親的講慈愛，作為兒子的講孝順，作為兄長的講友愛，作為弟妹的講恭敬，只有使他們的言行足以符合道德準(zhǔn)則，然后整個邦國的四方百姓才會效仿。這些都說明了要治理國家必須先會處理好家族關(guān)系的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。
【譯文】
之所以說天下太平要先治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的長輩；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則、推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
【原文】
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“使人心悅誠服的君王啊，是老百姓的父母。”君王就喜歡老百姓所喜歡的，厭惡老百姓所厭惡的，這才是天下百姓的父母。
《詩經(jīng)》說：“巍峨的南山，巖石聳立。權(quán)勢顯赫的尹太師，百姓目光都注視著你。”掌握著國家大權(quán)的人不謹(jǐn)慎，稍有偏頗，就會被天下人所推翻。
《詩經(jīng)》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到守住天命、永保國家并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻吩唬?#8220;楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有了美德，就會擁有民眾；有了民眾，就會擁有土地；有了土地，就會獲得財富；有了財富，國家就會有開支。德是根本，財是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。因此，這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財富不依據(jù)道理肆意搜刮進(jìn)來，終究也會被別人用違背道理的手段掠奪出去。
《康誥》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命?！冻氛f：“楚國沒有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶。”重耳的舅舅子犯教晉文公回答說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛親族當(dāng)作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位臣子，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)?，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是從內(nèi)心喜歡。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)?，他便想方設(shè)法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，對國家而言也實在是太危險了！”
因此，只有那有仁德的君王，才會把這種嫉賢妒能的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們與賢能的人同住在中原大地。這說明，有德的人愛憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國君的人要具有道德上起示范作用的道理，就必須以忠誠仁義的態(tài)度才能獲得它，反之，如果驕恣放縱的態(tài)度，就會失去它。
【原文】
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者。必自小人矣，彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
【譯文】
創(chuàng)造財富有條重要的原理：生產(chǎn)的人多，消耗的人少；生產(chǎn)的人勤快，消費的人節(jié)省。這樣做才能使國家的財富經(jīng)常充足。具有仁德的人使用財富來完善自身的德行，沒有仁德的人卻不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有聽說過君王好仁樂義，而臣子卻不喜愛忠義的道理；沒有聽說過下面的臣子愛好仁義，而不能幫助君王完成其事業(yè)的道理。沒有聽說過國庫里存有財富，而財富不屬于國君所有的道理。
孟獻(xiàn)子說：“擁有四匹馬拉車的士大夫之家，就不應(yīng)該再去計較養(yǎng)雞養(yǎng)豬之類的瑣事；能夠享用鑿冰祭祀的卿大夫，就不應(yīng)該要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不應(yīng)該要去收養(yǎng)那些搜刮民財?shù)募页?。與其有搜刮民財?shù)募页?，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應(yīng)該以財貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人的主意，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫?，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時即使賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。這說明治理國家不應(yīng)以追逐財富為利益，而應(yīng)以崇尚仁義為利益的道理。
