三一、寂而常惺,寂寂之境不擾
寂而常惺,寂寂之境不擾;惺而常寂,惺惺之念不馳。
[譯文]
在寂靜的狀態(tài)當(dāng)中,要常保持醒覺,但以不擾亂寂靜的心境為優(yōu)先。在覺醒的狀態(tài)當(dāng)中,也要常保持寂靜,使得心念不致于奔馳而收束不住。
[評(píng)語]
“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水,要止息妄念,就好比要將溝水止住一般。止住之后還要水澄清,使其變?yōu)椴粍?dòng)的清水,不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我們像木頭一樣,所以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的,有靜有定,而心不迷,不迷就叫做“惺”。“寂寂”屬于“前念不生”,“惺惺”屬于“后念不滅”,“寂寂”里不許有無記,“惺惺”里不許有妄想。若能如此,便不會(huì)有什么煩惱,而隨時(shí)隨地都在禪定當(dāng)中。
“寂寂”是不動(dòng)的,“惺惺”是動(dòng)的。“寂寂”所以自心不受干擾,“惺惺”所以不落在空定當(dāng)中。若能做到“寂寂惺惺”,則能夠在紛亂的世事中盡一己之力,常保自己心境的安祥寧和。
三二、童子智少,少而愈完
童子智少,愈少而愈完;成人智多,愈多而愈散。
[譯文]
孩童的智識(shí)并不多,但是其知識(shí)愈少,智慧卻愈完整;成人的智識(shí)多,但智慧卻分散而不完整。
[評(píng)語]
老子說:“為學(xué)日益,為道日損。”知識(shí)和學(xué)問固然是由累積而來,然而,一旦累積多了,便成為一種負(fù)擔(dān),形成注意力和生命的分散。心力一時(shí)在東,一時(shí)在西,全著于外界而沒有一個(gè)內(nèi)在的統(tǒng)一。所以老子主張這時(shí)要“為道日損”,一天一天地減去妄見,而達(dá)到一種“絕學(xué)無憂”的境界。
孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣,成人卻無法長(zhǎng)久地把精神專注在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言,那么,孩童確實(shí)比成人更易品嘗生命的滋味。因?yàn)楹⑼瘑渭?,成人不單純;孩童完整,成人不完整。所以,許多智者主張活到最后要回到嬰兒的純真狀態(tài),這時(shí)候的心態(tài)和未成長(zhǎng)時(shí)的心態(tài),在感受上并無多大的差別,主要的分別在于一個(gè)會(huì)失去,而復(fù)歸的狀態(tài)則不會(huì)再失去了。
三三、無事便思有閑雜念頭否
無事便思有閑雜念頭否,有事便思有粗浮意氣否;得意便思有驕矜辭色否,失意便思有怨望情懷否。時(shí)時(shí)檢點(diǎn)得到,從多入少,從有入無,才是學(xué)問的真消息。
[譯文]
沒有事情的時(shí)候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現(xiàn),忙碌的時(shí)候要思考自己是否心浮氣燥,得意的時(shí)候要注意自己的言行舉止是否驕慢,失意的時(shí)候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時(shí)時(shí)這樣細(xì)查自己的身心,使不良的習(xí)氣由多而少,最后漸漸地完全革除,這才算是真正了解了學(xué)問的真諦。
[評(píng)語]
人在無事的時(shí)候往往會(huì)因?yàn)闊o聊而生出種種雜念,所以在閑居的時(shí)候最要將心收住。而忙碌的時(shí)候又會(huì)變得脾氣暴躁,不能冷靜思考事情,這時(shí)若能覺察到自己情緒的浮動(dòng),便不會(huì)將事情做錯(cuò)或得罪他人。
大凡人在得意時(shí),容易高估自己,而將他人看得一文不值。真正有學(xué)問修養(yǎng)的人,愈是在得意的時(shí)候,愈是言行謹(jǐn)慎,絕不容許心中生出驕慢的念頭,因?yàn)樗靼昨溌龑?duì)人、對(duì)己都無益處,反易招禍。同樣地,在失意時(shí),他也不會(huì)怨天尤人,因?yàn)槭б獾脑驘o非是自己不努力,或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力,有何可怨?如果是客觀環(huán)境不允許,怨又何益?
學(xué)問在于使我們的人格更成熟,生命更圓滿,凡是閑而妄想,忙而氣躁,得意驕矜,失意怨尤的人,往往不能從學(xué)問中改善自己的人格,所以才會(huì)有那些淺薄的表現(xiàn)。
三四、貧賤之人,一無所有
貧賤之人,一無所有,及臨命終時(shí),脫一厭字。富貴之人,無所不有,及臨命終時(shí),帶一戀字。脫一厭字,如釋重負(fù);帶一戀字,如擔(dān)枷鎖。
[譯文]
貧窮低賤的人,什么都沒有,到將要死去時(shí),因?yàn)閷?duì)貧賤的厭倦而得到一種解脫感;富有高貴的人,什么都不缺少,到將要死去時(shí),卻因?qū)γ拿曰蠖鵂窟B不舍。因厭倦而解脫的人,死亡對(duì)他們而言好象放下重?fù)?dān)般的輕松;因眷戀而不舍的人,死亡對(duì)他們而言就如同戴上了刑具般沉重。
[評(píng)語]
死亡是公平的,它既降臨貧苦之家,也降臨富貴之人,古來多少皇帝夢(mèng)想著長(zhǎng)生不死,結(jié)果還是像升斗小民一般,任地下的蛆蟲啃噬。
對(duì)于貧賤的人而言,死亡是一種解脫。由于他們沒有什么難舍的身外之物,因此,也沒有什么可以留戀的。所以,活得苦的人,死時(shí)常帶著微笑。反之,過慣榮華富貴生活的人,對(duì)死亡卻充滿了恐怖,因?yàn)?,他們?cè)谑郎纤鶓{借的東西,沒有一樣可以帶得去。死亡對(duì)他們而言,不僅是失去一切,還要面對(duì)一個(gè)未知的世界。因此,他們死時(shí)往往絕望恐懼。
真正通達(dá)的人,無論富貴貧賤,對(duì)生死的態(tài)度都是一樣的。即使貧賤,也不厭生,因?yàn)樯谪氋v之外另有樂趣。即使富貴,也不厭死,因?yàn)樯诟毁F之中也有疲憊。孔子所說:“未知生,焉知死。”而既知生,又何畏死呢?
三五、透得名利關(guān),方是小休歇
透得名利關(guān),方是小休歇;透得生死關(guān),方是大休歇。
[譯文]
看得透名利這一關(guān),才是小休息;看得透生死的界限,才是大休息。
[評(píng)語]
古今多少豪杰志士,都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人,又何嘗不是如此?升斗小民看不破“利”字,正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此,營(yíng)營(yíng)逐逐,競(jìng)志斗才,卻不知名利自己到底可保留多久?
名加于身,滿足的是什么?利入于囊,受用的又有多少?名如好聽之歌,聽過便無;利如昨日之食,今日不見,而求取時(shí),卻殫智竭慮,不得喘息??鞓凡⒉辉诿?,以名利所得的快樂求之甚苦,短暫易失。所以,智者看透了這一點(diǎn),寧愿求取心靈的自由祥和,而不愿成為名利的奴隸。
面對(duì)生死關(guān)頭,沒有人不心懷恐懼的,但是,仔細(xì)思量,未生之前何曾恐懼?死后與生前又有何不同?佛家論生死,在于心的生滅,心中如果無生滅,自然便無生死可言。“看得透生死關(guān)”,實(shí)在是指“房得下生滅心”,若能對(duì)萬念都以一個(gè)不滅的心去相應(yīng),那么便是永恒的休歇了。
三六、多躁者,必?zé)o沉潛之識(shí)
多躁者,必?zé)o沉潛之識(shí);多畏者,必?zé)o卓越之見;多欲者,必?zé)o慷慨之節(jié);多言者,必?zé)o篤實(shí)之心;多勇者,必?zé)o文學(xué)之雅。
[譯文]
心地浮躁的人,對(duì)事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人,一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人,必然不能有意氣激昂的志節(jié)。多話的人,必定沒有切實(shí)去做的心。勇力過盛的人,往往無法兼有文學(xué)的風(fēng)雅。
[評(píng)語]
浮躁的人,心沒有一個(gè)專注和固定之處,自然對(duì)事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人,只會(huì)隨著人后去做,避免犯錯(cuò),當(dāng)然不會(huì)有超越眾人的見解。嗜欲太重的人,臨到大難來時(shí),什么都不肯舍棄,能不為自保而變節(jié)已是不錯(cuò),又怎肯去慷慨赴義氣,舍棄所愛和生命呢?
好在口頭上論事的人,必定無法切實(shí)地篤行,因?yàn)樗龅乃俣冗h(yuǎn)不及講的速度,怎么可能把每一件事都做好呢?而那些勇力過盛的人,凡事都喜歡以力氣去解決。文學(xué)需要細(xì)膩的心思,他們的心氣較粗,所以很少能體察文學(xué)中那種細(xì)微的雅意。
由此可見,多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現(xiàn)象,惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實(shí),才會(huì)有文學(xué)之雅,而成為一個(gè)完美的圣人。
三七、佳思忽來,書能下酒
佳思忽來,書能下酒;俠情一往,云可贈(zèng)人。
[譯文]
美好的情思突然來時(shí),無需佳肴,有書便能佐酒。不羈的情意一發(fā),即使手中無物,亦可以云贈(zèng)人。
[評(píng)語]
飲酒重在情趣,若無情趣,再好的酒也是澀的。李白的《月下獨(dú)酌》:“花間一壺酒,獨(dú)酌無相親,舉杯邀明月,對(duì)影成三人。月既不解飲,影徒隨我身,暫伴月將影,行樂須及春。”這就是得其情趣。佳肴是肉體的美食,一本好書卻是心靈的美食,茍得其趣,一本好書用以下酒,更見美味。
俠情是不拘束的,世情贈(zèng)人以物,俠情贈(zèng)人以意。贈(zèng)人以物有盡也有失,贈(zèng)人以意無盡亦無失。以云贈(zèng)人,千里隨君而往,抬頭便見,豈不更見情意的深致。其實(shí),心中一旦不拘泥形式,情意又何在箋箋之物?彼贈(zèng)人以云,我贈(zèng)人以江月,又有何不可呢?
三八、生死老病四字關(guān),誰能透過
人不得道,生死老病四字關(guān),誰能透過?獨(dú)美人名將,老病之狀,尤為可憐。
[譯文]
人若對(duì)生命不能大徹大悟,生、老、病、死這四個(gè)生命的關(guān)卡,又有誰能看得破?尤其是傾國(guó)傾城的美人和叱咤一時(shí)的名將,他們的老病情狀,更使人感到生命的無奈和可憐。
[評(píng)語]
佛陀在年少時(shí),曾隨父王出宮,游于四野,見到農(nóng)人犁田,十分辛苦,疲憊的牛,受到鞭打,翻起的蟲被鳥雀爭(zhēng)食,他內(nèi)心十分悲傷,感到眾生互相吞食的痛苦。后來又見到拄杖贏弱的老人,萎黃不能起舉的病人,以及家室送葬的情景,更覺得生命的無常,因此立志出家求道,以解決生命的痛苦,終于在菩提樹下成正覺,廣度眾生。
佛家看破了生死老病的關(guān)頭,而將人的身體當(dāng)作虛幻不實(shí)的東西。人之所以感到痛苦,有生理的因素,也有心理的因素,而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多,如果在心理上能夠看破,就能夠受苦而不苦了。
由于色身虛幻,所以,“我”是不實(shí)的,肉體之我不斷遷滅固不待言,而心理之我也是剎那不住。過去心已過,現(xiàn)在心不留,未來心未到,這是將心理的我也否定了。“我”既不存在,又有誰在受苦呢?佛家講把種種假象看破,便可以明了本來面目,也就是每一個(gè)人本來的佛性,這是所謂的得道。得道后的心態(tài)是一種絕對(duì)的喜樂和悲憫,不僅克服了生老病死的痛苦,還要教導(dǎo)所有人克服這種痛苦。美人遲暮,名將病老,更說明了生命本身的不圓滿,所以需要我們?nèi)ヮI(lǐng)悟。
三九、真放肆不在飲酒高歌
真放肆不在飲酒高歌,假矜持偏于大聽賣弄。看明世事透,自然不重功名;認(rèn)得當(dāng)下真,是以常尋樂地。
[譯文]
真正地不拘于規(guī)矩禮數(shù),并不一定要飲酒狂歌,虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹,自然不會(huì)過于重視功名,只要即時(shí)明白什么是最真實(shí)的,就能尋到讓心性感到怡悅的天地。
[評(píng)語]
禮數(shù)和規(guī)矩是用來與人相待的,倘若彼此都有真性情,又何必用禮數(shù)來綁手綁腳,加以限制,但是,一般人總以為惟有飲酒高歌,才能見出真性情,事實(shí)上真性情又豈在飲酒高歌?有真性情方有真放肆,沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯(cuò),但若失卻了本意,只圖做給他人觀看,那便是不真了,只會(huì)讓人覺得忸怩作態(tài),令人不舒服。世事看得透徹,功名也不過是百年一戲。人若活得實(shí)在,必不會(huì)太過于執(zhí)著功名,即使是志士仁人,所求者無非是為眾人謀福的大事,而不計(jì)較一己的私名。真懂得生命情趣的人,絕不會(huì)把自己的生命浪費(fèi)在虛幻不實(shí)在的事情上,也不為無意義的事束縛自己的身心,隨時(shí)都能保持身心最怡悅的狀態(tài),而不為人情世故所擾。
四○、人生待足何時(shí)足
人生待足何時(shí)足,未老得閑始是閑。
[譯文]
人生活在世上若是一定要得到滿足,到底何時(shí)才能真正滿足呢?在還未老的時(shí)候,能得到清閑的心境,才是真正的清閑。
[評(píng)語]
人自懂事以來,便識(shí)得世間的種種需求和期待,以致街上熙熙攘攘,難得一見滿足的表情。“人生待足何時(shí)足”,許多人懷有出世的想法,卻以“待得如何如何”來搪塞自己,總希望有個(gè)滿足的時(shí)候,到那時(shí)再尋身心的清閑,目前則只圖一時(shí)的滿足。
事實(shí)上,欲望就像與眾人同行,見到他人背著眾多的財(cái)物走在前面,便不肯停歇,而想背負(fù)更多的財(cái)物走在更前面,結(jié)果最后在路的盡頭累倒,財(cái)物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏?zhàn)樱勈称帮嫳隳軞g天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足,也就不會(huì)為物欲所趨使,過著表面愉快,內(nèi)心卻緊張的生活。若到老時(shí)才因無力追逐而住手,心中感到的只是痛苦。在未老時(shí)就能明了這一點(diǎn),必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人一樣,如同瞎眼的騾子,背上滿負(fù)著糖,仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。
四一、云煙影里見真身
云煙影里見真身,始悟形骸為桎梏;禽鳥聲中聞自性,方知情識(shí)是戈矛。
[譯文]
在云影煙霧中領(lǐng)悟到真正的自己,始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性,才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。
[評(píng)語]
心性原來是不受任何拘束的,然而,我們卻背負(fù)著肉身,時(shí)時(shí)要為這個(gè)肉身所牽絆,要做種種營(yíng)謀來養(yǎng)活它。倘若對(duì)肉身起了憐惜之念,更要為它披衣帶錦,供給山珍海味,直將生命做了它的奴隸,豈不是桎梏?佛家說色身是幻,就如夢(mèng)、幻、泡、影一般??吹皆朴盁熿F,悟見肉身也如云煙一般易逝,方能明了生命實(shí)不應(yīng)為肉身所縛,而應(yīng)如云影般不羈,煙霧般無束,自由自在,才能體會(huì)到生命的真意。
禽鳥之聲本于自然,吾人卻因種種感情識(shí)見,對(duì)天地萬物有所取舍,欣愛厭憎,以至所見天地均為情識(shí)所分割,心性也日趨狹窄閉塞,終至所見所聞,失去天真本趣。若能本于心之無妄,終能見無云之晴空,而不為情見的烏云遮去天地的本色。
四二、明霞可愛,瞬眼而輒空
明霞可愛,瞬眼而輒空;流水堪聽,過耳而不戀。人能以明霞視美色,則業(yè)障自輕;人能以流水聽弦歌,則性靈何害。
[譯文]
明麗的云霞十分可愛,但是轉(zhuǎn)眼之間就消失了。流水之音十分好聽,但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色,那么因色而起的障礙自然就會(huì)減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱,那么弦歌又何害于我們的性靈呢?
[評(píng)語]
彩霞固然美麗,但轉(zhuǎn)眼就會(huì)消失,人間的一切又何嘗不是如此?如果太過執(zhí)著,便是痛苦的開始。傾國(guó)傾城的美人,如同彩霞一般易逝,然而,貪戀彩霞而致苦的人不多,貪戀美色而致苦的人卻很多。因?yàn)椴氏疾灰资谷诵纳鷪?zhí)著,美色卻易使人牽縈掛懷,蒙昧思求。
佛家說人的業(yè)障在起心動(dòng)念之間,貪戀之念就如蟲之吐絲自縛,一旦除去這種惡念,又有何物可束縛我們身心?若能以觀賞明霞的心來欣賞美人,而不以必得的心來看美人,美色又何足以苦惱我們?正如溪聲雖美,過而不留,以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物,也是過而不留,又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢?
四三、此言宜深玩味
寒山詩云:有人來罵我,分明了了知,雖然不應(yīng)對(duì),卻是得便宜。此言宜深玩味。
[譯文]
寒山子的詩說:“有人跑來辱罵我,我雖然聽得十分清楚,卻沒有任何反應(yīng),因?yàn)槲伊私庾约阂呀?jīng)得了很大的好處。”這句話很值得我們深深地品味。
[評(píng)語]
世人最難以忍受他人對(duì)自己的侮辱,許多紛爭(zhēng)和不快皆由此而起。憤怒第一個(gè)傷害的便是自己,每見有人氣得雙手顫抖,眼淚直流,或是咬牙切齒,身心都不得舒坦,若是還不能自止,便會(huì)操刀持棍,去傷害來侮辱自己的人。
倘若遭到他人的辱罵,首先要反省是什么原因,若是自己有錯(cuò),便加以改過,這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己并沒有錯(cuò),那么便是對(duì)方錯(cuò)了,犯錯(cuò)的人我們應(yīng)當(dāng)可憐他,自己又有什么好生氣呢?
“分明了了知,雖然不應(yīng)對(duì),卻是得便宜。”可以有種種好處,首先是戰(zhàn)勝了自己,不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰(zhàn)勝了他人,他人若無理取鬧,罵得口干口干舌燥,心跳眼凸,卻毫無效果,結(jié)果自討沒趣。所以,當(dāng)有人辱罵自己時(shí),一定要把持住,不要為對(duì)方的言辭而動(dòng)搖了自己,自我擾亂,為他人所戰(zhàn)勝。
四四、有譽(yù)于前,不若無毀于后
有譽(yù)于前,不若無毀于后;有樂于身,不若無憂于心。
[譯文]
在面前有贊美的言詞,倒不如在背后沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂,倒不如在心中無憂無慮。
[評(píng)語]
有善方有譽(yù),有惡必有毀,與其有為善之名,不如無為惡之論,纖毫之惡足以掩大德,為人不可不小心。譽(yù)有真情,也有假意,對(duì)人當(dāng)本于真心,當(dāng)譽(yù)則譽(yù),而勿虛偽矯情,阿諛假譽(yù),當(dāng)面譽(yù)之,背后毀之,是小人作為而非君子作為。
心憂若不得解,食不甘味,寢不安枕,身在樂中卻無法享用。心中若是快樂,菜根味美,棉衣適體,眼中所見無不是樂。由此可見,樂實(shí)以心樂大于身樂,憂也是心苦多于身苦。心中無憂便是樂,但卻非每個(gè)人都能做到這點(diǎn)。大多數(shù)人心中牽纏,難解難舍,因此,不能體會(huì)輕松的快樂。而究其憂慮之因,無非就是名利二字,總以為要得到物質(zhì)的享受,才能獲得快樂,這都是不明白身樂不如心樂,心中無憂便是樂的緣故。
四五、無稽之言,是在不聽聽耳
會(huì)心之語,當(dāng)以不解解之;無稽之言,是在不聽聽耳。
[譯文]
能夠互相心領(lǐng)神會(huì)的言語,應(yīng)當(dāng)是不從言語上來了解它。未經(jīng)查證的話,應(yīng)當(dāng)任它由耳邊流過,而不要相信它。
[評(píng)語]
言語所能表達(dá)者有限,有些心境,惟有能解之人方能解之。會(huì)心的人舉一指即知,不能會(huì)心的人,言語道盡也不得其門而入。然而,人情未必如此高超,多半是“言有盡而意無窮”,這未盡之意,就賴那會(huì)心的人以不解解之了。
大凡言語未必即是言語,不相親相知的人,多由言語上去了解對(duì)方,而相親相知的人,舉手投足無不明。所謂“眼波才動(dòng)被人猜,惟有心上人兒知。”此心上人兒不僅是指情人而言。
至于無稽之談,作為茶酒笑談即可,若是有心,難免徒生煩惱。既為無稽之談,必定言者無心,言所無事,原本是一無所有,所以要不聽聽之。若是不明白這一點(diǎn),無論是以耳聽心聽,都要發(fā)生毛病,鬧出笑話。會(huì)心人便作無稽談也能會(huì)心,不會(huì)心人便作有心論也成無稽。
四六、風(fēng)狂雨急立得定,方見腳根
花繁柳密處撥得開,才是手段;風(fēng)狂雨急立得定,方見腳根。
[譯文]
在繁花似錦,柳密如織的美好境遇中,若能不受束縛,來去自如,才是有辦法的人。在狂風(fēng)急雨,挫折潦倒的時(shí)候站穩(wěn)腳根,而不被吹倒,才是真正有原則的人。
[評(píng)語]
繁花似錦,柳密如織,只是造化一時(shí)幻化的美景,轉(zhuǎn)眼即蝶殘鶯老,花謝柳飄,可見好景不常在。惟有智者能識(shí)得時(shí)空的幻像,在最美好的境地里,不為繁花沾心,密柳纏身,依然來去自如。不似一些癡者,因好景不留而傷心得;了無生趣、
人在順境中保有自己的原則是容易的事,就像在平坦的大路上要不跌交是很簡(jiǎn)單的事。但是,生命中并非全是順境,往往逆境更多,這時(shí)能堅(jiān)守自己的良心,而不做出違背原則的事,是許多人做不到的??鬃釉陉惤^糧,弟子都餓得起不來,子路很生氣地去見孔子,質(zhì)問說:“君子也有貧困的時(shí)候嗎?”孔子泰然地回答: “君子固然免不了有窮困的時(shí)候,但是,小人到了窮困的時(shí)候,就會(huì)胡作非為了。”能像孔子口中的君子那般,遇到窮困的時(shí)候也不改其志,可以說是立得住,站得穩(wěn)了,雖風(fēng)狂雨急又豈奈何得了他。
四七、議事者宜悉利害之情
議事者身在事外,宜悉利害之情;任事者身居事中,當(dāng)忘利害之慮。
[譯文]
議論事情的人并不直接參與其事,所以要能掌握事情的利害得失,以免無法實(shí)行。辦理事情的人本身就在負(fù)責(zé)此事,應(yīng)當(dāng)忘去利害的顧慮,否則就無法將事情辦好。
[評(píng)語]
議事者通常并不參與事情,因此不能了解處理上的困難和弊病,以致議論的事不能切合實(shí)際需要?;蚴墙ㄗh的事項(xiàng)根本無法實(shí)行,而令辦理的人無所適從。因此,有資格議論的人,最好是參與其事的人,能夠知道事情的利害得失,如此才能提出有利的建議而不至于白費(fèi)工夫。若是無法參與其事,對(duì)事情的發(fā)展和變化,也須多加考察,不可墨守成規(guī),死抱著老掉牙的方法而不肯改善。
至于親身參與此事的人,應(yīng)該忘卻個(gè)人的利害,勇往直前,倘若臨事縮手,那么,再好的建議也無法付諸實(shí)現(xiàn)。就好比在前線作戰(zhàn)的軍人,如果臨陣畏怯,那么,這場(chǎng)仗如何能打贏呢?既以擔(dān)負(fù)這個(gè)責(zé)任,就應(yīng)當(dāng)處處以事情的利益為重,若是人人只顧及自己,勢(shì)必生出許多不同的意見來,如何能協(xié)同一致將事情完成呢?
四八、談空反被空迷
談空反被空迷,耽靜多為靜縛。
[譯文]
喜好談?wù)摽占胖赖娜?,往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人,反為靜寂所束縛。
[評(píng)語]
佛法原本是十分活潑的,說萬法本空,原是要使我們了解萬事本無其永恒的體性,一切皆將壞散,教我們不要對(duì)萬物起執(zhí)情,而使身心不得自在。結(jié)果有些人談空卻又戀空,其實(shí)戀取世事和戀空并無分別,同樣是執(zhí)取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個(gè)空字,最后還是有一個(gè)“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空,棄與不棄都是空的,有棄絕的念頭便已不空,愛空的念頭已是“有”了?!栋闳舨_密多心經(jīng)》上說:“色即是空,空即是色。”即說明色和空是不相礙而相同的,執(zhí)著于色的人不明白“色即是空”,執(zhí)著于空的人也不明白“空即是色”,但此處的色并不是指女色而言,而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物,這點(diǎn)必須辨明。
至于“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。靜并不是教人躲到安靜的地方,不聽不想,那樣等于用一個(gè)靜字將自己束縛住,動(dòng)彈不得,又有什么好呢?真正的靜是心靜而非形靜,是在最忙碌的時(shí)候,仍能保持一種靜的心境,不被外物牽動(dòng)得心煩氣躁。在塵囂之中保持著心的靜境,豈不比那些在寂靜中虛度時(shí)日,或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎?
四九、貧不足羞,賤不作惡
貧不足羞,可羞是貧而無志;賤不作惡,可惡是賤而無能;老不足嘆,可嘆是老而虛生;死不足悲,可悲是死而無補(bǔ)。
[譯文]
貧窮并不是值得羞愧的事,貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實(shí)自己的能力。年老并不值得嘆息,值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷,令人悲傷的是死去而對(duì)世人毫無貢獻(xiàn)。
[評(píng)語]
一個(gè)人值得尊敬的是他的品德操守,而不是外在的貧富錢財(cái)。有富而可羞的人,也有貧而可貴的人。貪官污吏,奸商盜匪,富則富矣,卻十分可恥。貧如顏淵,居陋巷而簞食瓢飲,卻很可貴,連孔子都要稱贊他。地位的低賤有時(shí)是出身的關(guān)系,但是,俗話說:“將相本無種,男兒當(dāng)自強(qiáng)。”又說:“英雄不怕出身低。”都說明了愈是出身卑微,愈要有志氣去改善現(xiàn)況,這就要從充實(shí)自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現(xiàn)況,去加強(qiáng)自己的能力,就難怪他人要永遠(yuǎn)瞧不起自己了。
年老是人生必經(jīng)的過程,原不值得嘆息,有的人活到老,該做的都做了,想達(dá)到的理想也差不多完成了,人生了無遺憾,自然沒什么可嘆的。相反地,只因年輕時(shí)不努力,活到老卻一事無成,這種人生的終點(diǎn)才令人惋惜。而生命若是過得有價(jià)值,死亡只是一種休息,是可喜的事,倘若生命過得毫無代價(jià),死亡才是一種可悲的事,因?yàn)槔速M(fèi)了一生而沒有一點(diǎn)意義。
五○、彼無望德,此無示恩
彼無望德,此無示恩,窮交所以能長(zhǎng)。望不勝奢,欲不勝魘,利交所以必傷。
[譯文]
對(duì)方并不期望得到什么利益,我也不會(huì)故示恩惠,這是窮朋友能長(zhǎng)久交往的原因。老是想有所獲得,欲望又永遠(yuǎn)無法滿足,這是以利益來結(jié)交朋友必然會(huì)反目的理由。
[評(píng)語]
窮朋友并沒有物質(zhì)上的條件,只是憑心來交往。對(duì)方既不會(huì)奢望從我這里得到什么好處,我也沒有這個(gè)能力去向他故示恩惠。因此,便成了心靈之交而不是物質(zhì)之交。既然不是物質(zhì)之交,他日也不會(huì)因你貧我富,或是我貧你富而改變,所以,這種朋友才能長(zhǎng)久。
相反地,倘若是以利來交友,最初的著眼點(diǎn)便在交這個(gè)朋友會(huì)有什么好處,然而,人的欲望是永遠(yuǎn)無法滿足的,好處卻不能源源不絕。一旦利益沒有了,友情也完了,甚至還會(huì)因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往,而不是物和物的交往,是以情交而不是以利交,物是無情的,人才是有情的。