老子〔文子〕曰：治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。神清意平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)生之本也；肥肌膚，充腹腸，養(yǎng)生之末也。治國，太上養(yǎng)化，其次正法。民交讓爭處卑，財(cái)利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也；利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正于上，百姓服于下，治之末也。上世養(yǎng)本，而下世事末。
老子〔文子〕曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不出世求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風(fēng)俗可美。所貴圣人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不能禁其奸矣。
老子〔文子〕曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也；不能自勝，而強(qiáng)不從，是謂重傷。重傷之人，無壽類矣。故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)，是謂玄同。用其光，復(fù)歸其明?！?/p>
老子〔文子〕曰：天下莫易于為善，莫難于為不善。所謂善者，靜而無為，適情辭余，無所誘惑，循性保真，無變于己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡殺矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。圣人無欲，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為，是以，圣人審動(dòng)靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節(jié)。夫動(dòng)靜得即患不侵也。體道之人，不茍得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當(dāng)以道術(shù)度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形。無道術(shù)度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故圣人心平志易，精神內(nèi)守，物不能惑。
老子〔文子〕曰：「勝人者有力，自勝者強(qiáng)?！鼓軓?qiáng)者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務(wù)在安人；安人之本，在于足用；足用之本，在于不奪時(shí)；不奪時(shí)之本，在于省事；省事之本，在于節(jié)用；節(jié)用之本，在于去驕；去驕之本，在于虛無。故知生之情者，不務(wù)生之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七翹交爭，以害一性。日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何！所謂得天下者，非謂履其勢位，稱尊號(hào)，言其運(yùn)天下心，得天下力也！有南面之名，無一人之譽(yù)，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天下得道，守在四夷；天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道，而非篡殺之行，無益于持天下矣。
老子〔文子〕曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，人之所亂也。陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍，不如「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」。人之性情皆愿賢己而疾不及人，愿賢己則爭心生，疾不及人則怨?fàn)幧?。怨?fàn)幧鷦t心亂而氣逆，故古之圣王退爭怨，爭怨不生則心治而氣順。故曰：「不尚賢，使民不爭?！?/p>
老子〔文子〕曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受于外也。故人性欲明，嗜欲害之，唯有道者能遺物反己。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，則動(dòng)而惑營。夫縱欲失性，動(dòng)未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者，無以反性。古者圣人得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失于非譽(yù)，目淫于采色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智昏；昏智不可以為正，波水不可以為平，故圣王執(zhí)一，以理物之情性。夫一者，至貴無適于天下。圣王托于無適，故為天下命。
老子〔文子〕曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五谷不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內(nèi)，一人之形也。故明于性者，天地不能脅也。審于符者，怪物不能惑也。圣人由近以知遠(yuǎn)，以萬里為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設(shè)，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機(jī)械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫于不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以就敗也，非通治之道也。誠能使神明定于天下，而心反其初，則民性善；民性善，則天地陰陽從而包之，則財(cái)足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定于天下，而民不淫于采色，故德衰然后飾仁義，和失然后飾聲，禮淫然后飾容。故知道德，然后知仁義，不足行也。知仁義，然后知禮樂不足修也。
老子〔文子〕曰：清靜之治者，和順以寂寞，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁，在內(nèi)而合乎道，出外而同乎義；其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾；不謀所始，不議所終，安及留，激及行，通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時(shí)，明朗乎日月，與道化者為人，機(jī)巧詐偽莫載乎心。是以，天覆以德，地載以樂，四時(shí)不失序，風(fēng)雨不為虐，日月清靜而揚(yáng)光，五星不失其行，此清靜之所明也。
老子〔文子〕曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責(zé)易賞也。是以，人不兼官，官不兼士，士農(nóng)工商，鄉(xiāng)別州異，故農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數(shù)。是以，士無遺行，工無苦事，農(nóng)無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業(yè)而賤，得志而貴。夫先知遠(yuǎn)見之人，才之盛也，而治世不以責(zé)于人；博聞強(qiáng)志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求于下；傲世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不可為國俗。故人才不可專用，而度量道術(shù)可世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也；不待古之英雋，而人自足者，因其所有而并用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為其難而誅不敢也。民困于三責(zé)，則飾智而詐上，犯邪而行危。雖峻法嚴(yán)刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
老子〔文子〕曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風(fēng)雨之變可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也。聲可聞?wù)?，可得而調(diào)也；色者察者，可得而別也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能見也；及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即「樸散而為器矣?！沽⑷柿x，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設(shè)詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以，至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調(diào)，靜而體德，動(dòng)而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財(cái)足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其求由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。
老子〔文子〕曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰、雷霆風(fēng)雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關(guān)，止五道，即與道論。神明藏于無形，精氣反于真。目明而不以視，耳聰而不以聽，口當(dāng)而不以言，心條通而不以思慮。委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存于目即其視明，存于耳即其聽聰，留于口即其言當(dāng)，集于心即其慮通，故閉四關(guān)及終身無患，四肢九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財(cái)，大本不過五行，圣人節(jié)五行，即治不荒。
老子〔文子〕曰：衡之于左右，無私輕重，故可以為平；繩之于內(nèi)外，無私曲直，故可以為正；人主之于法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也；故道有智則亂，德有心則險(xiǎn)，心有眼則眩。夫權(quán)衡規(guī)矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。一者，無為也。百王用之，萬世傳之，為而不易也。
老子〔文子〕曰：人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，并應(yīng)無窮，故不因道理之?dāng)?shù)，而專己之能，其窮不遠(yuǎn)也。夫人君不出戶，以知天下者，因物以識(shí)物，因人以知人。故積力之所舉，及無不勝也；眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安。是以，器械不惡，職事不慢也。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以，君臣久而不相厭也。
老子〔文子〕曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時(shí)，君者用六律。體太一者，明于天地之情，通于道德之論，聰明照于日月，精神通于萬物，動(dòng)靜調(diào)于陰陽，喜怒和于四時(shí)，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動(dòng)，莫不依德而生，德流方外，名聲傳于后世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月并照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內(nèi)能理身，外得人心，發(fā)號(hào)施令，天下從風(fēng)。則四時(shí)者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節(jié)，出入有量，喜怒剛?cè)幔浑x其理，柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優(yōu)游委順，以養(yǎng)群類。其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也。伐亂禁暴，興賢良，廢不肖，匡邪以為正，攘險(xiǎn)以為平，矯枉以為直，明于施舍，開塞之道，乘時(shí)因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即侵，王者法四時(shí)即削，霸者用六律即辱，君者失準(zhǔn)繩即廢，故小而行大，即窮塞而不親，大而行小即狹隘而不容。
老子〔文子〕曰：地廣民眾，不足以為強(qiáng)；堅(jiān)甲兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴(yán)刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存焉；為亡政者，雖大必亡焉。故善守者，無與御；善戰(zhàn)者，無與斗；乘時(shí)勢，因民欲，而天下服。故善為政者，積其德；善用兵者，畜其怒；德積而民可用者，怒畜而威可立也。故文之所加者深，則權(quán)之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強(qiáng)而適（敵）弱。善用兵者，先弱敵而后戰(zhàn)，故費(fèi)不半而功十倍。故千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵，先勝而后戰(zhàn)；敗兵，先勝而后求勝。此不明于道也。
卷第十 上仁
老子〔文子〕曰：君子之道，靜以修身，儉以養(yǎng)生。靜即下不擾，下不擾即民不怨；下擾即政亂，民怨即德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為斗。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專于宮室臺(tái)榭，溝池苑囿，猛獸珍怪；貧民饑餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺繡；故人主畜茲無用之物，而天下不安其性命矣。
老子〔文子〕曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠(yuǎn)，非寬大無以并覆，非正平無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號(hào)令能下究，而臣情得上聞；百官修達(dá)，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目聰而不暗，善否之情，日陳于前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠(yuǎn)者懷其德，得用人之道也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟(jì)江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計(jì)可用，不差其位；其言可行，不貴其辯。暗主則不然，群臣盡誠效忠者，希不用其身也；而親習(xí)邪枉，賢者不能見也；疏遠(yuǎn)卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪。如此而欲安海內(nèi)，存萬方，其離聰明亦以遠(yuǎn)矣。
老子〔文子〕曰：能尊生，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重失之；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉！「貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以托天下。」
文子〔平王〕問治國之本。老子〔文子〕曰：本在于治身，未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也。故曰：「修之身，其德乃真?！沟乐灾撩钫撸覆荒芤越套?，子亦不能以受之于父，故「道可道，非常道也；名可名，非常名也?！?/p>
文子〔平王〕問曰：何行而民親其上？老子〔文子〕曰：使之以時(shí)而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜也，不善即吾仇也。昔者，夏商之臣，反仇桀紂，而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，歸神農(nóng)氏，故曰：「人之所畏，不可不畏。」
老子〔文子〕曰：治大者，道不可以小；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈必差，銖而稱之，至石必過；石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無益于治，有益于亂者，圣人不為也；無益于用者，有益于費(fèi)者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡；功約易成，事省易治，求寡易贍，任于眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠(yuǎn)，山以陵遲故能高，道以優(yōu)游故能化。夫通于一伎，審于一事，察于一能，可以曲說，不可以廣應(yīng)也。夫調(diào)音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動(dòng)化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以理之，法雖法，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。
老子〔文子〕曰：鯨魚失水，則制于螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭事，則制于有司。以無為恃位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負(fù)責(zé)；數(shù)窮于下，則不能申理；行墮于位，則不能持制。智不足以為治，威不足以行刑，則無以與天下交矣。喜怒形于心，嗜欲見于外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風(fēng)，賞不當(dāng)功，誅不應(yīng)罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽(yù)萌生而明不能照，非己之失而反自責(zé)，則人主愈勞，人臣愈佚，是「代大匠斫。」「夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！古c馬遂走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之資也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也；有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制于人者，不能持國。故「善建者不拔」，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之扃，外邪不入謂之閉。中扃外閉，何事不節(jié)；外閉中扃，何事不成。故不用之，不為之；而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責(zé)實(shí)，使自有司，以不知為道，以禁苛為主。如此，則百官之事，各有所考。
老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時(shí)，下盡地理，中用人力。是以群生以長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無乏用，死無傳尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通于野；獺未祭魚，網(wǎng)罟不得入于水；鷹隼未擊，羅網(wǎng)不得張于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不殺，鷇卵不探，魚不長尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，萬物之發(fā)生若蒸氣出。先王之所以應(yīng)時(shí)修備，富國利民之道也。非目見而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。
老子〔文子〕曰：古者明君，取下有節(jié)，自養(yǎng)有度，必計(jì)歲而收，量民積聚，知有余不足之?dāng)?shù)，然后取奉。如，此即得承所受于天地，而離于饑寒之患。其慘怛于民也，國有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業(yè)，以供上求，力勤財(cái)盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖耒而耕，不益十畝，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時(shí)有災(zāi)害之患，無以供上求，即人主憫之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和履地德矣。
老子〔文子〕曰：天地之氣，莫大于和。和者，陰陽調(diào)，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。是以圣人之道，寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在于剛?cè)嶂g。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，長而不橫，短而不窮，直而不剛，故圣人體之。夫恩推即懦，懦即不威；嚴(yán)推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親，是以貴和。
老子〔文子〕曰：國家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故圣人見化以觀其征。德有昌衰，風(fēng)為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡征者，雖成必?cái)?。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在于?。煌鲈谑У?，不在于大。故亂國之主，務(wù)于地廣，而不務(wù)于仁義；務(wù)在高位，而不務(wù)于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，故審其己者，不備諸人也。古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺習(xí)之則薄得福，盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉(xiāng)；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅(jiān)強(qiáng)勝，不以貪竟得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在于天下也，譬猶江海也。天之道，「為者敗之，執(zhí)者失之。」夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執(zhí)而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也。故云：上德者，天下歸之；上仁者，海內(nèi)歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉(xiāng)歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之?！埂笟耍瑒俣鹈馈?，故曰：「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之?！故且?，君子務(wù)于道德，不重用兵也。
文子〔平王〕問仁義禮何以為薄于道德也？老子〔文子〕曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內(nèi)，哀樂不能遍，竭府庫之財(cái)貨，不足以贍，仁義因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄?！狗蚨Y者，實(shí)之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實(shí)，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死稱于仁。夫養(yǎng)生不強(qiáng)人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽(yù)無由生矣。故制樂足以合歡，不出于和，明于死生之分，通于侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風(fēng)俗溺于世，非譽(yù)萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；托于車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，托其所不能也。主與之以時(shí)，民報(bào)之以財(cái)，主遇之以禮，民報(bào)之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，祿過其德者兇。德貴無高，義取無多，不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財(cái)也。圣人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進(jìn)人也以禮，其退人也以義；小人之世，其進(jìn)人也若上之天，其退人也若內(nèi)之淵。言古者以疾今也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨[此骨]不官。君子察實(shí)，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節(jié)死難，人臣之職也；衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小謂之變?nèi)?，以小犯大謂之逆天。前雖登天，后必入淵。故鄉(xiāng)里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴者，為其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，生而富者奢，故富貴不以明道自鑒，而能無為非者，寡矣。學(xué)而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，故為天下有容，能得其容；無為而有功，不得其容，動(dòng)作必兇。為天下有容者，「豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷?！勾藶樘煜氯?。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也；儼兮其若容者，謙恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢明清也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進(jìn)不敢行者，退不敢先也；恐自傷者，守柔弱、不敢矜也；謙恭敬者，自卑下、尊敬人也；不敢積藏者，自損弊、不敢堅(jiān)也。不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也；不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實(shí)堅(jiān)，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。
卷第十一 上義
老子〔文子〕曰：凡學(xué)者，能明于天人之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反于虛無，可謂達(dá)矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本后末，謂之君子；先末后本，謂之小人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以為經(jīng)；言不合于先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術(shù)，非天下信道也。
老子〔文子〕曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內(nèi)得于中心，外合乎馬志，故能取道致遠(yuǎn)，氣力有余，進(jìn)退還曲，莫不如意，誠得其術(shù)也。今夫權(quán)勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調(diào)，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以為治。執(zhí)道以御之，中才可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應(yīng)其化，近者不亂即遠(yuǎn)者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。
老子〔文子〕曰：凡為道者，塞邪隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不爭。如此則人欲釋，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽(yù)，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進(jìn)，民俗亂于國，功臣爭于朝，故有道以御人，無道則制于人矣。
老子〔文子〕曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為古。茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循俗。故圣人法與時(shí)變，禮與俗變。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也?！构适ト怂稍坏?，所為曰事，道猶金石也，一調(diào)不可更；事猶琴瑟也，曲終改調(diào)。法制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道，訊寤于俗而束于教也。
老子〔文子〕曰：天下幾有常法哉！當(dāng)于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負(fù)言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節(jié)緩急；器械者，因時(shí)變而制宜適。夫制于法者，不可與達(dá)舉；拘禮之人，不可使應(yīng)變。必有獨(dú)見之明，獨(dú)聞之聰，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即應(yīng)時(shí)而變；不知治道之源者，雖循終亂。今為學(xué)者，循先襲業(yè)，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內(nèi)圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有余，故不用之法，圣人不行也，不驗(yàn)之言，明主不聽也。
文子〔平王〕問曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發(fā)乎人間，反己自正。誠達(dá)其本，不亂于末；知其要，不惑于疑；有諸己，不非于人；無諸己，不責(zé)于所立。立于下者，不廢于上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝于身，即令行于民。夫法者，天下之準(zhǔn)繩也，人主之度量也。懸法者，法不法也。法定之后，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也。法度道術(shù)，所以禁君使無得橫斷也。人莫得恣即道勝而理得矣，故反樸無為。無為者，非謂其不動(dòng)也，言其從己出也。
老子〔文子〕曰：善賞者，費(fèi)少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而為德；善取者，人多而無怨。故圣人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費(fèi)，至刑不濫。圣人守約而治廣，此之謂也。
老子〔文子〕曰：臣道者，論是處當(dāng)，為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各德其宜，處有其當(dāng)，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得強(qiáng)于本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關(guān)，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者兇，天下莫不聽從者，順也。發(fā)號(hào)令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利于天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害于海內(nèi)也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。
老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，圣人為之。今人君之論臣也，不計(jì)其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節(jié)；人有大譽(yù)，無疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也。成其大略，非也；閭里之行，未足多也。故小謹(jǐn)者無成功，訾行者不容眾，體大者節(jié)疏，度巨者譽(yù)遠(yuǎn)，論臣之道也。
老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不責(zé)備于一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達(dá)而不訾，道德文武，不責(zé)備于人以力；自修以道，而不責(zé)于人，易賞也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢于天下，即難矣。夫眾人之見位之卑、身之賤、事之污辱，而不知其大略。故論人之道：貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為；視其所患難，以知其所勇；動(dòng)以喜樂，以觀其守；委以財(cái)貨，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節(jié)。如此，則人情可得矣。
老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子為之。百川并流，不注海者不為谷；趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，獨(dú)日月之觸；不害于明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之，計(jì)禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也；雖有智能，必以仁義為本而后立。智能并行，圣人一以仁義為準(zhǔn)繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據(jù)天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴于天下也。死君親之難者，視死如歸，義重于身也。故天下大利也，比之身即??；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義為準(zhǔn)繩者也。
老子〔文子〕曰：道德之備猶日月，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽(yù)在俗，意行均即窮達(dá)在時(shí)，事周于世即功成，務(wù)合于時(shí)即名立。是故，立功名之人，簡于世而謹(jǐn)于時(shí)，時(shí)之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂、為民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動(dòng)，莫寧其所。有圣人勃然而起，討強(qiáng)暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火災(zāi)，故黃帝擒之；共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，導(dǎo)之以德而不聽，即臨之以威武；臨之不從，即制之以兵革。殺無罪之民，養(yǎng)不義之主，害莫大也；聚天下之財(cái)，贍之人之欲，禍莫深焉；肆一人之欲，而長海內(nèi)之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也。今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除！夫畜魚者，必去其蝙獺；養(yǎng)禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故，兵革之所為起也。
老子〔文子〕曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極于雕琢，器用遂于刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無益于治，有益于亂，工為奇器，歷歲而后成，不周于用。故神農(nóng)之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其饑者；婦人當(dāng)年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先。其導(dǎo)民也，不貴難得之貨，不重?zé)o用之物。是故，耕者不強(qiáng)，無以養(yǎng)生，織者不力，無以衣形，有余不足，各歸其身，衣實(shí)饒?jiān)?，奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯(cuò)其威。
老子〔文子〕曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動(dòng)，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責(zé)以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：「無伐樹木，無掘墳?zāi)?，無敗五谷，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜?！鼓税l(fā)號(hào)施令曰：「其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所仇也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅。以家聽者侯其縣，以里聽者賞以里，以鄉(xiāng)聽者封以鄉(xiāng)，以縣聽者侯其縣?！箍似鋰患捌涿瘢瑥U其君易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內(nèi)之，漬米而儲(chǔ)之，唯恐其不來也。義兵至于境，不戰(zhàn)而止；不義之兵，至于伏尸流血，相交以前。故為地戰(zhàn)者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。眾之所動(dòng)，雖弱必強(qiáng)；眾之所去，雖大必亡。
老子〔文子〕曰：上義者，治國家，理境內(nèi)，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道；群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力；諸侯服其威，四方懷其德，修正廟堂之上；折沖千里之外，發(fā)號(hào)行令而天下響應(yīng)，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強(qiáng)，約束信，號(hào)令明，兩敵相當(dāng)，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習(xí)險(xiǎn)隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗皆在于政，政勝其民，下附其上，即兵強(qiáng)；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業(yè)足以當(dāng)天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權(quán)，此上義之道也。
老子〔文子〕曰：國之所以強(qiáng)者必死，所以必死者，義之所以行者威也。是故，「令之以文，齊之以武，是謂必取。」威義并行，是謂必強(qiáng)。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難為之死；下事上如兄，即必難為之亡；故父子兄弟之寇，不可與之斗。是故，義君內(nèi)修其政，以積其德，外塞于邪，以明其勢，察其勞佚，以知饑飽，戰(zhàn)期有日，視死若歸，恩之加也。
卷第十二 上禮
老子〔文子〕曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順。當(dāng)此之時(shí)，領(lǐng)理隱密自成純樸，純樸未散，而萬物大優(yōu)。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農(nóng)、黃帝，核領(lǐng)天下，紀(jì)綱四時(shí)，和條陰陽，于是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達(dá)于物，聰明誘于外，性命失其真。施及周室，澆醇散樸，離道以為偽，險(xiǎn)德以為行，智巧萌生，狙學(xué)以擬圣，華誣以脅眾，琢飾詩書，以賈名譽(yù)，各欲以行其智偽，以容于世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。是故，至人之學(xué)也，欲以反性于無，游心于虛；世俗之學(xué)，擢德攓性，內(nèi)愁五藏，暴行越知，以譊名聲于世，此至人所不為也。擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽(yù)之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。
老子〔文子〕曰：古者被發(fā)而無卷領(lǐng)，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其服，同懷其德。當(dāng)此之時(shí)，陰陽和平，萬物蕃息；飛鳥之巢，可俯而探也；走獸，可系而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵[火段]刃，以御其難。故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智，去其所害，就其所利，常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也。故曰：「名可名，非常名也?！刮宓郛惖蓝赂蔡煜拢跏馐露笫?，因時(shí)而變者也。譬猶師曠之調(diào)五音也，所推移上下，無常尺寸以度，而靡不中者，故通于樂之情者能作音，有本主于中，而知規(guī)矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，末世之事，善即著之。故圣人制禮樂者，而不制于禮樂；制物者，不制于物；制法者，不制于法。故曰：「道可道，非常道也?！?/p>
老子〔文子〕曰：昔者之圣王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人；調(diào)陰陽之氣，和四時(shí)之節(jié)，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財(cái)，除饑寒之患，辟疾疢之災(zāi)，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，以立父子之親而成家；聽五音清濁六律相生之?dāng)?shù)，以立君臣之義而成國；察四時(shí)孟仲季之序，以立長幼之節(jié)而成官；列地而州之，分國而治之，立大學(xué)以教之，此治之綱紀(jì)也。得道則舉，失道則廢。夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也，唯圣人可盛而不敗。圣人出作樂也，以歸神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及后世，至于亡國；其作書也，以領(lǐng)理百事，愚者以不忘，智者以記事。及其衰也，為奸偽以解有罪，而殺不辜；其作囿也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞。及其衰也，馳騁弋獵以奪民時(shí)，以罷民力。其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施于下，萬民懷德；至其衰也，朋黨比周，各推其所與；廢公趣私，外內(nèi)相舉；奸人在位，賢者隱處。
天地之道，極則反，益則損。故圣人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權(quán)。圣人之道曰：非修禮樂，廉恥不立。民無廉恥，不可以為治；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉。圣王在上，明好惡以示人，經(jīng)非譽(yù)以導(dǎo)之，親而進(jìn)之，賤不肖而退之，刑錯(cuò)而不用，禮樂修而任賢德也。故天下之高，以為三公；一州之高，以為九卿；一國之高，以為二十七大夫；一鄉(xiāng)之高，以為八十一元士。
智過萬人謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之杰，十人者謂之豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容眾，惠足以懷遠(yuǎn)，智足以知權(quán)，人英也。德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使分財(cái)，作事可法，出言可道，人杰也。守職不廢，處義不比，見難不茍免，見利不茍得，人豪也。英俊豪杰，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，上唱下和，四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙，向仁義，其于化民，若風(fēng)之靡草。今使不肖臨賢，雖嚴(yán)刑不能禁其奸，小不能制大，弱不能使強(qiáng)，天地之性也。故圣人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣；察其黨與，賢不肖可論也。
老子〔文子〕曰：為禮者，雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節(jié)以禮，趣翔周旋，屈節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內(nèi)愁其德，鉗陰陽之和而迫性命之情，故終身為哀。人何則不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而防其所樂。是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手，故曰：「開其兌，濟(jì)其事，終身不救?！狗蚨Y者，遏情閉欲，以義自防，雖情心[口囷]噎，形性饑渴，以不得已自強(qiáng)，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之；樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也。知冬日之扇，夏日之裘，無用于己，萬物變?yōu)閴m垢矣！故揚(yáng)湯止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。
老子〔文子〕曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然后貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也；義者，所以和君臣、父子、兄弟、夫婦，人道之際也。末世之禮，恭敬而交為。義者，布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也；故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積于養(yǎng)生之具，澆天下之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚(yáng)，皆亂以營，貞信熳爛，人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與仆虜，不足以論。夫有余則讓，不足則爭；讓則禮義生，爭則暴亂起。故多欲則事不省，求贍則爭不止。故世治則小人守正，而利不能誘也；世亂則君子為奸，而法不能禁也。
老子〔文子〕曰：衰世之主，鉆山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋；刳胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不游；構(gòu)木為臺(tái)，焚林而畋，竭澤而漁，積壤而丘處，掘地而井飲，浚川而為池，筑城而為固，拘獸以為畜。則陰陽謬戾，四時(shí)失序，雷霆?dú)д郏⑺獮楹Γf物焦夭，處于太半，草木夏枯，三川絕而不流。分山川溪谷，使有壤界；計(jì)人眾寡，使有分?jǐn)?shù)。設(shè)機(jī)械險(xiǎn)阻以為備，制服色，等異貴賤，差賢不肖，行賞罰；則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，于是興矣。
老子〔文子〕曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主暗昧而不明，道廢而不行，德滅而不揚(yáng)，舉事戾于天，發(fā)號(hào)逆四時(shí)，春秋縮其和，天地除其德。人君處位而不安，大夫隱循而不言，群臣推上意而懷常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀，遽載驕主而像其，亂人以成其事。是故，君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苗，路無緩步，金積折廉，壁襲無嬴，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，諸侯制法各異習(xí)俗。悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭于錐刀之末，斬刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大沖車，高重壘，除戰(zhàn)隊(duì)，使陣死路，犯嚴(yán)敵，百往一反，名聲茍盛，兼國有地，伏尸數(shù)十萬，老弱饑寒而死者，不可勝計(jì)。自此之后，天下未嘗得安其性命，樂其習(xí)俗也。賢圣勃然而起，持以道德，輔以仁義；近者近其智，遠(yuǎn)者懷其德，天下混而為一，子孫相代輔佐；黜讒佞之端，息末辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，塞明黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復(fù)歸其根。夫圣人非能生時(shí)，時(shí)至而不失也，是以不得中絕。
老子〔文子〕曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見于外，非不深且清也，魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五谷，禿山不游麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計(jì)多為功。如此者，譬猶廣革者也，大敗大裂之道也?！钙湔瀽灒涿翊敬?；其政察察，其民缺缺。」
老子〔文子〕曰：「以正治國，以奇用兵。」先為不可勝之政，而后求勝于敵。以未治而攻人之亂，是猶以火應(yīng)火，以水應(yīng)水也。同莫足以相治，故以異為奇。奇靜為躁，奇治為亂，奇飽為饑，奇逸為勞。奇正之相應(yīng)，若水火金木之相伐也，何往而不勝。故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數(shù)者禽無數(shù)。
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