儒家的德治是古代政治文明的最高表現(xiàn) 發(fā)布時間： 2005-1-22 14:49:44 被閱覽數(shù)： 305 次 |
四川省社會科學(xué)院研究員 陳德述 內(nèi)容提要：論文從人本、民本、仁愛、德教、官德、富民和德治的最終目標(biāo)等七個方面，詳細(xì)論述了儒家德治思想的進(jìn)步性、它在歷史上的貢獻(xiàn)和它的普適性，著重闡明儒家德治思想是古代政治的最高表現(xiàn)，不能否定它的歷史價值和現(xiàn)實意義，從而為今天的“以德治國”提供歷史的借鑒。 關(guān)鍵詞：儒家，德治，政治文明，最高表現(xiàn)。 作者簡介：陳德述，男，1937年出生，四川省社會科學(xué)院哲學(xué)研究所原所長、研究員。 “為政以德”是孔子政治思想的重要命題，它是孔子在總結(jié)西周以來的“敬德保民”思想基礎(chǔ)之上提出來的?？鬃印暗乐缘?，齊之以禮” 的德治思想是當(dāng)時政治理論上的創(chuàng)新，這種理論經(jīng)過孟子、荀子以及歷代儒家傳人的不斷努力，其內(nèi)容十分豐富，成了世界古代政治思想中最系統(tǒng)的、最進(jìn)步的、最文明的政治思想體系。 一、以人為本是儒家德治思想的哲學(xué)前提 孔子首創(chuàng)了人本主義的哲學(xué)體系，否定了傳統(tǒng)的天命神學(xué)，把人從天帝、鬼神的統(tǒng)治中解放出來，肯定人“惟萬物之靈”，“天地之性人為貴”的價值判斷，把人作為關(guān)心和研究的對象。儒家認(rèn)為，人惟萬物之靈，人是宇宙中最寶貴的存在。《禮記·禮運》篇說：“故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也?！彼^“天地之德”者：“天以覆為德，地以載為德，人感‘覆’‘載’而生，是天地之德也。”天以覆蓋萬物為德，地以載負(fù)萬物為德，人感應(yīng)天地之德而生，因而具有天地的覆載之德。所謂“陰陽之交”者：“陰陽則天地也，據(jù)其氣謂之陰陽，據(jù)其形謂之天地，獨陽不生，獨陰不成，二氣相交乃生。”謂人秉父母之氣而生也。所謂“鬼神之會”者：“鬼謂形體，神謂精靈?！奔慈耸切误w和靈魂的統(tǒng)一體。所謂“五行之秀氣”者：“秀謂秀異，言人感五行秀異之氣，故有仁義禮智信，是五行之秀氣也?！闭f明宇宙萬物和人都同由五行之氣構(gòu)成，但是，人所不同的是人所秉受的是五行之秀異之氣，由此而異于宇宙的其他生物，而具有特殊的靈性。換言之，人是來于自然而高于自然的具有特殊靈性的社會存在。 儒家認(rèn)為，人在宇宙中處于中心的、特殊的地位?！抖Y記·禮運》還說：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也?！彼^“天地之心”者：“天地高遠(yuǎn)在上，臨下四方，人居其中央，動靜應(yīng)天地。天地有人，如人腹內(nèi)有心，動靜應(yīng)人也?！奔慈嗽谟钪嬷刑幱谥行牡匚?。所謂“五行之端”：“端猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信為五行之首也?！奔慈伺c萬物的根本區(qū)別，有仁義禮智信之道德?！笆澄丁敝溉耸澄逍校ㄊ澄镉晌逍兄貥?gòu)成）之味。“別聲”指人能分別五音（宮、商、角、徵、羽）之聲?！氨簧敝副逍兄?。味、聲、色為五行最顯著的特征，人秉受這三種特性而生，所以處于五行之首位。這一點進(jìn)一步充分說明了人高于宇宙萬物，是宇宙中最寶貴的社會存在。 “天地之性人為貴” 的人本思想，否定殷商以來的神本思想，這是中華民族也是人類認(rèn)識史上的很大的飛躍，是很重要的理論上的創(chuàng)新。這一嶄新的理論成果，從根本上改變了神主宰世界命運的傳統(tǒng)，確立人在宇宙和社會中的位置，從而開啟了中華文化中的人文精神的優(yōu)秀傳統(tǒng)。 從以上的思想觀點出發(fā)，對于國家的行政管理、經(jīng)濟(jì)管理以及文化管理的重心不是依靠“天命”和“神靈”而是要依靠人。人的價值得到了肯定之后，就應(yīng)該研究人，認(rèn)識人，要了解人的物質(zhì)需要和精神需求，把教育人和改造人作為執(zhí)政者的重要任務(wù)。古人曾有言：“知人則哲”；《老子》也講過：“知人者智”，說明認(rèn)識人是一種高超的智慧，也是很難得的一件事情。為了認(rèn)識人，儒家的確下了很大的功夫，去研究人的本性，企圖通過認(rèn)識人的本性來認(rèn)識人，所以出現(xiàn)了性相近、性善論、性惡論等等不同的人性論，其目的在于認(rèn)識人，從而能更好地對人進(jìn)行管理、控制與統(tǒng)治。不斷地探索人的本性，是重視人的表現(xiàn)；對人的管理與統(tǒng)治建立在對人性的認(rèn)識上，也是政治文明的表現(xiàn)。 二、民本是儒家德治思想的基礎(chǔ) “人本”是對“神本”而言的，“民本”是對“官本”而言的。儒家在人本思想的基礎(chǔ)之上提出了民本的思想。所謂“民本”就是認(rèn)識到人民、民眾在國家中的重要地位，如果統(tǒng)治者背離了民心，得不到民眾的擁護(hù)，國家政權(quán)就不能鞏固，甚至?xí)蝗嗣袢罕娪梦淞ν品摹? 《尚書·五子之歌》說“民為邦本，本固邦寧”，這是一個很有價值的社會真理；周武王借上天的口來闡明他的民本思想：“天矜於民，民之所欲，天必從之?！薄疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！?nbsp;西周著名的政治家周公說：“人無于水監(jiān)，當(dāng)以民監(jiān)”，不但要把人民作為檢驗政績的鏡子，還要了解和關(guān)心民眾的疾苦，“先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依（“依”，百姓內(nèi)心和痛苦）”；“爰知小人之依，能保惠於庶民?！?nbsp;孟子的“仁政”理論也是以民本為基礎(chǔ)的，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕”； 還說：“諸侯之寶三：土地、人民，政事”。 在孟子看來，人民是寶貴的，不能忽視人民的利益和疾苦。孟子強(qiáng)調(diào)得民心的重要性，他說：“失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心矣?！?nbsp;荀子引用古語說：“君者舟也，庶人者水也” ，水可以載舟也可以覆舟。儒家還強(qiáng)調(diào)：“國以民為，社稷為民而立” 。漢代著名思想家賈誼說：“聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也?！?nbsp; “民為邦本，本固邦寧”，是儒家政治思想最核心的價值。這一思想認(rèn)定民眾是國家的根本，在歷史上凡是重視以民為本的統(tǒng)治者，他都獲得了好的政績，社會就會相對的平衡，社會矛盾就不那么尖銳，相反則會引起社會極大的動蕩。以民本思想為核心價值的儒家的“德治”思想，表現(xiàn)出它極大的進(jìn)步性和人民性。雖然民本還不是現(xiàn)代意義上的民主，但它有著很大的社會歷史意義。 三、“仁愛”是儒家德治的出發(fā)點 “仁愛”思想是儒家思想的核心， “仁”在《論語》中出現(xiàn)了109次?！墩f文》解釋：“仁，親也，從人從二”。即“仁”是表示人與人之間相互關(guān)系的范疇，人與之間的基本關(guān)系是“相愛”，而不是“相賊”“相害”；人與人之間是合作的關(guān)系，而不是利害沖突的關(guān)系，儒家的德治思想正是以此為出發(fā)點。 “仁”的內(nèi)涵非常豐富，但是，它的基本內(nèi)涵是“愛人”。孔子的學(xué)生樊遲向孔子請教什么是“仁”時，孔子回答說：“愛人”。（《論語·顏淵》）孟子說：“惻隱之心，仁也”?！叭收撸瑦廴?。” “惻隱之心”即是同情心、憐愛心。孟子強(qiáng)調(diào)“仁”的內(nèi)涵是“愛人”。孟子還把仁愛之心稱之為“不忍人之心”。在《大學(xué)》的三綱“明明德、親民、止于至善”之中的“明德”和“至善”，講的是使人的天賦的善良的美德達(dá)到最完善的境界，講的是“善”，它講的是“仁愛”。 在《中庸》中不但用“誠”來代替“仁愛”、“善良”，還把“誠”這個范疇提高到了宇宙本體的高度。它說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性?！碧煜轮琳\的人，才能充分發(fā)揮自己的本性。人的本性是善的。仁即善。 《周易》的乾坤之德亦是至善之德?！扒?、亨、利、貞”。元，善也。亨，美也。利，利物也。貞，正也。天有善、美、利物、貞正之德。《彖辭》說：“大哉乾元，萬物資始”，謂大哉天德之善，萬物賴之而始生。坤卦的《彖辭》也說：“至哉坤元，萬物資生”，謂至哉地德之善，萬物賴之以生長。天地之德是至仁至善的，天無私而覆，地?zé)o私而載。乾卦《文言》說：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之合也；貞者，事之干也”。即“元善”為“元、亨、利、貞”四德之首或統(tǒng)帥?！熬芋w仁足以長人”，君子實踐了仁德，就能足以成為君長、成為管理者；“嘉會足以合禮”，君子有亨德足以“合禮”；“利物足以和義”，君子利人（利物指利人）足以“和義”；“貞固足以干事”，君子有堅持正道之德足以辦好事情。如果君子能實行“仁、禮、義、正”這四德，就合于天道了。坤卦的《彖辭》說：“坤厚載物，德合無疆?！钡刂率┘坝谌f物而沒有邊際?！断筠o》還說：“積善之家必有余慶”，積善必有好報。仁愛和善良也是《周易》提倡的道德行為準(zhǔn)則。 “博愛之謂仁” ，唐代韓愈如是說。儒家把“仁民愛物”，“民吾同胞，物吾與（朋友）也” 的“博愛”思想施之于政，則就主張“道（導(dǎo)）之以德，齊之以禮”的德治，這與“道之以政，齊之以刑”的治理國家的路線是完全不相同的。儒家強(qiáng)調(diào)治理國家的要領(lǐng)是“愛人為大，所以治愛人，禮為大?！?nbsp;“禮者，敬也。”把仁愛作為治理國家的指導(dǎo)思想，是儒家政治思想的人本特征和人文精神的突出表現(xiàn)。對民眾的統(tǒng)治方法是柔性的，先要教育而后罰之，提倡寬猛相濟(jì)，反對以暴虐的手段對待民眾的暴政或苛政，這是古代是最為文明的治理國家的手段。 四、道德教育是儒家德治的核心 儒家十分重視教育，其教育的目的是“要培養(yǎng)完全的人格，高尚的品德，來擔(dān)當(dāng)愛人濟(jì)世的使命，所以把德行一科，放在政治、語言、文學(xué)等科之首，但是在智育方面也沒有輕視放松的傾向?！?nbsp;儒家強(qiáng)調(diào)，建設(shè)國家，治理人民，要以“教學(xué)為先”，而教育應(yīng)該把道德的教育放在首位，人的素質(zhì)最核心的是人的道德素質(zhì)，人生觀、道德觀、價值觀是培養(yǎng)人的道德素質(zhì)的關(guān)鍵。對人的教育首先應(yīng)該教育人怎樣做人，只有學(xué)會了怎樣做人，才能有益于社會，才能對社會有所貢獻(xiàn)。“仁”是孔子學(xué)說的核心，因此他的教育內(nèi)容的核心也是“仁”，要把人培養(yǎng)成為有仁德的人，成為志士仁人。所以，孔子強(qiáng)調(diào)對人要用道德加以教化，要導(dǎo)之以德，使其學(xué)會怎樣做人，進(jìn)而成為“仁人”。學(xué)會怎樣做人，是培養(yǎng)人，改造人和自我修養(yǎng)的根本問題。儒家強(qiáng)調(diào)首先要“己立”、“己達(dá)”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。這是“修身”“明德”的基本要求，也是結(jié)一個人自我價值肯定。只有“己立”才能“立人”，只有“己達(dá)”才能達(dá)人，只有“成己”才能“成物”。所以，孔子在教育實踐中，把“德行、語言、政事、文學(xué)”這四科中的“德行”一科，放在教育的首位，當(dāng)然也不忽視文化知識的教育?！白右运慕蹋何?、行、忠、信?！?nbsp;即孔子用歷代文獻(xiàn)，社會生活實踐，對待別人的忠心，與人交際的信實等四個方面的內(nèi)容教育學(xué)生。“文”是文化知識，“行、忠、信”都屬于道德教育的范圍?？鬃拥牡陆虖?qiáng)調(diào)“據(jù)於德，依於仁” ，要培養(yǎng)人的高尚道德和仁愛之心，使人具有孝悌、忠恕、誠信、剛毅、勇敢、自強(qiáng)、進(jìn)取、勤勞、節(jié)儉、謙遜等品德。 孔子還用“禮、樂、射、御、書、數(shù)”這“六藝”來教育學(xué)生，《論語》中說的“游於藝”者指此。所謂“六藝”，指禮儀、音樂、射箭、馭車、書法、算術(shù)等方面的內(nèi)容，它既包括了為人處世的教育，又包括了文化知識和實用技能的教育。孔子的三千弟子中，通曉六藝者，七十二人。漢代獨尊儒術(shù)之后，專用儒家的六部經(jīng)典來教育學(xué)生，《六經(jīng)》即：《禮》、《樂》、《書》、《詩》、《易》、《春秋》，這六部經(jīng)典又稱為“六藝”。 《史記·滑稽列傳》載：“孔子曰：‘六藝于治，一也?！ 抖Y》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以道義?！奔纯鬃诱J(rèn)為，這六部經(jīng)典的教育功能是：《禮》用來調(diào)節(jié)人的言語和行為，所謂“立于禮”是也；《樂》用來抒發(fā)人的感情，使之達(dá)到和諧協(xié)調(diào)，所謂“成于樂”是也；《書》即是《尚書》，用來進(jìn)行歷史教育，使人們知曉歷史；《詩》用來表達(dá)人們的善良思想感情，或者說《詩》以道和是也；《易》用來教導(dǎo)人們懂得并掌握事物變化的神秘莫測規(guī)律，或者說《易》以道陰陽是也；《春秋》用來教導(dǎo)人們通曉大義，或者說《春秋》以道名分是也。 《六藝》或《六經(jīng)》雖然各自的內(nèi)容有所不同，但都包含著道德教育、文化知識教育和社會技能的教育，其用以治世、管理國家的宗旨卻是一致的。 儒家的德治的核心是通過道德教育使受教育者對社會的法律、社會倫理和家庭倫理都有自律性，自覺遵守社會的各種規(guī)范。儒家認(rèn)為，要使社會成員遵守社會規(guī)范的基本道德是“孝悌”，有孝順父母和敬愛兄長這樣的德行，就能具有仁義之德了，有了仁義之德的人就能遵守社會法律的、道德的規(guī)范?？鬃拥膶W(xué)生有若說：“其為人孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也?！?nbsp; 孟子也說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！?nbsp;有仁德的人必然能孝順父母，有義德的人必然能忠于國君、忠于國家。儒家這種通過道德教育來培養(yǎng)成員的道德自律意識，使之自覺遵守社會規(guī)范的自律方法，比起通過他律的、強(qiáng)制的、暴力的手段來治理和統(tǒng)治人民要進(jìn)步得多，這是對人的價值的一種肯定，也是對人這種特殊的存在的尊重，也是人本思想引伸出來的必然結(jié)論。 五、儒家通過育人來育官，培養(yǎng)官德 一個社會的政治是否清明，在很大程度上取決于各級國家行政機(jī)構(gòu)的官吏或官員的道德。官員廉政勤政，遵紀(jì)守法，關(guān)心大眾的疾苦，社會就能清明與諧和；相反，官員貪污腐敗，寡廉鮮恥，社會就“無道”而不穩(wěn)定，所以在儒家的德治政治理論中十分重視官德的培養(yǎng)。 儒家認(rèn)為，為政者的關(guān)鍵是要“正”，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！?nbsp;如果為政者自己身正，其所管轄下的各級管理人員以及民眾就沒有不正的。所謂“身正”就是指為政者的道德人格，它具有重要的影響力。“其身正，不令而行；其身不正，雖令勿從。”為政者自己“身正”，其人格影響力就能達(dá)及于下級和民眾中去，他們就能夠自覺地遵守社會規(guī)范，而不需要命令他們?nèi)プ鍪裁?，才去做什么；相反，為政者自己身不正，你下命令去?qiáng)制他們做什么，他們也不會服從。孔子還說：“茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？” 為政者自己身正，管理國家就沒有什么困難，如果自己都身不正，又有什么資格去教育別人、端正別人呢？所以孔子說，只要為政者自己身正了，就能象北極星那樣眾星拱護(hù)在它的周圍，得到民眾的擁護(hù)?？鬃釉凇墩撜Z·為政》說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！敝祆渥⑨屨f：“為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。程子曰：‘為政以德，然后無為’。范氏曰：‘為政以德，則不動而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動，所務(wù)者至寡而能服眾’?！?nbsp;按照朱熹的解釋，“為政以德”就是無為而治?？鬃右舱f：“無為而治者，其舜也與。”（《論語·衛(wèi)靈公》）這里說的“無為”是為政者的道德人格力，它與道家講的“無為”是有很大不同的。為政者用他們的道德人格力來實施管理，發(fā)揮其人格的示范作用和榜樣的功能，就像是“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃” 這樣一種勢態(tài)。就是說統(tǒng)治者、為政者的高尚的道德品質(zhì)和情操所形成的人格影響力，就象風(fēng)一樣所向披靡，無不折服。 在儒家看來，官德最基本的是“忠”和“孝”。古代“忠”的核心是“忠君”。當(dāng)時的君就是國家，所謂“聯(lián)即國家”。為此就要求各級官員要忠于國君、忠于自己的職責(zé)、忠于國家、忠于民族，對工作要盡心盡責(zé)，為忠于國君愿意肝腦涂地等?！靶ⅰ笔侵业幕A(chǔ)，對父母盡孝，對君對國家盡忠。移孝以盡忠是歷來的統(tǒng)治者推行德治思想的重要內(nèi)容之一。盡孝盡忠就是要廉潔奉公，勤于政事，關(guān)心黎民百姓的疾苦。“孝”是一切德行的基礎(chǔ)，“孝”的核心是對父母的愛，對父母都不愛的人不可能去愛別人，也不可能愛集體和愛國家。把對父母的愛推廣出去，就是儒家的“推恩原則”，孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌?！?nbsp;用仁愛的德治方法來治理社會，就能達(dá)到好的效果。 任何社會各級官吏都是國家機(jī)關(guān)的具體管理者，是管理的主體，黎民百姓是被管理者，是管理的客體。所以官員的道德素質(zhì)和道德水平十分重要。以德治官是儒家德治思想的十分重要的內(nèi)容。 六、“富民”是儒家德治思想的最高價值 “富民”也是儒家德治政治的重要內(nèi)容之一?？鬃硬坏鲝垖γ褚敖讨保€要“富之”?？鬃訌?qiáng)調(diào)要“利民”“惠民”，“養(yǎng)民”，說“所重民食” ，要“因民之利而利之” ，使百姓“足食” ；強(qiáng)調(diào)減輕賦稅和徭役，反對重賦，使百姓富裕起來。 孟子強(qiáng)調(diào)“制民之產(chǎn)” ，使黎民百姓有衣穿有飯吃，衣食溫飽，不受凍餒；孟子說“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣?！笨偠灾?，要使百姓“不饑不寒” ，過著豐衣足食的日子。 荀子不但主張“利民”、“裕民”、“富民”、還主張富國。荀子認(rèn)為，人的本性是好利多欲的，國家的政策就是要滿足人民的這種欲望。當(dāng)然人的欲望不能無限制地發(fā)展，必須要加以節(jié)制，但是必須要滿足人的基本的需求和欲望。所以，他提倡利民和富民，他說：“不富無以養(yǎng)民情”，因此，執(zhí)政者必須要在奉行“裕民”的政策。他說：“足國之道，節(jié)用裕民，而善藏其余?！斯?jié)用故多余，裕民則民富。民富則田肥以易（治理），田肥以易則出實百倍?！边€說：“輕田野之賦，平關(guān)市之征，罕興力役，無奪農(nóng)時，如是則國富矣?！?nbsp;在荀子看來，統(tǒng)治者必須要在裕民政策的指導(dǎo)下，發(fā)展生產(chǎn)，提倡節(jié)用；減輕賦稅和徭役，這樣民眾才能富裕起來 作為儒家核心價值之一的富民思想，也是儒家一以貫之的思想，他們的后繼者也不斷堅持和發(fā)展了這一思想。如明清之際的早期啟蒙思想家唐甄的富民具有十分典型的意義。唐甄指出，民眾是國家的根本，只有人民豐衣足食，生活富裕，國家的政權(quán)才能鞏固。為此，唐甄認(rèn)為，治國為政的根本任務(wù)，就是使人民富裕起來。他說：“立國之道無他，惟在于富。自古未有國貧而可以為國者。夫富在編戶，不在府庫。若編戶空虛，雖府庫之財積如丘山，實為貧國，不可以為國矣。” 唐甄在探討了歷來造民眾貧困原因之后，有針對性地提出了富民的具體政策。首先，要使民富裕，國家必須以“富民”為宗旨。第二，要使民富有裕，必須“因其自然之利而無以擾之，而財不可勝用矣” 。第三，要使民富裕，還必須發(fā)展農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)。唐甄適應(yīng)社會的發(fā)展，提出了農(nóng)商并重的主張，否定了傳統(tǒng)的“農(nóng)本商末”的經(jīng)濟(jì)思想，也否定了“古者言富，唯在五谷” 的片面認(rèn)識。要使人民富裕起來，不只是要發(fā)展農(nóng)業(yè)，還要發(fā)展手工業(yè)和商業(yè)。他說：“為政之道，必先田市” 。認(rèn)為“養(yǎng)民之善政”，最首要的是要“勤農(nóng)豐谷，土地不荒蕪”，“桑肥棉茂，麻苧勃郁”，“山林多材，池沼多魚，園多果蔬，欄多羊豕” 。使農(nóng)、林、牧、漁全面發(fā)展，才能保證人民豐衣足食的需要。第四，要使民富裕，還必須改革貨幣，廢除銀幣，用銅錢取而代之。以“白銀”作為貨幣弊病很多，因為白銀是價值實體，不只是價值符號。改革貨幣利于商品流通。 富民思想充分體現(xiàn)了儒家思想德治的人本性征，也是儒家德治思想的閃光點之一。儒家的富民思想有它永恒的歷史價值和現(xiàn)實意義 七、儒家德治思想的最終目標(biāo)是要想建立一個理想的社會。 孔子從仁愛的觀點出發(fā)，想建立一個和諧的人與人之間互愛的社會，因而主張“克己復(fù)禮” ，追求“安人、安百姓” ，使“老者安之，少者懷之，朋友信之” 的這樣一個理想社會。孟子把孔子的德治發(fā)展成為“仁政”，不但主張要制民之產(chǎn)，使百姓“不饑不寒”，使鰥寡孤獨都有所養(yǎng)；還要“以不忍人之心，行不忍人之政”，實行寬柔的政策；還主張與百姓同樂，使百姓的基本生存條件得到保證的同時，還要使他們有精神上的愉悅。他認(rèn)為，只有百姓不饑不寒，“與民同樂”的社會，才是理想的社會。荀子提倡“王道”，也旨在建立一個有道德的、有法制的理想社會。 在儒家學(xué)說中，對后世影響最大的是關(guān)于儒家“大同”的學(xué)說?！抖Y記·禮運》篇說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有所歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂盜賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同?！比寮业倪@一政治理想，一直影響到近代的改良主義者和資產(chǎn)階級民主主義者的政治觀點。 以上七個方面的內(nèi)容，是我們對儒家德治思想所作出的最基本的審視，它是古代政治文明的最高表現(xiàn)。儒家的德治思想雖然是古代的政治思想體系，但它確實具有許多普適性的和超時代性的內(nèi)容，我們應(yīng)該批判繼承，吸取其精華，在今天“以德治國”的現(xiàn)代政治文明的建設(shè)中，發(fā)揮它應(yīng)該有的作用。 文章出處：中國孔子網(wǎng)站 |
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