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論《紅樓夢》詩詞曲賦的藝術(shù)價值
論《紅樓夢》詩詞曲賦的藝術(shù)價值
發(fā)布時間: 2007-8-7 11:48:09       來源: 中國文學網(wǎng)
 
 
 
 
 
整體看價值
    就象一座大觀園,如果不走遍全園,只盤桓于某一處,那么雖然有瀟湘館之清雅、蘅蕪院之幽冷、怡紅院之明麗、稻香村之野趣,也只是一處一景而已,很難看出園之“大觀”,看出整體的妙處?!都t樓夢》的詩詞曲賦,如果不是著眼于《紅樓夢》這部書的藝術(shù)整體去探討,如果不是聯(lián)系書中具體的人物、情節(jié)、事件去考察,而孤立地去評判它的藝術(shù)優(yōu)劣、價值高低,那只能是舍本求末,談其藝術(shù)價值也就失之依據(jù)而成為多余之舉了。
    “字字看來皆是血,十年辛苦不尋常”,曹雪芹披閱十載增刪五次,嘔心瀝血,在中國文學史上聳立了一座藝術(shù)豐碑。《紅樓夢》詩詞曲賦作為這部文學巨著十分重要的有機部分,同樣滲透著作者的心血,作者卓越的思想藝術(shù),熔鑄、錘煉了這些詩詞曲賦。
    《紅樓夢》詩詞曲賦在書中具有十分重要的地位。首先,許多重要篇章見諸回目,作者是把這些詩詞曲賦作為小說的重要內(nèi)容加以安排的。其次,它的數(shù)量是巨大的。前八十回各種詩詞曲賦共有一百九十七首(高鶚續(xù)的后四十回有四十首)。再次,它的藝術(shù)形式多種多樣,文備眾體。如詩、詞、曲、歌、謠、諺、贊、誄、偈語、辭賦、楹聯(lián)、匾額、書啟、燈謎等,應有盡有。以詩而論,有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體;有詠懷詩、詠物詩、懷古詩、即事詩、即景詩、謎語詩、打油詩;有限題的、限韻的、限詩體的、同題分詠的、分題合詠的;有應制體、聯(lián)句體、擬古體;有擬初唐《春江花月夜》之格的;有仿中晚唐《長恨歌》、《擊甌歌》之體的;有師楚人《離騷》、《招魂》等作而大膽創(chuàng)新的,真是千姿百態(tài),豐富多彩,充分顯示了作者偉大的藝術(shù)才能。第四,它在深化作品的主題思想、突出結(jié)構(gòu)主線、暗示故事情節(jié)的發(fā)展和人物的命運結(jié)局、塑造典型形象等方面,都起著相當重要的作用。
    “任何東西,假使不是一個完整體就不會美”(狄德羅《論戲劇藝術(shù)》)?!都t樓夢》藝術(shù)結(jié)構(gòu)的特色就是具有整體美?!都t樓夢》詩詞曲賦只有結(jié)合整個作品的藝術(shù)結(jié)構(gòu)才能發(fā)現(xiàn)美、認識美。曹雪芹是在寫小說,寫詩詞曲賦正是為了表現(xiàn)人物的性格、脾氣、氣質(zhì)、命運,正是為了寫情節(jié),寫事件,寫典型環(huán)境。如果我們硬要離開作品的藝術(shù)整體去孤立地論詩談詞,或者說這些詩如何高明而諷吟不已,或者得出“紅樓夢中劣詩多”的結(jié)論而大加排斥,都是偏頗的甚至是荒唐可笑的。《紅樓夢》詩詞曲賦的藝術(shù)價值、藝術(shù)生命存在于整體之中,表現(xiàn)在整體之中,離開這個藝術(shù)整體,就成為無本之木,無源之水?!?
人物,從詩中站起
    前八十回中,書中人物作的詩詞曲賦共一百二十八首,占詩歌總數(shù)的百分之六十五。書中的人物由于各自性格、愛好、修養(yǎng)、境遇、志向的不同,寫出來的詩也就“迥乎不同”。什么人寫什么詩,“瀟湘子稿”絕不同于“蘅蕪之體”。人的個性化,在詩的個性化里得到了充分的表現(xiàn);詩的個性化,又為人的個性化提供了依據(jù)。我們可以通過每個人各自的詩作,洞悉其心靈深處。因此,書中那些通過人物之口作的詩詞曲賦,就成為塑造個性化典型形象一個重要藝術(shù)手段。周汝昌先生在談到這一點時說:“過去小說里的詩詞,多屬‘附加物’的性質(zhì),出自旁人或者說書者的口吻,到了《紅樓夢》里,詩才正式成為小說的內(nèi)容有機組成部分,用詩來幫助刻畫人物性格自然是目的之一”(《曹雪芹》)。
    曹雪芹往往通過人物的一二首詩詞,就把人物形象的本質(zhì)特征浮雕般地凸現(xiàn)出來。如開卷第一回安排賈雨村出場時,只用極少筆墨簡單地介紹了他的姓氏、籍貫,然后就讓讀者聽他吟詠。書中寫-- 
      原來雨村自那日見了甄家丫環(huán)曾回顧他兩次,自謂是個知己,便時刻
    放在心上,今又值中秋,為免對月有懷,因而口占五言一律云:
      末卜三生愿,頻添一段愁;
      悶來時斂額,行去幾回頭。
      自顧風前影,誰堪月下儔?
      蟾光如有意,先上玉人樓。
    雨村吟罷,因又思及平生抱負,苦未逢時,乃又搔首對天長嘆,復又高吟
    一聯(lián)云:
    玉在櫝中求善價,釵于奩內(nèi)待時飛。
    (士隱、雨村)……二人歸坐,先是款酌慢飲,漸次談至興濃,不覺飛觥獻斝起來。雨村此時已有七八分酒意,獨興不禁,乃對月寓懷,口占一絕云:
      時逢三五便團圓,滿把清光護玉欄;
      天上一輪才捧出,人間萬姓仰頭看。
      士隱聽了大叫:“妙極!弟每謂兄必非久居人下者,今所吟之句,飛
    騰之兆已見,不日可接履于云霄之上了。可賀,可賀!”小說中賈雨村一共只作了這一聯(lián)二詩。這一聯(lián)二詩便使一個野心勃勃的窮儒形象躍然紙上。讀者和士隱一樣,從他所吟之句中看到他急于“接履于云霄之上”,為朝廷“護玉欄”的窮急相。后來他一躍“飛騰”為“萬姓仰頭看”的兵部尚書后,一味貪贓枉法,欺壓百姓,草菅人命,這里也已露出消息。
    林黛玉、薛寶釵作為藝術(shù)性極高的典型形象,在文學史上將長存不衰。她們的形象為何如此成功?除了作者出色地通過她們的“行”來刻畫外,也成功地以她們的“言”來刻畫也許是一個重要原因。封建社會的女子的“行”往往會受到很多局限,“言”固然也要受到限制,但作些屬于風雅之事的詩詞歌賦畢竟會自由一些。因此,封建社會女子那些吟花詠柳的詩句,就成為她們表露心聲的一個重要途徑,是她們心靈的天窗,展示出她們的心境和稟賦。
    第三十七回,大觀園兒女起“海棠詩社”,寶釵、黛玉都寫了詩。寶釵的《詠白海棠》:   
      珍重芳姿晝掩門,自攜手甕灌苔盆。
      脂胭洗出秋階影,冰雪招來露砌魂。
      淡極始知花更艷,愁多焉得玉無痕?
      欲償白帝憑清潔,不語婷婷日又昏。黛玉的《詠白海棠》:
      半卷湘簾半掩門,碾冰為土玉為盆。
      偷來梨蕊三分白,借得梅花一縷魂。
      月窟仙人縫縞袂,秋閨怨女拭啼痕。
      嬌羞默默同誰訴?倦倚西風夜已昏。
    寶釵的詩,活脫脫地畫出了她那“不語婷婷”的“珍重芳姿”,畫出了一個舉止端莊的淑女形象。她的“淡極始知花更艷,愁多焉得玉無痕”不僅是詠白海棠的佳句,也寫出了她素樸淡雅,為人寡言罕語,安分守己,遇到旁人見怪的事情也能渾然不覺,因而博得賈府上下夸贊的個性特點。讀了黛玉的詩,眼前就浮出一個多愁善感、孤獨寂寞的少女形象。“碾冰為土”、“梨蕊白”、“梅花魂”等句,是她喜歡清凈爽潔的性格的寫照。“秋閨怨女拭啼痕”可以說象征了她一生。“嬌羞默默同誰訴?倦倚西風夜已昏”也是她過早離喪、依人而居悲涼心境的含蓄流露。又如第七十回大觀園兒女建“桃花社”,眾姐妹都填柳絮詞。同樣是柳絮,黛玉看是“飄泊亦如人命薄”,寶釵眼里卻是“白玉堂前春解舞”,這是性格差異造成的。兩人的詩,都透出了心聲,展示了個性特征,給人非常清晰的印象。
    曹雪芹真真做到了詩隨人出、詩即其人、維妙維肖,而做到這一點絕非易事。作者須先在心中有各人的“聲調(diào)口氣”。黛玉作《桃花行》,“寶玉看了,卻滾下淚來,便知出自黛玉”。寶琴誑他說是自己寫的,寶玉說:“這聲調(diào)口氣迥乎不象”,妹妹雖有此才,比不得林妹妹曾經(jīng)離傷,作此哀音。”黛玉的《葬花辭》、《題帕詩》、《秋窗風雨夕》等詩篇,都十分細膩地表現(xiàn)了她那種獨立又孤立、不屈又不安、熱烈而又悲涼的復雜的精神世界。假如沒有這些詩篇,讀者面前的林妹妹怕不會如此生動鮮明,讀者也很難為其悲涼身世和多愁善感的性格所打動,為她擔憂、痛苦、流淚。就寶釵來說,如果沒有“珍重芳姿晝掩門”、“淡極始知花更艷”、“淡濃神會風前影”、“跳脫秋生腕底香”、“好風憑借力,送我上青云”這些從心底淌出的詩句,哪會有豐滿如此的寶姐姐呢!
    曹雪芹把“追蹤躡跡”地忠實撰寫生活作為自己寫小說的美學理想,因而在小說中,我們常??梢宰x到一些就本身來說寫得很不象樣,但從塑造形象來說卻是非常成功的詩。第十八回寫元妃省親,命眾姐妹各題一匾一詩。迎春缺乏才情,綽號“二木頭”,常常猜謎猜不對,行酒令錯了韻。她所題的匾額是“曠性怡情”,很符合她的個性,是她凡事不計較得失,聽之任之的生活態(tài)度的自然流露。她勉強湊成一絕:“園成景備特精奇,奉命羞題額曠怡。誰信世間有此境,游來寧不暢神思?”內(nèi)容空空洞洞,詞句拙稚,不過是匾額內(nèi)容的重復。詩本身是沒有多少藝術(shù)價值可言的,重要的讀詩見人。再如,賈環(huán)制的令人捧腹的燈謎,薛蟠的“一個蚊子哼哼哼,二個蒼蠅嗡嗡嗡”那樣的妙句,其塑造形象的效用,令人絕倒。這些詩本身,是不能以優(yōu)劣論的。
故事情節(jié)的有機部分
    魯迅先生說:“自有《紅樓夢》出來以后,傳統(tǒng)的思想和寫法都被打破了。它那文章的旖旎和纏綿,倒是還在其次的事。”(《中國小說的歷史的變遷》)我國古典小說傳統(tǒng)寫法之一是在散文中間攙入韻文,和散文相比,韻文不過是一種點綴,一直保持著宋元話本以來“能詩者即為清品”這種仰攀風雅的痕跡。在多數(shù)情況下,這些韻文是可有可無的閑文。如李卓吾所評的一百回本《明容與堂刻本水滸傳》中詩和駢體贊文要比后來通行的一百二十回本或七十回本多。其中一些被評者認為是多余的,標了“可刪”字樣。刪去這些附加文字,并不影響內(nèi)容的完整表達。有些詩詞贊賦雖然在形容人物、敘述情節(jié)、渲染環(huán)境、描繪景象上有一定作用,但讀者不耐看時就跳過去,也沒多大影響。《紅樓夢》則不然。它的極大多數(shù)的詩詞曲賦都溶合在小說的故事情節(jié)中,是整個藝術(shù)結(jié)構(gòu)的一部分,對敘述文字起著補充、映照作用。如果刪去,全書的思想藝術(shù)就會為之減色。比如大觀園歷次詩會作的詩,本身就是“情節(jié)鏈”中的一個環(huán)節(jié),既然封建貴族青年吟花賞月是閑逸生活中的重要內(nèi)容,那么描寫他們生活就不能不寫吟花賞月,否則就等于武斷地把他們的生活剝奪了一部分。
    《紅樓夢》第十七回寫大觀園工程告竣,恭迎元春。如果沒有“大觀園諸景題對額”,那么寶玉、賈政和一班清客也就不用走進大觀園,讀者也就不能隨著他們的足跡將大觀園瀏覽一遍,對園的規(guī)模、方位、建筑布局、山水特色以極“太奢華過費”的情形也就無從知曉。我們當然不知道瀟湘館何以成為瀟湘館,怡紅院何以成為怡紅院,不知道作者為什么要讓“瀟湘妃子”住在瀟湘館;讓“怡紅公子”住在怡紅院;讓“稻香老農(nóng)”住進稻香村……,看不出作者精心安排的“典型環(huán)境”與典型人物之間的聯(lián)系。從人物描寫看,如果沒有這一段吟花詠柳,那么賈政的迂腐可笑、清客附庸風雅的俗態(tài)、寶玉的風流倜儻也無以表現(xiàn)出來。再從題詠本身的表現(xiàn)作用看,盡管作者對大觀園景色描繪很出色,但如果沒有這些題詠文字,讀者對大觀園不會有如此清晰的印象。這也是為什么前一時期北京興建大觀園,從這些題額對聯(lián)中得到啟發(fā)和借鑒的道理所在了。
    由于《紅樓夢》詩詞曲賦融于小說有機體之中,因此如果舍去不看,常常不能把前后意義弄明白,或者等于沒有看那一部分情節(jié)。比如第五回“賈寶玉神游太虛境,警幻仙曲演紅樓夢”,寫警幻仙姑帶領賈寶玉來到“薄命司”看十二釵冊子判詞和演曲子。倘若對那些判詞和曲子跳過不看,或者也象寶玉那樣“看了不解”“無甚趣味”,那么我們最多是知道寶玉做了一個荒唐的夢,甚至我們自己也象在夢中。讀第二十二回,如果不看那些燈謎,或者把它當成猜謎游戲一眼掃過,那么我們連這回的回目“制燈謎賈政悲讖語”的意思也不懂。
讖語細探寓深意
    《紅樓夢》詩詞曲賦中有一部分是讖語式的。它在書中的藝術(shù)作用,就是暗示著情節(jié)的發(fā)展和人物命運的結(jié)局。
    這里有兩種情況。
    一種是比較明顯的帶有預言性質(zhì)的詩歌。它又可區(qū)分為二:一是作者把事先安排好的人物命運結(jié)局,直接暗示給讀者的那些詩。如《金陵十二釵圖冊判詞》和《紅樓夢十二支曲》是結(jié)構(gòu)嚴密、內(nèi)容相連的“系列詩”。書中那些薄命兒女都能在這里找到歸宿。正如魯迅先生說的:人物命運“則早在冊子里一一注定,末路不過是一個歸結(jié):是問題的結(jié)束,不是問題的開頭。讀者即小有不安,也終于奈何不得。”(《墳·論睜了眼睛看》)正冊中王熙鳳的判詞“凡鳥偏從末世來,都知愛慕此生才;一從二令三人木,哭向金陵事更哀”,就象一張履歷表劃出了她的一生。一從二令三人木:脂硯齋評注“拆字法”,清代周春《閱紅樓夢隨筆》:“‘二令’‘冷’也;‘人木’‘休’也。”把“二令”理解為“冷”字,可能是誤解。吳恩裕先生《有關曹雪芹十種·考稗小記》:“鳳姐對賈璉最初是言聽計‘從’,繼則對賈璉可以發(fā)號施‘令’,最后事敗終不免于‘休’之”。其實,從前八十回來看,與其說是鳳姐對賈璉態(tài)度的三個變化,莫如說是賈璉對王熙鳳態(tài)度變化的三個階段更為合宜:一“從”,最初是聽,二“令”,然后就下令,三“休”,最后休棄王熙鳳。
    二是回目上寫明是“讖語”的。如第二十二回“制燈謎賈政悲讖語”,寫賈府眾人制做燈謎。除賈環(huán)一首外,其余都隱括著各人自己后來的遭遇。賈母的“猴子身輕站樹梢”,謎底荔枝。“荔枝”諧音“離枝”,暗示將來“樹倒猢猻散”。又如“原(元)應(迎)嘆(探)息(惜)”的四姐妹做燈謎,正是自己日后歸宿的寫照。“能使妖魔膽盡摧,身如束帛氣如雷,一聲震得人方恐,回首相看已化灰”,一響而散的爆竹,用來隱喻元春富貴榮華、瞬息即逝、不幸早死的命運,可以說恰到好處。迎春的“天運人功理不窮,有功無運也難逢。因何鎮(zhèn)日紛紛亂?只為陰陽數(shù)不通”,是用撥亂如麻的算盤,暗喻嫁給中山狼孫紹祖橫遭摧殘。“階下兒童仰面時,清明妝點最堪宜。游絲一斷渾無力,莫向東風怨別離”,是以斷線的風箏暗示探春在清明節(jié)遠嫁不歸。惜春的“前身色相總無成,不聽菱歌聽佛經(jīng),莫道此生沉黑暗,性中自有大光明”,謎底“佛前海燈”。脂硯齋讀此謎時禁不住嘆息:“此惜春為尼之讖也,公府千金至緇衣乞食,寧不悲夫!”
    另一種是小說中人物平時吟花詠柳的詩詞,常常也是象征性的。這種象征、暗示意義往往比較晦澀,就象“霧失樓臺,月迷津渡”,字里行間,隱隱約約、朦朦朧朧,似見非見。
    以林黛玉的作品為例。
    林黛玉的《葬花辭》是她感嘆身世遭遇的全部哀音的代表作,也是作者借以塑造林黛玉藝術(shù)形象,表現(xiàn)其性格特征的重要作品。這首詩仿佛無意之中預先道出了黛玉自己將來的結(jié)局,為探索曹雪芹筆下的寶黛愛情悲劇提供了重要線索。這一點,從與作者同時,讀過《紅樓夢》鈔本的明義的《題紅樓夢》中可得到印證。詩曰:
      傷心一首葬花辭,似讖成真自不知。
      安得返魂香一縷,起卿沉痼續(xù)紅絲。
    “似讖成真”,這只有知道了作者所寫的黛玉之死具體情節(jié)的人才會這樣說。以此看來,曹雪芹筆下的黛玉之死,與續(xù)書所寫的不同。有的研究者綜合多種資料的研究后,匡出個大概是:八十回后,賈府發(fā)生重要變故。寶玉遭禍離家,吉兇未卜。黛玉日夜悲啼而“淚盡夭亡”。寶玉回來后已經(jīng)是離家一年后的秋天。瀟湘館、絳蕓軒都已“蛛絲兒結(jié)滿雕梁”。人去樓空,紅顏已歸黃土隴中;無邊香丘,唯有冷月埋葬花魂。寶玉沉痛不已,亦如“誄晴雯”一樣“對景悼顰兒”……
    黛玉的《桃花行》,寫得是“淚干春盡花憔悴”的情景。薄命桃花也是她最后不幸夭亡命運的象征。戚本此回前有脂評詩曰:
      空將佛事圖相報,已觸飄風散艷花。
      一片精神傳佳句,題成讖語任吁嗟。
    是說雖然寶玉后來棄寶釵、麝月為僧,皈依佛門,以報答黛玉對自己生死不渝的愛情,但這也是徒然而已。因為黛玉早如桃花,被風雨打落而飄散無蹤了。這里可以看出,批者必然知道后來黛玉是怎樣死的。否則何出此言?其它如詠海棠、菊花、柳絮、五美諸作,以及中秋夜與湘云的即景聯(lián)句等等,也都在隱約之間通過某一二句詩,巧妙地寄寓她的將來。
    另外書中象一些酒席行令、擬聯(lián)題額等,看來似乎是信手拈來,隨意為之,不過是書中人物逢場作戲而已,其實作者也是煞費苦心,寓下深意的。
    二十八回中,寫寶玉等人在馮紫英家喝酒行令,規(guī)定要說“悲愁喜樂”四字,并要說出“女兒”來,還要有“席上生風”的句子。寶玉作的酒令是:
      女兒悲,青春已大守空閨。
      女兒愁,悔教夫婿覓封侯。
      女兒喜,對鏡晨妝顏色美。
      女兒樂,秋千架上春衫薄。
    “席上生風”,是“雨打梨花深閉門”。細看一下,其義自嘲。首句“青春已大守空閨”成了后來他出家,寶釵守寡的預言。“悔教夫婿覓封侯”,看似隨便,不過是信手用了一句唐詩,其實,卻非常貼切地暗示了寶玉棄釵為僧的原因--因為寶釵盡說些勸他“仕途經(jīng)濟”的“混帳話”。“雨打梨花深閉門”,是宋人秦觀《憶王孫》中的詩句。這首詩本身是一首懷人不歸的感傷詩。王孫不歸,春草空綠,門掩黃昏,雨打梨花,境界寂寞凄涼。這是寶玉走后寶釵空閨閉門、庭院寂寞的寫照。又“梨”在民間常作“離”的諧音。用來說“女兒”--寶釵,其寓意不是很明白嗎?與寶玉相反,蔣玉菡酒令中說的“女兒喜,燈花并頭結(jié)雙蕊。女兒樂,夫唱婦隨真和合”、“花氣襲人知晝暖”是他后來娶襲人為妻的吉讖。
    再如六十三回寫寶玉與眾姐妹在怡紅院夜宴,大家抽花簽為令,花簽上所刻古人詩句的含義,與掣簽人命運有關。書中寫襲人抽簽--
    襲人便伸手取了一枝出來,即是一枝桃花,題著“武陵別景”四字,那一面寫著舊詩,道是
               桃花又見一年春
    語出宋人謝枋得《慶全庵桃花》詩:
      尋得桃源好避秦,桃紅又見一年春。
      花飛莫遣隨流水,怕有漁郎來問津。
    襲人所得的簽,是一句引出全詩的,寓意在這首詩中。首句說,賈府沒落時,她怕自己跟著倒霉,就另去找安樂窩。第二句譏她嫁蔣玉菡好比兩度春風。第三句也是杜詩中“輕薄桃花逐水流”的意思,自然是有所譏諷了。末句中如果把“漁郎”換成“優(yōu)伶”,詩就象是專為襲人而寫的了。
和諧的美學境界
    我國小說是直接從民間“說話”的基礎上發(fā)展起來的,因此擅長于敘事,擅長于在人物的行動中來刻劃人物形象?!都t樓夢》不僅直接繼承了這個民族傳統(tǒng),而且全面地吸收了我國詩、詞、繪畫等藝術(shù)經(jīng)驗,把在人物行動中刻劃人物形象同直接用詩詞刻劃人物形象相結(jié)合,把敘事性同抒情性相結(jié)合,從而賦于典型形象和典型環(huán)境以詩情畫意般的美感,使作品具有濃郁的抒情性。從藝術(shù)結(jié)構(gòu)來看,由于作者在敘事中恰到好處地安排了一些詩詞曲賦,使得全書行云流水、舒卷自如而又跌宕起伏,節(jié)奏上具有一唱三嘆之妙,達到了和諧、穩(wěn)定的美學境界。
    人物形象是以情感人的。而詩詞是抒發(fā)感情的最強烈的音符。曹雪芹直接以詩詞曲賦作為刻劃人物性格的重要手段之一,使典型形象在某種意義上成為相當詩化了的人物,以其強烈的抒情性,給人以不可抗拒的藝術(shù)感染力和委婉動人的美感享受。比如林黛玉那以花喻己,以己擬花的《葬花辭》:“爾今死去儂收葬,未卜儂身何日喪?儂今葬花人笑癡,他年葬儂知是誰?試看春殘花漸落,便是紅顏老死時,一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知!”情景交融,使林黛玉在這花團錦簇的映照中,顯得更美好,她的命運也被襯托得更凄慘,使人不能不對她寄予熱烈的贊美和深切的同情。黛玉在病中有感于自己寄人籬下、命運多舛,“不禁發(fā)于章句”,逐成《代別離·秋窗風雨夕》,“秋花慘淡秋草黃,耿耿秋燈秋夜長。已覺秋窗秋不盡。那堪風雨助凄涼……”作者以秋燈秋色、秋風秋雨的凄涼景色,創(chuàng)造了一個畫中有詩、詩中有畫的意境,極其深沉、濃烈地渲染了林黛玉那多愁善感的性格特征,產(chǎn)生了強烈的藝術(shù)效果,讓人為之鼻酸流淚?!栋季ю^聯(lián)詩悲寂寞》一章中,作者寫黛玉和湘云月下聯(lián)詩,由湘云的“寒塘渡鶴影”,引出黛玉的“冷月葬花魂”。不僅把黛玉不幸的命運和高潔的性格描繪的包孕深遠,詩情激越,而且也仿佛把讀者帶入到那個寒塘鶴影、冷月花魂的詩情畫意之中。這種以詩抒情的描寫,使典型環(huán)境中的典型形象產(chǎn)生了極大的藝術(shù)魅力。
    藝術(shù)結(jié)構(gòu)上,由于作者把敘事與抒情、散文與韻文完美地相結(jié)合,使人讀起這部書全不覺是在嘔心鏤骨的“辛苦”中產(chǎn)生出來的。那大大小小、彼此交織的生活畫面顯得那樣地層見疊出,而又從容自如。讀者就象坐在一只隨風飄去的船上,只見那些山、水、云、樹……互相連結(jié)而又變態(tài)多姿地交映而過。瞬息之間,云淡風清,忽又白雨跳珠,忽又江天日出……一切都顯得那樣天造地設、渾然天成。如七十六回,寫中秋賈府合家賞月,興盡而散。描寫到此似乎要結(jié)束了,但忽然由一個丫環(huán)引出了此時躲在“凹晶館”聯(lián)詩的湘云和黛云,引出一段纏綿悱惻的《中秋夜即景聯(lián)句三十五韻》;于是中秋團聚的喧鬧場面剛過,寒塘月色的清凄景色又比并而來。又如二十七回,寫芒種節(jié)大觀園眾姐妹聚在一處“祭餞花神”,大觀園內(nèi)氣氛熱烈、喜悅。作者寫芒種節(jié)這天早上“……大觀園中之人都早起來了;那些女孩子們,或者花瓣柳枝編成驕馬的,或用綾錦紗羅疊成干旄旌幢的,都用彩線系了。每一棵樹頭,每一枝花上,都系了這些物事。滿園里繡帶飄搖,花枝招展。更兼這些人打扮的桃羞杏讓,燕妒鶯慚,一時也道不盡。”在這種喜悅氣氛中,作者出奇不意地引出了正在葬花的林黛玉,讓她唱出如訴如泣、悲涼寒凄的《葬花辭》:“花謝花飛飛滿天,紅消香斷有誰憐?游絲軟系飄春榭,落絮輕沾樸繡簾……”作者總是把人物的所吟所詠安排在最適宜的時候,把反差如此強烈的喜悅悲涼溶為一體,更增強了藝術(shù)效果。就情節(jié)而言,如果沒有這一段悲涼文字,“芒種節(jié)”平平淡淡,又有何趣?喜劇的氛圍中吹進一段悲涼之風,敘事之中夾入一番抒情,散文之后忽有一段韻文,使得作品大開大合,風去云來,柳暗花明,極為生動感人。
    寫到這里,可以做結(jié)論說,《紅樓夢》詩詞曲賦,就小說的藝術(shù)整體而言,藝術(shù)價值是很高的,它的藝術(shù)作用是多方面的。它和小說的敘事內(nèi)容一起,構(gòu)成了這座金碧輝煌的“紅樓”的整體美。如果沒有這些詩詞曲賦,也就沒有《紅樓夢》。當然,一部分詩詞如《好了歌》、《好了歌注》、《紅樓夢十二支曲》等,都不同程度地存在著黯淡的悲觀主義和宿命論色彩。此外,也確有一些藝術(shù)粗糙之作和極少數(shù)游離于情節(jié)之外的“閑文”。比如《警幻仙姑賦》,脂評認為“此賦不見長”。就內(nèi)容而言,主要是把警幻仙姑的美貌描繪一番;就藝術(shù)特色而言,遣詞造句多留意于曹植的《洛神賦》,模擬成份太多。但這畢竟是白璧微瑕,作為藝術(shù),十全十美也是不可能的。我們完全可以說,在中國文學史乃至世界文學史上,既然《紅樓夢》是不朽的,那么,作為這部文學巨著整體藝術(shù)結(jié)構(gòu)有機部分的詩詞曲賦,必定也是不朽的。
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