今天看到一個紀(jì)錄片《失敗者之歌》，一個德國人盧安克在偏僻的中國廣西鄉(xiāng)村做教育實驗的故事。于是，上網(wǎng)搜索，他的網(wǎng)站已經(jīng)關(guān)閉了，只有他的文稿，和這樣一行字：我很對不起大家……打在一群在水塘中戲水的孩子的照片上。關(guān)于他近況的搜索沒有什么結(jié)果，只是發(fā)現(xiàn)也有很多人在關(guān)注或者好奇這個德國的小伙子。
看他的文章，有一種很復(fù)雜的心緒。他說中國城市中的孩子已經(jīng)被各種目的給塞滿，根本沒有再發(fā)現(xiàn)的余地。中國鄉(xiāng)村的孩子則還沉睡著，盡管有敏銳的感覺，意識卻處于麻木的狀態(tài)。人人都在問他的目的是什么，都在質(zhì)疑他這樣生活的意義，都不能理解他所說的“這是我愿意做得事”。
在我們的身邊，很少有人費神去想這樣一個沒有答案的問題。在愿意之外，在興趣之外，更多的是不得不作的事。因為生活，因為角色，更因為我們在這方水土上生長，就慣性地承襲這樣的生活和思維。哈莫雷特的“我從哪里來”只是一句戲劇化的臺詞。對這個德國人來說，全民族的麻木是不可思議的事。我們把錢放在第一的位置。為了錢而埋沒自己的興趣和才華，為了錢而放棄自我存在的思考。然后，用金錢的消費來安慰自己委屈的靈魂，然后再去做自己不想做的事。
其實，最大的悲哀不是我們不全找自己的意愿生活，而是我們根本就不知道意愿是什么。我們就像被豢養(yǎng)的動物，不僅依賴禁錮的籠子，更依賴主人的指令，否則就不知道活著的內(nèi)容。和方向。因此，我對那些穿著袈裟的僧侶充滿好奇，在他們超越物質(zhì)的世界里應(yīng)該充滿這樣終極的拷問吧？像盧安克這樣的人，沒有物欲只有理想，沒有自我只有人類，不就是一種宗教精神的化身嗎？
我很想出去看看，在盧安克的故鄉(xiāng)，在那些早就超越資本原始積累的發(fā)達資本主義國家，人的精神世界是怎樣的？是否像盧安克這樣一派瑞靄佛光。
