《周禮.地官.保氏》：“保代掌諫王惡，而養(yǎng)國(guó)子以道。乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)。”
周代教育貴族子弟的六種科目。“藝”為“藝能”之意。即禮、樂、射、御、書、數(shù)。禮包含政治、道德、愛國(guó)主義、行為習(xí)慣等內(nèi)容；樂包含音樂、舞蹈、詩歌等內(nèi)容；射是射箭技術(shù)的訓(xùn)；御是駕馭戰(zhàn)車的技術(shù)的培養(yǎng)；書是識(shí)字教育；數(shù)包含數(shù)學(xué)等自然科學(xué)技術(shù)及宗教技術(shù)的傳授。其萌芽在夏代已見端倪，經(jīng)商代，至周而逐步完善。“六藝”教育的特點(diǎn)是文、武并重，知能兼求和注意到年齡的差異及學(xué)科的程度而教育有所別。“六藝”中禮、樂、射、御，稱為“大藝”，是貴族從政必具之術(shù)，在大學(xué)階段要深入學(xué)習(xí)；書與數(shù)稱為“小藝”，是民生日用之所需，在小學(xué)階段是必修課。當(dāng)時(shí)，庶民子弟只給予“小藝”的教育，唯貴族子弟始能受到“六藝”的完整教育，完成自“小藝”至“大藝”的系統(tǒng)過程。“六藝”服務(wù)于階級(jí)需要，但也反映了教育的普遍規(guī)律，對(duì)后世具有深遠(yuǎn)的影響。(文武兼?zhèn)?
禮
五禮：吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮；
吉禮
即祭祀天神、地祗、人鬼等的禮儀活動(dòng)。如郊天、大雩、大享明堂、祭日月、大蠟、祭社稷、祭山川、籍田、先蠶、祭天子宗廟、袼禘、功臣配享、上陵、釋奠、祀先代帝王、祀孔子、巡狩封禪、祭高禖等。歷代興革不一，但極為統(tǒng)治階級(jí)所重視。《周禮.春官.大宗伯》：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮，以佐王建保邦國(guó)，以吉禮事邦國(guó)之鬼神祗。以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰......以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沉祭山林川澤......以祠春享先生，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。”《通典.禮六六》：“大唐開元年之制五禮，其儀百五十有二。一曰吉禮，其儀五十有五：一，冬至祀昊天于圓丘；二，正月上辛祈谷于圓丘；三，孟夏雩祀于圓丘；四，季秋大享于明堂；五，立春祀青帝于東郊......五十五，王公以下拜掃、寒食拜掃。” 吉禮是五禮之冠，主要是對(duì)天神、地祗、人鬼的祭祀典禮。主要內(nèi)容有：
（1）祀天神：昊天上帝；祀日月星辰；祀司中、司命、雨師。
（2）祭地祗：祭社稷、五帝、五岳；祭山林川澤；祭四方百物，即諸小神。
（3）祭人鬼：祭先王、先祖；禘祭先王、先祖；春祠、秋嘗、享祭先王、先祖。
楚辭九歌
祭天神、祭人鬼
兇禮
是哀憫吊唁憂患之禮?！吨芏Y·春官·大宗伯》說：“以兇禮哀邦國(guó)之憂：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災(zāi)，以襘禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。”
以喪禮哀死亡；
以荒禮哀兇札；
以吊禮哀禍災(zāi)；
以禬禮哀圍??；
以恤禮哀寇亂。
兇禮不僅是一般的吊唁哀悼，主要的還是針對(duì)國(guó)家所遭遇的一些災(zāi)難。前者，在普通民眾生活中可能要占主要部分，后者，在國(guó)家層面則顯得相當(dāng)重要。
古代喪禮 死后照樣分等級(jí)
喪禮，是指與自己有著不同關(guān)系的人死亡之后，自己按照名分服喪的禮節(jié)。我國(guó)古代對(duì)喪葬禮儀一向十分重視，認(rèn)為這是子孫盡孝的最重要的表現(xiàn)，國(guó)君和貴族在這方面的要求更嚴(yán)格，形成了許多繁文縟節(jié)。諸如服喪的級(jí)別，服喪的時(shí)間，服喪的樣式，舉哀的程序，殯葬的規(guī)格等等，歷來都有嚴(yán)格而瑣碎的規(guī)定。下面我們就其中比較重要的知識(shí)作一點(diǎn)簡(jiǎn)略的介紹。在古代，不同身份的人去世都有不同的稱呼?！抖Y記•曲禮下》就記載，天子死了叫做崩，諸侯死了叫做薨，“大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。”這里都是為了體現(xiàn)一種等級(jí)的差別來。傳統(tǒng)的喪葬祭祀可以分為三個(gè)部分：一為喪禮，即死者臨終直到下葬之前的一系列儀式；二為葬禮，即下葬過程中的各種儀式；三為祭禮，是指下葬之后所舉行的一些儀式。
死者在彌留之際，要為他換一下鋪位，這叫做“易簀”。臨終時(shí)用蓬松的絨絮放在口鼻上，觀察是否斷氣，這叫做“屬纊”。人一死便要為他招魂，稱為“復(fù)”，即由專門的人拿著死者的衣服，到屋頂上向北呼喊死者的名字，概因傳說中北斗是主死之神。（南斗是主生之神。）招魂所用的這件衣服叫“壽衣”。接下來是為死者沐浴，然后在死者口中放入米或者玉器，這叫做“飯含”。人死之時(shí)即遣人報(bào)喪，獲知消息的親友要上門哀悼，這叫“吊唁”。吊唁要送禮金和挽聯(lián)之類的東西。然后是入殮，入殮分為小殮和大殮。小殮是指給死者穿上壽衣，一般是在死者死后的次日早晨；大殮則是將尸體入棺的儀式。小殮之后會(huì)停一段時(shí)間再大殮，這段時(shí)間叫做“殯”。大殮后即將棺蓋釘上，然后是等待下葬。下葬并不是在大殮后立即舉行的，大殮后要將棺材停放在宗廟一段時(shí)間，（后世則為停放在寺廟里超度。）在停放的這段時(shí)間內(nèi)，要選擇墓地和占卜落葬的吉日?！抖Y記•王制》曰：“天子七日殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。”天子七天后才可以大殮停棺，諸侯、大夫、士、庶人依次遞減。
死者的親人要戴孝，這叫做“服喪”，服喪者按照關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近服不同級(jí)別的喪服。按照典籍記載，分為五種，稱為“五服”：斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。斬衰是關(guān)系最近之親屬——子女為父母所戴的孝，用粗麻布做成，不逢邊，衣緣參差不齊。服斬衰的人要為死者服喪三年。在這三年中不能結(jié)婚生子，最好要住在墓的邊上。有時(shí)候，學(xué)生也為老師服這樣的重服，像孔子的那幫學(xué)生，就在墓邊住了三年，三年后方才散去。子貢不僅如此，又在墓地住了三年，前后共六年，其所以如此，大概是覺得師恩深重吧！
落葬那天早晨，要舉行奠儀，然后死者親屬隨柩車到墓地。拉柩車的繩子叫做“紼”，紼數(shù)隨死者地位的高下而定，執(zhí)紼的人要唱挽歌。西周時(shí)候的挽歌不知道是什么樣子的，曹操倒是擬過挽歌，題目就是《蒿里》、《薤露》。后世送葬行路時(shí)還要拋灑紙錢。安葬結(jié)束后，家人要守居喪禮，孝子要守孝三年，因?yàn)?#8220;嬰兒三年不免于懷”，意思是嬰兒在剛開始的三年都要父母抱著或背著，這叫顧復(fù)之恩，（顧，回頭看也。背著嬰兒，每每需要回頭看看嬰兒，所以謂之顧復(fù)之恩。）所以要守三年。守喪期間有一系列禁忌，不能吃肉喝酒，不能理發(fā)沐浴，不能娶妻納妾、夫妻同房等等。落葬之后還有一些列祭祀，如反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫等。后世有“做七”之禮，大概始于南北朝時(shí)期，與佛教有關(guān)。做七中以“五七”最為重要，然后就是百日，周年祭祀等。
荒禮 古人如何應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害
荒禮，是指國(guó)內(nèi)發(fā)生自然災(zāi)害，諸如饑荒、瘟疫等變故，國(guó)家所應(yīng)采取的救災(zāi)措施。當(dāng)時(shí)所采取的有關(guān)做法包括救濟(jì)、薄征、緩刑、減力役、開放禁區(qū)讓百姓采集捕撈等等。這些都是救荒的行動(dòng)，今天似乎跟禮儀無關(guān)了，但在那個(gè)時(shí)候也是禮儀的重要內(nèi)容?？梢娭R(shí)觀念發(fā)展到今天已經(jīng)有了很大的轉(zhuǎn)變。
吊禮，是對(duì)遭受水旱災(zāi)害、地震、日食、月食等災(zāi)害地區(qū)表示哀吊和慰問，在這個(gè)時(shí)候往往會(huì)舉行祈禳活動(dòng)，以求除祟去禍。
會(huì)禮，是指別國(guó)遭受侵略或動(dòng)亂造成重大損失時(shí)，與之結(jié)盟的國(guó)家要派出使臣，籌集物資去救助。
恤禮，也是指對(duì)遭受不幸的國(guó)家表示慰問、撫恤的禮儀。以上五種禮儀中，會(huì)、恤是國(guó)家事物，只有國(guó)王和宰臣才可施行此禮；喪、荒、吊則不僅可由國(guó)王施行，各級(jí)貴族也都舉行。
軍禮
《周禮·春官·大宗伯》說：“以軍禮同邦國(guó)”
這是講對(duì)于那些桀傲不馴的諸侯要用軍禮使其服從和同?！吨芏Y》所說的軍禮包括以下內(nèi)容：
大師之禮，用眾也；大均之禮，恤眾也；大田之禮，簡(jiǎn)眾也；大役之禮，任眾也；大封之禮，合眾也。
“大師之禮”，指軍隊(duì)的征伐行動(dòng)；“大均之禮”，指均土地，征賦稅；“大田之禮”，指定期狩獵；“大役之禮”，指營(yíng)造、修建等土木工程；“大封之禮”，指勘定封疆，樹立界標(biāo)。后代禮書又有將射禮、軷祭道路、日月有食伐鼓相救等作為軍禮內(nèi)容的，這里只介紹征戰(zhàn)、校閱、田獵、馬政等幾項(xiàng)。
一、征戰(zhàn)之禮
1.出師祭祀
軍隊(duì)出征，有天子親征與命將出征之不同，二者禮數(shù)規(guī)格也有不同。軍隊(duì)出征前有許多祭祀活動(dòng)，主要是祭天、祭地、告廟和祭軍神。
出征前祭天叫類祭，在郊外以柴燔燎牲、幣等，把即將征伐之事報(bào)告上帝，表示恭行天罰，以上帝的名義去懲罰敵人。古代干支紀(jì)日有剛?cè)铡⑷崛罩?，甲、丙、戊、庚、壬為剛?cè)?，剛?cè)諏訇枺馐马氂脛側(cè)?。類祭即在剛?cè)张e行，但具體的日子則要通過占卜擇定。
出征前祭地叫宜社。社是土地神。征伐敵人是為了保衛(wèi)國(guó)土，所以叫“宜”。后代多將祭社（狹義指本國(guó)的土地神）、祭地（地是與天相對(duì)而言的大地之神）、祭山川湖海同時(shí)舉行。祭社仍以在坎中瘞埋玉幣牲犢為禮。
出征前告廟叫造禰。造就是告祭的意思，禰本是考廟，但后代都告祭于太廟，并不限于父廟。告廟有受命于祖的象征意義。
祭軍神、軍旗稱為“祃（mà）祭”。軍神，一說是軒轅黃帝，一說是蚩尤。
祭祀時(shí)要?dú)⑸?，以牲血涂軍旗、?zhàn)鼓，叫做釁旗鼓。軍中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者將軍之精，一軍之形候”的說法。(18)祃祭后代也稱為“祃牙”，就是祭牙旗。東漢以后，出征前常有“建牙”儀式，把大旗樹起來，然后“祃牙”。不少著名的文人，如陳子昂、柳宗元等寫過《祭牙文》、《祃牙文》。
唐宋后，禮書說天子有六軍，實(shí)行六纛之制。即一軍有一旗。于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建壇位，張帷幄，設(shè)旗、纛神位，掘坎埋瘞，禮儀也更趨復(fù)雜。
祃祭本來已含有“祠五兵”的意義，但后來兵器的種類不斷發(fā)展，兵器和主管神的祭祀也逐漸增加。明代專門修建了旗纛廟，廟中祭祀的神有旗頭大將、六纛大神、五方旗之神、主宰戰(zhàn)船正神、金鼓角銃炮之神、弓弩飛槍飛石之神、陣前陣后神、五猖神等。不過，這已不是征伐出師之前的祭祀，而是常設(shè)之祠。清代皇帝親征，要在堂子內(nèi)祭旗，建御營(yíng)黃龍大旗，其后分列八旗大纛及火器營(yíng)大纛各八面?；实廴盅b佩刀，乘馬出宮，率從征將士三
跪九叩行禮。
出征必經(jīng)道路，因此要祭道路之神，即“軷祭”。上古山行曰軷，駕車出門有“犯軷”之祭。軷祭在道路上封一小土堆，以樹枝草木為神主，馭者一手執(zhí)轡，一手以酒澆灑車兩輪軸端（古人稱“軹”，Zhǐ；或稱“轊”，huì），再澆車廂前的擋板，然后將酒飲盡。祭畢，駕車從封土上輾轢而過，表示從此跋山涉水，可以一往無前。(19)后代皇帝親征，軷祭在國(guó)門之外舉行，刳羊并設(shè)罇罍于神座前，為坎瘞埋祭物。唐《開元禮》以后的禮書中不再見到
有軷祭的記載。
2.誓師
祭祀禮畢，出征的軍隊(duì)有誓師典禮，一般是將出征的目的與意義告知將士，揭露敵人的罪惡，強(qiáng)調(diào)紀(jì)律與作風(fēng)，也就是一次戰(zhàn)前動(dòng)員和教育。《尚書》所載《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》等，《周書》所載《潼關(guān)誓》都是上古著名的誓師之辭。如果是命將出征，天子要在太廟召見大將軍及全軍將校，授之以節(jié)鉞（后代常授刀劍）。君王拿著斧鉞的端首，把柄交給大將，表示將節(jié)制軍隊(duì)的全權(quán)授予他。
清初誓師與祭天謁堂子同時(shí)舉行。努爾哈赤天命三年（1618 年，明萬歷四十六年），正式對(duì)明宣戰(zhàn)，謁廟誓師宣布“七大恨”，把明王朝殺其父祖，拘殺使者，褊袒并幫助葉赫氏等七條“罪狀”，作為告天并動(dòng)員將士的內(nèi)容。
皇太極崇德時(shí)遣將出征明朝，皇帝親自送至城外，詢問出征的王公、貝勒、貝子等：你們是不是忘記了“七大恨”？大家齊聲回答：沒有忘記！于是，鳴炮三聲，大軍出發(fā)。
3.軍中刑賞
軍隊(duì)在外行軍作戰(zhàn)，刑賞尤須嚴(yán)明。《尚書?甘誓》說：“用命賞于祖，弗用命戮于社。”《孔叢子》(20)也說：“其用命者則加爵受賜于祖奠之前，其奔北犯令者則加刑罰戮于社。”所謂“賞于祖”，因?yàn)樘熳勇受姵稣鲿r(shí)要將祖廟的木主載于車中，隨軍一起行動(dòng)，所以獎(jiǎng)賞有功將士就在祖先神主之前頒賜。所謂“戮于社”，也是指在社神的木主前對(duì)有罪之人加以刑戮?！犊讌沧?問軍禮》中子高向信陵君解釋這么做的理由，說：“賞功于祖，告分
之均，示不敢專也。戮罪于社，告中于土，示聽之當(dāng)也。”這是說為了表示刑賞都公正無偏，鬼神可鑒。
刑賞的依據(jù)是軍法，《司馬法》(21)規(guī)定，軍隊(duì)進(jìn)入敵國(guó)后，“無暴神祇；無行田獵；無毀土功（不破壞土建工程）；無燔墻屋；無伐樹木；無取禾、黍、器械；見其老幼，奉歸無傷；雖遇壯者，不校勿敵（無敵對(duì)行為者，不得隨意捕捉）；敵若傷之，醫(yī)藥歸之”。軍紀(jì)規(guī)定非常嚴(yán)明。后代也大都有類似的規(guī)定。如明代以“行軍號(hào)令”規(guī)定軍中刑賞例則，內(nèi)容有：交鋒之際，能突破敵陣，斬將搴旗者；本隊(duì)?wèi)?zhàn)勝敵人后主動(dòng)援助友軍者；受命后能
出奇克敵制勝者，皆為“奇功”。能奮勇前進(jìn)，首先敗敵者；有前隊(duì)軍士未能決勝，后隊(duì)向前殺敗敵軍者；皆為“頭功”。對(duì)陣之時(shí)不盡力殺敵，而搶掠人畜財(cái)物者；拋棄、盜賣兵器或盜人衣糧諸物、盜殺馬驢者；隊(duì)伍已定后，馬軍進(jìn)入步隊(duì)或步隊(duì)進(jìn)入馬軍者；行軍、駐扎時(shí)擅離隊(duì)伍，雜入別營(yíng)、別隊(duì)者；宿營(yíng)夜間有喧嘩、失火者，皆為“重罪”。臨敵畏避退后及妄談災(zāi)異、妖言；泄露軍機(jī)者，皆斬首。臨陣時(shí)，有內(nèi)官持象牙牌隨軍，看到有勇敢當(dāng)先、殺敵有功之人即給予牙牌，作為戰(zhàn)后升賞的憑證。
軍中刑賞都重視及時(shí)見效，“賞不逾時(shí)”，“罰不遷列”，這是由于戰(zhàn)爭(zhēng)形勢(shì)瞬息萬變，刑賞及時(shí)，使人知道什么可做，什么不可做，才能克服消極因素，因勢(shì)利導(dǎo)，奪取勝利。
.凱旋
軍隊(duì)獲勝而歸，謂之“凱旋”，其時(shí)高奏凱樂，高唱?jiǎng)P歌。天子親征凱旋，大臣皆出城迎接，有時(shí)遠(yuǎn)至數(shù)十里之外。如果是命將出征凱旋，有時(shí)皇帝也會(huì)親率百官出城至郊外迎接，以示慰勞；有時(shí)則派遣大臣出城迎接。這都稱為“郊勞”。
軍隊(duì)凱旋后要在太廟、太社告奠天地祖先，并有獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之禮，即報(bào)告勝利，獻(xiàn)上鹵獲的戰(zhàn)利品。在兩周一些銅器銘文中常記有戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之事，象《小盂鼎》銘文說，盂征伐■方，執(zhí)獸（首領(lǐng)）四人，獲聝（馘）近五千，俘虜一萬三千余人，及車、馬、牛、羊，數(shù)以百計(jì)。馘，即作戰(zhàn)時(shí)將殺死的敵人的左耳割下，獻(xiàn)捷時(shí)作為計(jì)功邀賞的憑證。所以，這個(gè)字在金文里，以耳為偏旁。“獻(xiàn)馘于王”（見《虢季子白盤》和《詩?魯頌?泮水》），正是獻(xiàn)捷之禮?！缎∮鄱Α枫懳倪€記載，盂將捉獲的敵人首領(lǐng)獻(xiàn)于周王后，
周王下令審訊敵酋，然后將他們處死。在其他銅器銘文里還提到一些別的戰(zhàn)利品，如矛、戈、弓、箙、矢、甲胄等（見《■■》等）。
獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之禮，歷代大致沿用，只細(xì)節(jié)各有不同。宋代，大軍凱旋后遣官奏告天地、宗廟、社稷、岳瀆、山川、宮觀及在京十里以內(nèi)神祠，以酒脯行一獻(xiàn)之禮。獻(xiàn)俘儀式將被俘敵酋以白練捆縛帶往太廟、太社作象征性的告禮，然后在宣德門行獻(xiàn)俘禮?；实墼陂T樓前楹當(dāng)中設(shè)帳幄座位，文武百官及獻(xiàn)俘將校在樓下左右班立，樓前稍南設(shè)獻(xiàn)俘之位。百官到齊后，侍臣將班齊牌用紅絲繩袋提升上樓，報(bào)知皇帝。皇帝就座，百官三呼萬歲行禮。侍臣宣布“引獻(xiàn)俘”，將校把被俘者帶到獻(xiàn)俘位。侍臣當(dāng)眾宣讀戰(zhàn)勝敵軍的“露布”（捷報(bào)）。刑部尚書奏告，將某處所俘執(zhí)獻(xiàn)，請(qǐng)交付所司處置。這時(shí)，如果皇帝下令處以極刑，就由大理卿帶往法場(chǎng)；如果皇帝下令開釋，侍臣便傳旨先釋縛，隨即宣布釋放。被俘者三呼萬歲，再拜謝恩。文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰帶上）舞蹈，三呼萬歲。明、清兩代與宋制相似，獻(xiàn)俘儀式在午門樓舉行。
“露布”制度，始于后魏。東漢時(shí)，本來把官文書不加緘封者稱為“露布”。后魏以“露布”發(fā)表戰(zhàn)勝消息。每當(dāng)攻戰(zhàn)克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上張縑帛，寫上捷報(bào)。這種辦法后來被廣泛采用，露布就成為“布于四海，露之耳目”的“獻(xiàn)捷之書”。隋代文帝起，有宣露布之儀。當(dāng)時(shí)在廣陽門外集中百官及四方客使，宣讀露布。宣讀畢，百官舞蹈再拜行禮。
諸侯戰(zhàn)勝敵方，向天子或大國(guó)報(bào)告勝利消息，也稱為獻(xiàn)捷。后代，將帥統(tǒng)領(lǐng)軍隊(duì)在前方作戰(zhàn)獲勝，雖然不曾還師回都，遣人向朝廷報(bào)告勝利，也稱為獻(xiàn)捷。捷報(bào)一般在早朝時(shí)當(dāng)廷宣讀，叫做“宣捷”。明代，前方有大捷，朝廷宣捷后要遣官告祭郊廟，中捷以下則不舉行告祭慶賀之禮。
戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束，如果敵方投降，則有受降之儀。宋代起，國(guó)家禮典中都有受降儀式。宋代受降儀與獻(xiàn)俘大致相同，也在宣德門舉行，降王率降眾穿戴本國(guó)衣冠俯伏而拜，口稱萬歲?；实巯轮忌庾?，賜給冠服袍帶，降王等拜受，更換所賜冠服袍帶后，再拜稱萬歲。清代受降儀，降王對(duì)皇帝行三跪九拜禮，皇帝賜筵宴。大將軍在前方受降，須報(bào)請(qǐng)皇帝批準(zhǔn)，再露布中外周知。受降之日，于軍營(yíng)外筑壇，壇旁建“奉詔納降”大旗。降者立于旗下，鼓吹鳴炮后，大將軍登壇就座，降者匍伏膝行至壇下，俯首乞命。大將軍宣皇上旨意，予以赦免，并酌量給予赍賞。降者叩頭謝恩而退。
5.飲至與論功行賞
戰(zhàn)爭(zhēng)勝利結(jié)束，天子要宴享功臣，論功行賞。上古把這種“享有功于祖廟，舍爵策勛”的禮儀稱為“飲至”。《小盂鼎》銘文中多次提到慶功用酒，郭沫若已指出，這就是“歸而飲至”之禮。周王又賞賜盂以弓矢、干戈、甲胄等。后代“飲至”享宴不再行于宗廟，改在正殿或?qū)m苑舉行。論功行賞之禮最為隆重者，莫過于歷代定封開國(guó)功臣。周武王滅商后，封侯建國(guó)，以藩屏天子，是眾所周知的。當(dāng)時(shí)，賞賜給各國(guó)諸侯的，不僅有彝器、兵器、儀仗、車輛、寶玉、縑帛，還有大量的商族奴隸。漢高祖分封功臣，建立了許多異姓諸侯王國(guó)，但實(shí)際上沒有多久，由于種種原因許多功臣被殺戮，封國(guó)被廢除。
明代論功行賞儀式在奉天殿舉行。受賞將士官員于午門外班列整齊，內(nèi)官引導(dǎo)至丹墀下序立，文武百官皆侍立?；实劬妥姽傩兴陌荻Y，承制官宣讀皇帝的制命，眾官俯伏而拜，然后頒賞。受賞官依次到禮案前跪受誥命，由吏部官代授；接受禮物，由禮部官代授。受賞官左側(cè)又跪有二侍者，接受的誥命和禮物分別交給侍者，受賞官再俯伏行禮而退。封賞禮畢，眾官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼萬歲。誥命和禮物，由儀仗、鼓樂相隨，送到受賞官員的府第。
6.師不功
軍隊(duì)打了敗仗，稱為“師不功”，或稱為“軍有憂”。軍隊(duì)回國(guó)則以喪禮迎接。國(guó)君身穿喪服，頭戴喪冠，失聲痛哭，并且吊死問傷，慰勞將士。
三、田獵之禮
上古田獵是一項(xiàng)具有軍事意義的生產(chǎn)活動(dòng)，并與祭祀有關(guān)。殷商甲骨文中有大量的田獵記錄，所獲獵物有麋、鹿、兔、兕、狐等。殷商已是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的社會(huì)，田獵不再是以糊口果腹為目的的生產(chǎn)手段，周代更是如此。
田獵的作用，依文獻(xiàn)所說有下列各項(xiàng)：一是為田除害，保護(hù)農(nóng)作物不受禽獸的糟蹋。二是供給宗廟祭祀。三是為了驅(qū)馳車馬，彎弓騎射，興師動(dòng)眾，進(jìn)行軍事訓(xùn)練。最后，田獵所獲山珍野味也用于宴饗賓客及“充君之庖”。
禮書說，周代的制度為四時(shí)田獵：春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。田獵有一定的禮規(guī)，不按禮法狩獵是暴殄天物。禮法規(guī)定，田獵不捕幼獸，不采鳥卵，不殺有孕之獸，不傷未長(zhǎng)成的小獸，不破壞鳥巢。另外，圍獵捕殺要圍而不合，留有余地，不能一網(wǎng)打盡，斬草除根。這些禮法對(duì)于保護(hù)野生動(dòng)物資源，維持自然界生態(tài)平衡是有積極意義的，只是不可能真正嚴(yán)格實(shí)行。
史籍記載歷代君王田獵之事甚多，大都是以田獵作為游嬉玩樂的方式，因而荒廢政務(wù)，傷害百姓的也不在少數(shù)。漢代司馬相如寫《上林賦》，揚(yáng)雄寫《羽獵賦》等都是為了諫諷皇帝勿沉溺于狩獵，后代類似的作品也不少。隋煬帝于大業(yè)三年（607 年）在榆林地區(qū)狩獵，突厥及西域、東胡等地酋長(zhǎng)皆來朝貢。煬帝為了炫耀軍事力量，冬狩規(guī)模極為宏大。
金、元時(shí)，由于民族習(xí)俗的緣故，田獵之風(fēng)更盛，國(guó)家設(shè)“打捕鷹坊”，專司田獵；有專職獵戶不事稼穡。自皇帝至王公貴族手下皆有“昔寶赤”，即“鷹人”，田獵時(shí)縱鷹隼捕擊捕捉飛禽走獸；打圍則數(shù)萬騎出動(dòng)，對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的破壞及對(duì)百姓的騷擾極大。
清代，從康熙中期起有“木蘭秋狝”之典禮。木蘭在承德以北，今稱圍場(chǎng)縣，原意滿語為吹哨引鹿之處。吹哨即仿鹿鳴之聲。木蘭行獵，內(nèi)蒙古49旗藩王、外蒙古喀爾喀四部以及青海、蒙古、新疆、東西布魯特、安集延等各部皆不遠(yuǎn)萬里趕來參加，“朝謁踵集，唯恐后時(shí)”。（《清史稿?禮志九》）因此，木蘭行獵實(shí)則又有政治上籠絡(luò)各族、融洽關(guān)系的意義。當(dāng)時(shí)田獵有行圍與合圍兩種，行圍是圍而不合，合圍是四面包圍?；实墼趪薪ㄓ^望之地“看城”，兵士將野獸向“看城”附近驅(qū)趕。包圍圈合攏后，皇帝入圍，周覽形勢(shì)，并指揮射獵突圍之獸。遇猛獸則由虎槍營(yíng)官兵開槍擊斃。如果圍內(nèi)野獸較多，則圍開一面，使一部分逃逸，亦禁止圍外之人追逐射殺。“哨鹿”打獵，由扈從10 余人隨皇帝至山林哨鹿所，一名侍衛(wèi)舉鹿頭作雄鹿呦呦鳴叫之聲，引招牝鹿聞聲而至，彎弓發(fā)矢，將鹿射斃，當(dāng)即取鹿血而飲。
四、馬 政
“馬政”一語，出自《周禮?夏官?校人》“掌王馬之政”。養(yǎng)馬、用馬，關(guān)乎軍國(guó)大事，被稱為“甲兵之本，國(guó)之大用”，“安寧則以別尊卑之序，有變則以濟(jì)遠(yuǎn)近之難”，(26)歷代都作為軍禮的重要內(nèi)容，十分重視。
《周禮》涉及馬政的條文甚多，有養(yǎng)馬、牧地、交配、執(zhí)駒、醫(yī)療、祭祀等一套完整的制度。祭祀為每年四祭。春祭馬祖，據(jù)說馬祖是天駟星，即房星。鄭玄注引《孝經(jīng)說》(27)稱房星為“龍馬”。夏祭先牧，先牧是養(yǎng)馬始祖。秋祭馬社，馬社可能是馬廄之神，一說是最初教人乘駕者?！妒辣尽氛f：“相土作乘馬”，那么，商人的始祖相土就是“馬社”。冬祭馬步，據(jù)說馬步是給馬造成災(zāi)害之神，祭祀可以使馬免受災(zāi)禍，多多蕃息。
秦、漢時(shí)由太仆掌輿馬之事。《漢書?百官公卿表》太仆之下有皇家?guī)?、苑為養(yǎng)馬之所，長(zhǎng)安內(nèi)外有大廄、未央、家馬、路軨、騎馬、駿馬六廄，皆有令丞負(fù)責(zé)管理，其中家馬廄的馬匹主要供皇帝私用。還有龍馬、閑駒、橐泉、騊駼、承華五個(gè)養(yǎng)馬監(jiān)，每監(jiān)都有馬萬匹。在西北邊境地區(qū)有6 個(gè)牧師苑，下分設(shè)36 所，養(yǎng)馬30 萬匹。太仆屬下還有“牧橐”、“昆蹄”兩廄，牧橐是喂養(yǎng)駱駝（當(dāng)時(shí)稱“橐駝”）的地方，“昆蹄”是喂好馬的地方。國(guó)家設(shè)置龐大的機(jī)構(gòu)，養(yǎng)如此眾多的馬匹，與漢初馬匹奇缺有關(guān)。由于連年戰(zhàn)爭(zhēng)，財(cái)政匱乏，西漢初年馬匹極為珍貴，一馬價(jià)值百金，“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車”（《史記?平準(zhǔn)書》）。連天子的車乘都找不到4 匹相同毛色的馬來拉，將相要乘牛車，馬匹稀少可想而知。
經(jīng)過數(shù)十年休養(yǎng)生息，到武帝時(shí)已是“眾庶街巷有馬，阡陌之間成群，而乘字牝者儐而不得聚會(huì)”（作客去參加聚會(huì)都必須乘公馬而不敢乘母馬，否則會(huì)受到恥笑。見《史記?平準(zhǔn)書》）。國(guó)家養(yǎng)馬太多，花費(fèi)大量粟谷飼料，又造成新的問題。后漢時(shí)，國(guó)家養(yǎng)馬規(guī)模大大縮減。
養(yǎng)馬業(yè)的發(fā)展推動(dòng)了相馬術(shù)和養(yǎng)馬理論的發(fā)展。早在西周時(shí)就有造父相馬的故事。春秋時(shí)，又有伯樂、九方皋、徐無鬼等著名的相馬專門家。在馬王堆漢墓帛書中發(fā)現(xiàn)的《相馬經(jīng)》殘文即長(zhǎng)達(dá)5200 字，據(jù)研究是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚人的著作。它的內(nèi)容雖然不一定都很科學(xué)，但畢竟已是相當(dāng)全面系統(tǒng)的理論著述了。西漢時(shí)又有以鑄造銅馬作為良馬法式，普及相馬知識(shí)的。漢武帝時(shí)，從西域獲得大宛的汗血馬、烏孫的天馬。后漢初，名將馬援曾師從名家學(xué)習(xí)相馬之法，他總結(jié)諸家理論，并以自己的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)審訂各家之說，發(fā)展并總
結(jié)了相馬理論。他鑄造了一匹銅馬，作為“名馬法式”，供相馬者借鑒。他還著有《銅馬相法》，以簡(jiǎn)單明了的文字歸納了相馬方法。在考古發(fā)掘中，東漢墓中時(shí)有銅馬出土。最著名的是1969 年在甘肅武威雷臺(tái)東漢墓中出土的“馬踏飛鳥”銅像。這些銅馬制作考究，體軀強(qiáng)健，造型俊美，大都符合《相馬經(jīng)》各項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，很可能與“名馬法式”的倡導(dǎo)有關(guān)，成為一時(shí)之風(fēng)氣。魏晉南北朝之馬政大致沿襲漢代體制。隋初太仆寺下設(shè)驊騮、乘黃、龍廄等署，負(fù)責(zé)皇家用馬，隴右牧總監(jiān)下有24 個(gè)軍馬牧及驊騮牧等。隋煬帝改驊騮署入尚乘局，下設(shè)飛黃、騊駼、天苑等6 閑，每閑又分左右2 閑，共計(jì)12 閑。閑即廄。隋代“馬祭”禮儀，仲春用少牢祭馬祖于大澤，祭畢在燎壇積柴燔燎。仲夏祭先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，皆選剛?cè)赵诖鬂膳e行，用少牢，但不用燔燎而用瘞埋方式。
唐代沿用隋隴右監(jiān)牧及左右6 閑之制，貞觀時(shí)，太仆張萬歲職掌群牧，至麟德時(shí)養(yǎng)馬至70 余萬匹。安史之亂時(shí)，唐肅宗李亨逃到彭原（今甘肅慶陽、鎮(zhèn)原一帶），后在平?jīng)鲆粠鸭吮O(jiān)牧馬匹數(shù)萬匹，重振官軍。其后，隴右苑牧畜馬悉數(shù)為吐蕃劫掠。憲宗后雖稍有恢復(fù)，但已遠(yuǎn)不及舊日。唐代馬祭與隋略同，而犧牲用一羊，二籩豆，一簠簋，由皇帝遣官行祭。
宋初先后由左右飛龍?jiān)旱蓉?fù)責(zé)馬政。真宗咸平三年（1000 年）設(shè)群牧使司管理皇家、軍國(guó)馬匹。南宋在江南重設(shè)牧監(jiān)，但因水土不適馬匹繁育，故孳生甚少。國(guó)家所需戰(zhàn)馬，仍仰仗川、陜、廣南三個(gè)邊疆地區(qū)。宋代馬祭一如前代，南渡后或不設(shè)壇壝而在昭慶寺設(shè)位祭祀。遼、金、元三代，民俗皆善騎射畜養(yǎng)，國(guó)家辟有遼闊的牧場(chǎng)，馬匹數(shù)目甚巨。元代牧地遍布全國(guó)。牧官馬人父子相承，自夏至冬，隨地之宜，行逐水草，過著游牧生活。每年九、十月時(shí)，由官府閱視，并造冊(cè)上報(bào)。明代皇家用馬由御馬監(jiān)管理，軍國(guó)用馬有國(guó)養(yǎng)、民養(yǎng)二種。明代馬政，辦法雖然也不少，但流弊甚深，歸根結(jié)底仍是封建官僚政治的腐敗所致。
明初金陵建有馬祖先牧太仆廟，為四壇，于春秋二仲月十五日祭馬祖、先牧、馬步、馬社，皇帝遣官行三獻(xiàn)之禮。永樂后，在北京建有馬神廟；弘治時(shí)又在通州建馬神廟。
清代馬祭，皇帝每年春、秋季月在堂子內(nèi)圜殿中為自己所騎乘之馬祈禱求保佑。焚香，奏樂，獻(xiàn)酒。禱畢，取條在香爐上薰禱，然后交給牽馬的牧長(zhǎng)拴在馬尾上。祭馬神之室內(nèi)神位前，朝夕設(shè)祭，取縛馬鬃、馬尾紅條70 對(duì)，在香碟上薰禱，以后轉(zhuǎn)交給養(yǎng)馬各廠、院。
夕祭時(shí)又有“祭背鐙（馬鞍、馬鐙）”之禮，在香碟上薰禱青條30 對(duì)，以后分授于下。翌日，又為牧群孳生繁息而再次舉行朝、夕之祭，禮儀大體相同。（《清史稿?禮志四》）
清代的馬政分別由上駟院、太仆寺掌管，另有部分馬匹分給蒙古各部落放牧。滿漢八旗各營(yíng)及各省驛遞塘站用馬，按月給銀，各就其處分而飼養(yǎng)。
誓師（配圖）
賓禮
《周禮·春官·大宗伯》：“以賓禮親邦國(guó)：春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同，時(shí)聘曰問，殷覜曰視。” 孫詒讓 正義：“謂制朝聘之禮，使諸侯親附，王亦使諸侯自相親附也。”
賓禮用于朝聘會(huì)同，是天子款待來朝會(huì)的四方諸侯和諸侯派遣使臣向周王問安的禮節(jié)儀式。
古人特別講尊卑之別。就迎賓之禮來說，如果主人與客人的地位尊卑相同的話，那么他要到大門外邊去迎接；如果主人身份要尊于客人的話，那么他就應(yīng)該在門內(nèi)迎接。如果是君臣之間，那么他們都只需要站在房屋門口的臺(tái)階上，君主要在這里，臣子還要向臺(tái)階下降一級(jí)。古代的房屋都是建在臺(tái)上的，出門就有臺(tái)階，像故宮內(nèi)的房子都保留了這個(gè)習(xí)慣。其實(shí)故宮就是一個(gè)放大的標(biāo)準(zhǔn)庭院，午門就是大門，太和殿就是房屋。跟我們平常說的大門不完全相同。如果客人是不請(qǐng)自到，那么他到大門的時(shí)候要“請(qǐng)事”，然后主人才好迎接。
進(jìn)門的時(shí)候也有禮節(jié)，賓客要從左邊的門進(jìn)，主人則從右邊的門進(jìn)，要讓主人先進(jìn)門。如果是大臣見了帝王，則應(yīng)從右門，意思是臣子不能以賓客的身份自居，因?yàn)榉操e客都是要受到尊敬的，而帝王的情況是最特殊的，“率土之濱，莫非王臣”，只有臣子尊敬主子的份兒。進(jìn)門后還有“三揖”的禮節(jié)，即曲揖、北面揖和當(dāng)碑揖?！秲x禮•士昏禮》中說“揖入，至于廟門，揖入，三揖，至于階三讓。”這里出現(xiàn)了一個(gè)廟門，需要解釋一下，古代正式的會(huì)見是在宗廟中的，這是庭院最尊崇的地方，供奉著祖先的地方，凡家族最重要的活動(dòng)都會(huì)在這里舉行，也相當(dāng)于一家之公共場(chǎng)所。后來演變?yōu)檎荩籼脛t另辟地方。所謂的三讓是指到廟門之前的臺(tái)階時(shí)，要相互謙讓三次。之后，如果尊卑相同時(shí)，則要一起上，如果尊卑有別，則尊者先。
送客的時(shí)候似乎沒有這么繁瑣，主人送于門外，要拜兩次，客人不需要答拜，離開就行了，注意，客人離開前行時(shí)，不應(yīng)該回頭。
只要講尊卑，必然就會(huì)在各種場(chǎng)合體現(xiàn)，其中最明顯的莫過于座位的安排了，在古代這叫向位之儀，向指的是人和物之所向，即向東還是向西；位指人和物所在位置。顯然，二者是聯(lián)系在一起的，如帝王坐北朝南。應(yīng)該指出的是尊卑之別只是向位之儀的一個(gè)方面，向位之儀還涉及到人鬼、男女、吉兇等。
古代的向位，不是隨便安排的，它的根據(jù)就是陰陽。東、南、左為陽；西、北、右為陰。人以陽為貴，神鬼以陰為上。行禮時(shí)候堂上設(shè)席，神以西為上，人以東為上。如果坐席是東向或西向的話，神應(yīng)該以南為貴，人則以北為貴。站的位置也是這樣，如果是東西向，北邊為上；如果南北向，東邊為上。吉事尚陽位，兇事尚陰位。男女同處時(shí)，男人在左，女人在右，也是用陰陽來分別的?，F(xiàn)在算命看手相，還是男左女右，可見這種傳統(tǒng)淵源之久。用于國(guó)政，則文事尚左，武事尚右。
宴會(huì)的座次也是據(jù)此來排定的。古人的宅院都是堂室結(jié)構(gòu)，成語有“登堂入室”，房屋結(jié)構(gòu)為前堂后室，欲入室必先登堂。堂是坐北朝南的，在堂上聚會(huì)就以朝南為尊。室之門開在東邊的，在后室中聚會(huì)，就以坐西朝東為最尊。大家都熟悉《史記》所述“鴻門宴”的情形吧！當(dāng)時(shí)項(xiàng)羽的座位就是“東向”的，即坐西朝東，亞父范增是南向的，要次一等，但仍然占著陽位，劉邦是北向，張良是西向，就在門邊上，是最差的。根據(jù)這樣的安排，項(xiàng)羽顯然是以帝王自居的。如今我們還以正面對(duì)門的位置為尊位，大概就是這種傳統(tǒng)的演變型吧！
在吃飯的時(shí)候，也有一系列的細(xì)節(jié)要注意，《禮記•曲禮上》非常詳細(xì)地記載了這些內(nèi)容，如帶骨頭的肉要放在左邊，切好的大塊肉要放在右邊，細(xì)切的烤肉放得遠(yuǎn)一點(diǎn)，醬醋放得近一些，飯放在左邊，羹湯放在右邊。那個(gè)時(shí)候還是用手抓飯的，所以不要把手中的剩飯?jiān)俜呕厝?，?dāng)然飯前一定要洗手。（洗手的方式也是有規(guī)定的，下文再慢慢介紹。）不能不停地喝酒，不要大口喝湯，不要發(fā)出吃飯的聲響，不要啃骨頭，不能當(dāng)眾剔牙，也不要只顧著自己吃飽。可見古人在禮節(jié)方面研究之細(xì)致深刻，看起來相當(dāng)繁瑣，但想一想，若都能做得很好，則是很人性化的，最起碼不會(huì)因過于放肆而攪了別人的局。
吃飯喝酒，主人要先向賓客進(jìn)酒，這叫做獻(xiàn)；客人還敬主人之酒，這叫做酢；主人此時(shí)要先自飲，然后勸客人飲，這叫做酬。在飲禮的第一獻(xiàn)之后，主人要送禮物給客人，以勸酒，謂之酬幣；這是飲酒禮。還有類似的食禮，在食禮的初食之后，主人也要送禮物，以勸食，叫做侑幣。禮物是束帛乘馬。天子舉行宴會(huì)饗諸侯，有九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)，卿大夫士行禮，有三獻(xiàn)、一獻(xiàn)。正獻(xiàn)之后，眾賓客按照長(zhǎng)幼的次序相酬，這叫做旅酬。旅酬之后，大家就不用再客套了，這叫做無算爵。與此配合的音樂，叫做無算樂。吃飯用手，手抓一次叫做一飯，剛開始吃三飯，三飯之后王公會(huì)賞賜一些東西，這就是侑幣。然后吃九飯，每三飯之后，要喝酒或羹湯，最終一次后要用酒或者漿漱口。
迎送賓客、宴飲、祭祀、射禮都有奏樂。其中也有一套程序。迎賓，擊鐘、鑮，名為金奏，大概是因?yàn)檫@些樂器的材質(zhì)是金屬做的吧。然后擊磬以應(yīng)之，這套設(shè)備只有天子和諸侯才有，大夫、士都沒有，他們只有送客之樂。然后是升歌。凡飲酒獻(xiàn)酬之禮畢，樂工就開始奏樂，金奏都是在堂下，（可知堂內(nèi)也有高低之別。）升歌即鼓瑟和唱歌，人要在堂上，歌的內(nèi)容就是《詩經(jīng)》之雅、頌，用瑟伴奏。兩君相見應(yīng)用《大雅》或者《頌》，諸侯以及大夫、士用《小雅》，天子用《頌》。（不知兩君是指諸侯呢還是指天子，這里似有不通之處。）升歌之后，則堂下笙奏，吹奏《小雅》。然后是間歌，即堂上升歌與堂下笙奏輪流而作。然后是合樂，即升歌與笙奏同時(shí)歌奏，至此正樂完畢。此時(shí)也應(yīng)該是喝酒旅酬結(jié)束的時(shí)候了，接下來就是無算樂了。無算樂是指間歌、合樂重復(fù)演奏，直到盡歡而罷。最后結(jié)束送賓，諸侯、大夫、士金奏，均用《陔夏》；天子用《肆夏》。天子、諸侯金奏用鐘鼓，大夫、士?jī)H用鼓。以上這些都是常禮。諸侯以上，禮之盛者，不用笙，而用管。吹管者就是堂上的歌者。因?yàn)楦枵吲c吹管者為一人，所以就沒有間歌、合樂了，此時(shí)就以舞來代替。行射禮，至第三番射時(shí)，也要奏樂，以樂節(jié)射，即射時(shí)的動(dòng)作需與鼓聲配合。
下面介紹洗手的方式，按照禮書的記載，古代洗手方式有兩種，其一為在堂的東階前東南處，那里放著盛水的器皿，叫做罍，罍里面放著一個(gè)勺，叫做枓，是用來舀水的。另外，旁邊還有一個(gè)器皿，叫做洗，是用來接洗手之水的，簡(jiǎn)單地說就是用枓舀水淋洗，而不是像今天把手直接放在盆里。這種方式是一個(gè)人自行解決的。還有一種方式，程序與此相同，只是舀水是別人來幫助你，這個(gè)時(shí)候所用器皿的名稱也變了，盛水的叫做匜，下邊接水的叫做盤，沒有枓之類的東西，侍者直接擔(dān)著匜淋洗就行了。如此看來，還是相當(dāng)講究衛(wèi)生的。
再介紹一下脫履的禮數(shù)。古代沒有我們今天這樣的板凳，高腳板凳的使用大概要到南北朝時(shí)期，還是從北方的少數(shù)民族那里傳過來的。古人席地而跪坐，如今日本韓國(guó)尚有這種遺風(fēng)。所謂的跪坐，是指雙腿跪地，臀部坐于腳跟，挺身時(shí)動(dòng)作叫做跽。鴻門宴中，樊噲沖進(jìn)宴會(huì)的時(shí)候，項(xiàng)羽立刻跽坐，是帶有防衛(wèi)意思的。因?yàn)橐枷砸撔?，以免弄臟了席子，但例外的是行祭禮和宴飲，此種場(chǎng)合不宜脫鞋。平時(shí)聊天閑居的時(shí)候，無論在堂上還是在室中，都得脫履，連君主也不例外。如果是在室內(nèi)活動(dòng)。那么要在門外脫鞋，只有身份尊貴的人可以在門內(nèi)脫鞋；如果是在堂上活動(dòng)，那么就應(yīng)該在階下脫鞋，也只有尊者可以在堂上脫鞋。
古代的外交禮節(jié)
西周，春秋時(shí)期，凡吉兇必告，《春秋》里面就有“凡告則書，不告則不書”的筆法。諸侯間的外交活動(dòng)非常頻繁，在這些活動(dòng)中有一套大家需要遵守的聘禮。所謂的聘既包括諸侯親自到他國(guó)聘問，也指諸侯派遣使者到他國(guó)聘問。按照習(xí)慣每年一次的出使叫做“問”，隔幾年一次稱“聘”，新君即位，新君聘問他國(guó)，或他國(guó)來聘稱“朝”。隨著時(shí)間的遷移，春秋時(shí)期便沒有那么嚴(yán)格了，一般來說，禮節(jié)隆重的就稱“聘”，差一點(diǎn)的稱“問”；大國(guó)之臣來使稱“聘”，小國(guó)之君來聘稱“朝”。天子與諸侯的外交禮節(jié)也可以稱“聘”。
出使前，君主要任命卿一人為使者，大夫一人為上介，作為使者的副職；司馬任命士擔(dān)任次介，或稱士介、眾介。至于隨從人員則沒有嚴(yán)格的限定。出使時(shí)要攜帶禮物，即授幣，一般是玉、帛、皮、馬之類。出使前夕，行授幣禮，然后使者回家在父廟行釋幣禮，表示將出使，不能按時(shí)奉祀。出使之日，使者要帶著一面紅色的小旗，帥上介、眾介朝君主門外。若到了別人國(guó)境，使者要宣布禁令，防止無禮行為。若要借道他國(guó)，使者則要派遣次介向所過國(guó)的下大夫借道，送束帛，并請(qǐng)向?qū)?。下大夫向上?bào)告國(guó)君，國(guó)君派人款待使者，然后再派人作向?qū)А?br>
到達(dá)出使國(guó)之前，使者一行要預(yù)習(xí)禮儀。入境，要向關(guān)禁報(bào)告，再由關(guān)令向上通報(bào)，國(guó)君派人來問，因何事來聘，使者告之，便可以入國(guó)境。入境之時(shí)要檢查一下禮物，稱為展幣，共三次，其他兩次分別在入都郊和入招待之賓館時(shí)進(jìn)行。根據(jù)禮書記載，使者到達(dá)都郊，受聘之國(guó)君要派卿來慰勞，然后派大夫引導(dǎo)他們?nèi)プ∷?，一般住在受聘?guó)大夫之宗廟。但從《左傳》中記述的事例來看，春秋時(shí)期好像就已經(jīng)有專門招待使者住宿的賓館了。然后就是下大夫奉命迎賓于館，接著進(jìn)見國(guó)君行聘禮、行享禮，將禮物按規(guī)定頒送。這些都是正式的使命，另外使者還可以以個(gè)人名義拜見。出使快要結(jié)束時(shí)，受聘國(guó)要派卿到賓館返還使者行聘禮時(shí)送給國(guó)君的珪和送給夫人的璋，再以束紡贈(zèng)予來聘之國(guó)君，束紡稱為“賄”，另外還有玉、帛、皮、馬，這些稱為“禮”，來聘時(shí)所送多少，返還時(shí)也要依數(shù)返贈(zèng)，以表示報(bào)答來聘之盛意。使者出都郊，君主派地位相等的臣下去送行。
使者回國(guó)后，達(dá)到本國(guó)都郊時(shí)，要請(qǐng)復(fù)命于君。在行禳禮后，入朝，然后陳幣于朝。君主執(zhí)慰勞之禮。使者回家之后要在家廟中行釋幣、奠禰之禮。
以上簡(jiǎn)要介紹了出使之過程，其中禮節(jié)相當(dāng)復(fù)雜，進(jìn)退揖讓，以及言辭都有很高的要求和規(guī)定。即如外交辭令，都要求“賦詩言志”。所謂的“賦詩言志”，引用“詩三百”中的句子來表達(dá)自己的意思。如果一句話說得不對(duì)，就會(huì)有生命危險(xiǎn)，《左傳》中就記錄過這種事情。所以孔子在后來教學(xué)生的時(shí)候即有“語言”一課，且說“不學(xué)詩，何以言”。春秋時(shí)候，人們也常說，出使“受命而不受辭”，其旨在于強(qiáng)調(diào)使者的應(yīng)變能力。燭之武退秦師便展現(xiàn)了那種言辭的風(fēng)范。這些都是需要卿大夫們年輕時(shí)的學(xué)習(xí)和演練。
嘉禮
嘉禮，主要是用來溝通人際關(guān)系的。《周禮•春官•大宗伯》說，“以嘉禮親萬民：以飲食之禮親宗族兄弟，以昏冠之禮親成男女，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國(guó)，以賀慶之禮親異姓之國(guó)。”嘉禮名目甚多 中，這里所列的六項(xiàng)，其中有的一項(xiàng)里面又包括二項(xiàng)。這些禮節(jié)似乎都是以宴會(huì)為載體展開，多半是喜慶類的，從婚姻到兄弟、朋友，以及諸侯之間交往都會(huì)涉及到。
飲食禮
飲食禮，是天子宗族內(nèi)部的宴飲禮儀，用來融洽宗族兄弟間的感情，一般總是逢祭和節(jié)日設(shè)宴。西周社會(huì)結(jié)構(gòu)最主要的特征是宗法制，他以家族為單位，形成一種基本的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。所以宗族兄弟之間，既要講長(zhǎng)幼嫡庶之別，但要和睦親親，飲食禮體現(xiàn)的就是這個(gè)意思。還有一種鄉(xiāng)飲禮，是地方官敬老尊賢的宴飲禮儀，《儀禮•鄉(xiāng)飲酒禮》記述甚詳。
在中國(guó)古代，在飯、菜的食用上都有嚴(yán)格的規(guī)定，通過飲食禮儀體現(xiàn)等級(jí)區(qū)別。如王公貴族講究"牛宜秩，羊宜黍，象直穆，犬宜粱，雁直麥，魚宜漲，凡君子食恒放焉"。而貧民的日常飯食則以豆飯藿羹為主，"民之所食，大抵豆飯藿羹"。有菜肴二十余種。"凡王之饋，食用六百，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕"。這告訴我們，進(jìn)獻(xiàn)王者的飲食要符合一定的禮教?！抖Y記•禮器》曰："禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。"而民間平民的飲食之禮則"鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也"。鄉(xiāng)飲酒，是鄉(xiāng)人以時(shí)會(huì)聚飲酒之禮，在這種慶祝會(huì)上，最受恭敬的是長(zhǎng)者。
禮產(chǎn)生于飲食，同時(shí)又嚴(yán)格約束飲食活動(dòng)。不僅講求飲食規(guī)格，而且連菜肴的擺投也有規(guī)則，《禮記•曲禮》說："凡進(jìn)食之禮，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。膾炙處外，疏醬處內(nèi)，蔥片處右，酒漿處右。以脯俗置者，左朐右末。"譯成現(xiàn)代的文字，就是說，凡是陳設(shè)便餐，帶骨的菜肴放在左邊，切的純?nèi)夥旁谟疫?。干的食品菜肴靠著人的左手方，羹湯放在靠右手方。?xì)切的和燒烤的肉類放遠(yuǎn)些，醋和醬類放在近處。蒸蔥等伴料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。如果要分陳干肉、牛脯等物，則彎曲的在左，挺直的在右。這套規(guī)則在《禮記•少儀》中也有詳細(xì)記載。上菜時(shí)，要用右手握持，而托捧于左手上；上魚肴時(shí)，如果是燒魚，以魚尾向著賓客；冬天魚肚向著賓客的右方，夏大魚脊向賓客的右方。
在用飯過程中，也有一套繁文縟禮?！抖Y記•曲禮》載："共食不飽，共飯不擇手，毋搏飯，毋放飯，毋流歌，毋咤食，毋嚙骨。毋反魚肉，毋投與狗骨。毋固獲，毋揚(yáng)飯，飯黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齒。客絮羹，主人辭不能烹?？颓铬埃魅宿o以簍。濡肉齒決，于內(nèi)不齒決。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭于客，然后客坐。"這段話的大意是講：大家共同吃飯時(shí)，不可只顧自己吃飽。如果和別人一起吃飯，就要檢查手的清潔。不要用手搓飯團(tuán)，不要把多余的飯放進(jìn)鍋中，不要喝得滿嘴淋漓，不要吃得噴噴作聲，不要啃骨頭，不要把咬過的魚肉又放回盤碗里，不要把肉骨頭扔給狗。不要專據(jù)食物，也不要簸揚(yáng)著熱飯，吃黍蒸的飯用手而不用箸，不可以大口囫圇的喝湯，也不要當(dāng)著主人的面調(diào)和菜湯。不要當(dāng)眾剔牙齒，也不要喝瞻漬的肉醬。
如果有客人在調(diào)和菜湯，主人就要道歉，說是烹調(diào)得不好；如果客人喝到醬類的食品，主人也要道歉，說是備辦的食物不夠。濕軟的肉可以用牙齒咬斷，于肉就得用手分食。吃炙肉個(gè)要撮作一把來嚼。吃飯完畢，客人應(yīng)起身向前收拾桌上盛行瞻債物的碟子交給旁邊伺侯的主人，主人跟著起身，請(qǐng)客人不要?jiǎng)趧?dòng)，然后，客人再坐下。
嘉禮
誕生禮
誕生禮，顧名思義就是嬰兒出生的禮節(jié)，在嬰兒出生之后，便要陸續(xù)為他舉行三朝、滿月、周歲等儀式表示慶賀。三朝，指誕生后第三天。其主要儀式是為嬰兒洗澡，俗稱“洗三”。產(chǎn)婦分娩后一個(gè)月內(nèi)不出門，稱為“坐月子”。滿月了，嬰兒已經(jīng)適應(yīng)了周圍環(huán)境，家人又要舉行儀式為其慶賀，稱為滿月，又稱“出月”、“彌月”。這一天要為行嬰兒剃頭。又因?yàn)樘グl(fā)是從娘胎里帶來的，所以不能全剃光，一般要在額頂上留一簇，或者留在腦后，前者稱為“聰明法”，后者叫做“撐根發(fā)”。這一天，親友上門送禮祝賀，主人則享神祀祖，設(shè)宴款待親友，稱為“滿月酒”。這種習(xí)俗一直流傳到今天。
周歲是孩子的第一個(gè)生日，在這一天有一個(gè)特別的儀式，叫做“抓周”。在桌子上陳列各種玩具，讓孩子任意抓取，抓到什么即表示孩子可能會(huì)有的旨趣、性情，甚至是前途。這一天也要享神祀祖，設(shè)筵款待賓客。
小孩的命名，一般是在孩子出生的三個(gè)月之后，選定吉日，由父親取名。除了父親所取的名字外，還有小名，小名又叫乳名，在三朝、滿月或者百日時(shí)都可以取。乳名一般都寄托了家人的期望，希望孩子順利成長(zhǎng)，為了這個(gè)目的有時(shí)候故意給嬰兒取惡名以鎮(zhèn)邪。乳名一般在家人間稱呼。除了正式的名之外，以后還要取字，一般在冠禮時(shí)取。
嘉禮
冠禮與笄禮
男子未成年時(shí)，不戴冠，成人以后可以戴冠，這之間有一項(xiàng)重要的活動(dòng)，叫做冠禮。
《禮記•曲禮》說“男子二十，冠而字。”（關(guān)于加冠的年齡，有很多中說法，我們這里選擇一種來描述。）冠禮要在宗廟中舉行，在舉行這項(xiàng)禮儀之前，要進(jìn)行占卜，選定一個(gè)吉日，然后請(qǐng)一些朋友來參加。在行禮的前三天，還需要再占卜一次，這次占卜是為了在眾賓客中選擇一位加冠執(zhí)禮之人。然后再邀請(qǐng)一位作輔助者。加冠的程序相當(dāng)繁瑣，主要的是因?yàn)轫毤尤喂?，第一次加緇布冠，這是士經(jīng)常戴的帽子，加此就表示已經(jīng)稱為士人；第二次是加皮弁，即白鹿皮做的，是參加國(guó)君視朝之服，或者是韋弁，即紅色皮弁，這是參加軍事之服；第三次是爵弁，乃黑色的皮弁，這是輔助君主祭祀之服?？梢娒恳淮味即斫邮懿煌纳矸荩ほ蜑槭可仙秊榇蠓蛑?，地位逐步高升了，爵弁乃最隆重的祭祀之服。
前面我們提過，冠禮中還有一項(xiàng)重要的內(nèi)容就是取“字”。在古代，“名”用于自稱、謙稱，是上對(duì)下，長(zhǎng)對(duì)少的稱呼，而“字”則用于尊稱。主持者在宣布“字”時(shí)，還有一套專門的祝辭，說“令月吉日，昭告尓字。爰字孔嘉，髦士攸宜。宜之于假，永受保之。曰伯某甫。”意思是，在這個(gè)良辰吉日之時(shí)，我來宣布你的字。這個(gè)字非常好，正可配上你這樣優(yōu)秀的人。把這個(gè)字給你，你要好好地愛惜。這個(gè)字就是“伯某甫”。“伯某甫”是說字的結(jié)構(gòu)如此，即“字”是由三部分構(gòu)成的，即排行、與名相關(guān)的字和甫（或作父，男子美稱），如周宣王的名臣“仲山甫”。一般情況下，字是名的補(bǔ)充和解釋，后世往往將首尾都去掉了，如諸葛亮字孔明，岳飛字鵬舉之類。男子加冠禮，給他一個(gè)“字”，正是表示他應(yīng)該受到別人的尊重，同時(shí)也意味著他的社會(huì)地位改變?！抖Y記•冠義》說，“冠者，禮之始也。是故古者圣王重冠。”從此，他便要負(fù)擔(dān)社會(huì)的責(zé)任和家庭的各種任務(wù)。
《禮記•內(nèi)則》說女子“十有五年而笄，二十而嫁”女子十五歲加笄禮，笄禮是女子的成人禮。女子未成人時(shí)，頭發(fā)分在兩側(cè)，笄禮后，就把頭發(fā)盤起來作髻，插上簪笄，所以稱為笄禮。據(jù)有關(guān)專家說，行笄禮的年齡并不一定都在十五歲。如果這個(gè)女子已經(jīng)許嫁了，那么十五歲行笄禮；如果還沒有許嫁，則要到二十歲才行笄禮。笄禮的方式跟冠禮差不多，已經(jīng)許嫁的，要請(qǐng)女賓來主持其事，未許嫁的則由家中婦女執(zhí)禮。女子一般只有名，笄禮中是否一定取字，現(xiàn)在還有爭(zhēng)論。根據(jù)王國(guó)維對(duì)金文記載的研究，女子的字包括四個(gè)成分：排行——母家的姓——字——母，比男子字多一個(gè)母家姓。這是因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代同姓不婚的習(xí)俗所定，所以字中加姓，以區(qū)別血統(tǒng)。不過在《左傳》的記載中一般都省去了后兩部分，這大概是因?yàn)檫@些女子都是貴夫人，所以別人都不便直呼，由此可見婦人的名字是不對(duì)外的。
嘉禮
婚禮
“冠禮”和“笄禮”的舉行意味著他們就可以結(jié)婚了?；槎Y便是他們生活中又一次重要的禮節(jié)。結(jié)婚儀式雖然是一天就可以舉行的，但結(jié)婚的前前后后尚有很多禮儀需要遵守。總起來就是我們通常所說的“六禮”：一為納采，是指男家請(qǐng)媒人到女家正式求婚，此時(shí)要攜帶一份禮物?！秲x禮•士昏禮》“納采，用雁。”所攜帶的禮物就是“雁”。二為問名，是指男方請(qǐng)媒人到女家詢問女方名字、出生日期、籍貫等。女方將情況寫在貼上，交給媒人。這個(gè)帖子就叫“庚貼”。男方根據(jù)庚貼請(qǐng)人推算，這叫“合八字”。三為納吉，男方將所合吉兆八字的情況通知女方并送禮訂婚?！秲x禮•士昏禮》“納吉用雁，如納采禮。”所送的禮物跟納采是一樣的。這就是所謂的定親。四為納征，指男方向女方送聘禮，后世稱為“彩禮”。五為請(qǐng)期，男方送過聘禮之后，然后請(qǐng)人選擇一個(gè)黃道吉日舉行婚禮，之后將日期告訴女方，以征求女方意見?！秲x禮•士昏禮》“請(qǐng)期用雁。”然后就是正式舉行婚禮的儀式，這便是最后一步，親迎。親迎是指新郎親自駕車到女家迎娶新娘的儀式，一般是傍晚黃昏之時(shí)，所以稱為昏禮。這是婚禮的核心，沒有這一步便不算正式的婚姻。在婚禮舉行的當(dāng)天仍然有很多禮節(jié)，如拜堂、合巹（交杯酒）、洞房等；有些一直流傳到現(xiàn)在，可見其生命力。婚禮后還有“回門”之禮
合巹杯
陪嫁制度
周代的婚姻，已經(jīng)從一夫多妻制轉(zhuǎn)變?yōu)橐环蛞黄薅噫屏?。之所以采用這一制度，大概是為了配合嫡長(zhǎng)子制的宗法結(jié)構(gòu)。正妻所生之長(zhǎng)子為嫡長(zhǎng)子，將來會(huì)由他繼承家業(yè)。多妾既可以繁衍子孫，稱為庶子，以后分家為小宗。（嫡長(zhǎng)子一脈稱為大宗。）這樣，嫡長(zhǎng)子的地位便會(huì)得到保證，從而避免家族因?yàn)樨?cái)產(chǎn)等問題分裂。所謂的媵妾制，就是一女出嫁，并帶一個(gè)妹妹、一個(gè)侄女陪嫁，作為夫的妾，這叫做“媵”。若是地位高的人，可能更復(fù)雜，諸侯娶夫人，還需要其他兩個(gè)同姓之國(guó)以女陪嫁，這就是“一聘九女”的說法。春秋諸侯還有這種制度，秦穆公將女兒嫁給晉文公的時(shí)，陪嫁人數(shù)多達(dá)六十人，當(dāng)然這六十人都是秦國(guó)人，不是其他諸侯陪送的。因?yàn)樗偷锰啵院笕酥S刺他為善于嫁妾而不善于嫁女。
按照規(guī)定，同姓不婚，這是跟血統(tǒng)密切相關(guān)的。不過同姓是指父系血緣，同一母系血緣是可以通婚的，這就是表親聯(lián)姻。其次，諸侯不內(nèi)娶，大夫不外娶。不內(nèi)娶是指不娶本國(guó)的女子，說法是不以妻子之父母為自己的臣子，其實(shí)這跟避免妻黨盤結(jié)內(nèi)政也有關(guān)。不外娶，是指大夫不娶別國(guó)的女子，即所謂的人臣無外交，大概也是為了避免臣下與他國(guó)勾結(jié)。雖然規(guī)定如此，但總是有例外，例外往往備受貶議。調(diào)和人際關(guān)系的禮古代運(yùn)動(dòng)會(huì)賓射禮，是射禮的一種。古代射禮有五種：大射、賓射、燕射、鄉(xiāng)射、澤宮之射。其中賓射是諸侯朝見天子時(shí)，大家射箭比賽，作為宴飲的助興。估計(jì)這是從狩獵時(shí)代遺留下來的風(fēng)俗?！秲x禮》有《大射》、《鄉(xiāng)射》二節(jié)，非常詳細(xì)地記述了儀式程序。“投壺”禮，即用箭，就是從這里演變過去的。古代宴會(huì)饗燕禮，可以分為饗禮和燕禮兩種。饗禮是天子大宴，在太廟舉行，非常隆重。燕，就是宴會(huì)的宴，指天子舉行的小型宴會(huì)，在寢宮舉行，只招待少數(shù)人，不太講排場(chǎng)，主要是平常用來融洽君臣關(guān)系的。脤膰禮，也是兩種禮。脤是祭社稷的肉；膰是祭宗廟的肉。古人以為祭祀儀式上供奉過的肉不同尋常，能夠吃到是一種福分，所以要把祭肉分賜給其他人。脤是生肉，膰是熟肉。賀慶禮，是指對(duì)方有了值得慶賀的事情，親自或派人去表示慶賀，并饋贈(zèng)一定規(guī)格的禮物。
投壺
賓射禮，是射禮的一種。古代射禮有五種：大射、賓射、燕射、鄉(xiāng)射、澤宮之射。其中賓射是諸侯朝見天子時(shí)，大家射箭比賽，作為宴飲的助興。估計(jì)這是從狩獵時(shí)代遺留下來的風(fēng)俗。《儀禮》有《大射》、《鄉(xiāng)射》二節(jié)，非常詳細(xì)地記述了儀式程序。“投壺”禮，即用箭，就是從這里演變過去的。
樂
六樂 ：云門、大咸、大韶、大夏、大鑊、大武等古樂
云門
周 六樂舞之一。用于祭祀天神。相傳為 黃帝 時(shí)所作?！吨芏Y·春官·大司樂》：“以樂舞教國(guó)子。舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。” 鄭玄 注：“此 周 所存六代之樂， 黃帝 曰《云門》、《大卷》。 黃帝 能成名萬物，以明民共財(cái)，言其德如云之所出，民得以有族類。”《舊唐書·音樂志一》：“按古六代舞，有《云門》、《大咸》、《大夏》、《大韶》，是古之文舞； 殷 之《大濩》， 周 之《大武》，是古之武舞。” 章炳麟 《訄書·辨樂》：“古之作樂，各用其宮。”自注：“如《大司樂》：舞《云門》，則圜鐘為宮。”
大咸
大咸，又名大章傳說中國(guó)古代帝王堯時(shí)的樂舞，是所謂的六樂（又稱作六代樂舞）之一，一種說法是大咸是堯增修黃帝之樂咸池而成，用以祭祀土地神。
大韶
作為雅樂舞蹈主要內(nèi)容的六大舞之一的舜樂《大韶》，簡(jiǎn)稱《韶》；亦作《韶簫》、《簫韶》、《韶虞》、《昭虞》或《招》。是六樂中最著名的一部，孔子在春秋末年還曾見過。傳說這個(gè)樂舞的創(chuàng)制者是一只腳的怪獸“夔”，內(nèi)容是歌頌舜帝能繼承并發(fā)揚(yáng)光大堯的功德，而它的表現(xiàn)形式則是“擊石拊石”，是“鳳凰來儀，百獸率舞”，可見它原來也是氏族社會(huì)中的原始舞蹈。 《竹書紀(jì)年》載帝舜有虞氏元年己未即位，“作《九韶》之樂”。《史記·夏本紀(jì)》：“舜德大明，于是夔行樂，祖考至，群后相讓，鳥獸翔舞，簫韶九成（即樂舞由九段組成），鳳凰來儀，百獸率舞。”周代用以祭祀四望（向四方遙祭山川?；蛑溉赵滦呛＃羌驹隰攪?guó)曾見《大韶》演出盛況，嘆為觀止；孔子也稱《大韶》為盡善盡美的樂舞節(jié)目。
夔：kuí，舜時(shí)樂官。
戛：jiá，這里指長(zhǎng)矛。
鼗：táo，兩旁綴靈活小耳的小鼓，有柄，執(zhí)柄搖動(dòng)時(shí)，兩耳雙面擊鼓作響。俗稱“撥浪鼓”。
柷：zhù，古代打擊樂器，像方匣子，用木頭做成，奏樂開始時(shí)敲打。
敔：yǔ，古代打擊樂器，奏樂將終時(shí)，擊之使演奏停止。
鏞：yōng，大鐘，古代的一種樂器。
蹌蹌：形容行走合乎禮節(jié)。
大武
是武王伐紂勝利后由周公創(chuàng)編的，內(nèi)容就是表現(xiàn)武王克商的豐功偉業(yè)。據(jù)春秋時(shí)孔子所見，這個(gè)樂舞開始先有一段長(zhǎng)長(zhǎng)的鼓聲作引子，舞者（戰(zhàn)士）持兵器屹立待命。接著是六段舞蹈：第一段舞隊(duì)由北邊上場(chǎng)，這是描寫出兵的情形，第二段表現(xiàn)滅了商朝，第三段繼續(xù)向南進(jìn)軍，第四段表現(xiàn)平定南部邊疆，第五段舞隊(duì)分列，表示周公、召公的分疆治理，第六段舞隊(duì)重新集合，列隊(duì)向武王致敬。舞蹈雖然是用的象征性手法，并不象舞劇那樣描繪人物和矛盾過程，但無疑這是一部表現(xiàn)當(dāng)時(shí)重大事件的敘事性舞蹈作品。
周公將這六部樂舞加以集中、整理、規(guī)范成一個(gè)整體，作為國(guó)家的禮制，用于祭祀、慶典等活動(dòng)。并對(duì)它們的演出儀制、祭祀對(duì)象、服飾道具、樂歌宮調(diào)和舞者身份、演出場(chǎng)合都作了明確的規(guī)定。
射
射箭技術(shù) 五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀
白矢，箭穿靶子而箭頭發(fā)白，表明發(fā)矢準(zhǔn)確而有力；
參連，前放一矢，后三矢連續(xù)而去，矢矢相屬，若連珠之相銜；
剡注，謂矢行之疾；
襄尺，臣與君射，臣與君并立，讓君一尺而退；
井儀，四矢連貫，皆正中目標(biāo).
御：
駕馭馬車的技術(shù) 五御：鳴和鸞、逐水曲 、過君表、舞交衢、逐禽左；
《周禮·地官·保氏》:"乃教之六藝……四曰五馭。"鄭玄注:"五馭:鳴和鸞，逐水曲，過君表，舞交衢，逐禽左。"謂行車時(shí)和鸞之聲相應(yīng)，車隨曲岸疾馳而不墜水，經(jīng)過天子的表位有禮儀，過通道而驅(qū)馳自如，行獵時(shí)追逐禽獸從左面射獲。
書
書法（書寫，識(shí)字，文字） 六書：象形 、指事、會(huì)意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借；
象形、象事、象意、象聲指的是文字形體結(jié)構(gòu)，轉(zhuǎn)注、假借指的是文字的使用方式。象形者，畫成其事，隨體詰詘，日月是也；
指事者，視而可識(shí)，察而見意，上下是也；
會(huì)意者，比類合誼，以見指撝，武信是也；
形聲者，以事為名，取譬相成，江河是也；
轉(zhuǎn)注者，建類一首，同意相受，考老是也；
假借者，本無其字，依聲讬事，令長(zhǎng)是也。
“六書”的這個(gè)概念始見于《周禮•地官•保氏》“保氏掌諫王惡而養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝，……五曰六書。”東漢鄭玄注引鄭眾說：“六書，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事①、假借、諧聲②也”（注：①處事，即“指事”；②諧聲，即“形聲”）。班固《漢書•藝文志》把六書之名定為象形、象事、象意、象聲、轉(zhuǎn)注、假借。許慎《說文解字?jǐn)ⅰ钒蚜鶗椋褐甘?、象形、形聲、?huì)意、轉(zhuǎn)注、假借。一般都認(rèn)為，六書中象形、指事、會(huì)意、形聲屬于造字之法，即漢字結(jié)構(gòu)的條例；轉(zhuǎn)注、假借則屬于用字之法。
象形
象形字“京” 六書之一。字形摹寫實(shí)物的形狀，或用比較簡(jiǎn)單的線條來摹寫事物的特征部分。《說文解字•敘》：“象形者，畫成其物，隨體詰詘，日月是也。”如《牙部》：“牙，壯齒也象形字“京”，象上下相錯(cuò)之形。”《皿部》：“皿，飯食之用器也，象形。” 象形字有獨(dú)體象形與合體象形之分。合體象形所合之二體，有一體不能單獨(dú)成字，有一體可以單獨(dú)成字。如“石”，其中“廠”（han四聲）成字，意思是山邊巖石突出覆蓋處；“口”象石塊之形（非口舌字），不成字。王筠說：“石與果一類，本以○象石形，而此形多矣，乃以廠定之。”（《說文釋例•象形》）這說明合體象形的產(chǎn)生是由于區(qū)別象形形體的需要，即加上一個(gè)表示同類事物的字，使所摹寫的對(duì)象能夠確定，不致產(chǎn)生誤解。 “象形造字法“及“象形字”是漢字歷史上的一個(gè)重要里程碑，它奠定了指事、會(huì)意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借等造字方法的基礎(chǔ)。
指事
指事字“果” 六書之一。也叫“象事”、“處事”。以點(diǎn)畫等象征性的符號(hào)來表明意義?！墩f文解字•敘》：“指示者，視而可識(shí)，察而見意，上下是也。”指事字在漢字中為數(shù)不多，這可指事字“果”能與以符號(hào)表意的局限有關(guān)。指示字可分為兩類。一類是所謂純指事字，全部用指事性的符號(hào)來表示，如一、二、三、四；＋（甲骨文“七”字）；丨（甲骨文“十”字）等。這類指示字可能是來自原始的刻劃符號(hào)。另一類是在象形字的某一部位加上點(diǎn)畫性符號(hào)，以表明造字的意圖所在。如“刃”是在刀口處加一點(diǎn)，指明刀刃。“本”是在“木”字下方加上一短畫，指明是樹木的下端，“末”與此相反，指明是樹木的上端。這一類指示字，有些文字學(xué)著作稱為合體指事或加體指事。
會(huì)意
會(huì)意字“前” 六書之一。也叫“象意”。組合兩個(gè)以上的字表示一個(gè)新的意義?！墩f文解字•敘》：“會(huì)意者，此類合誼（同“義”），以見指撝（同“揮”），武信是也。“會(huì)意 會(huì)意字“前”字中較普遍的是用不同的字組成的“異文會(huì)意”。如《說文•林部》：“戍，守邊也，從人持戈。”《手部》：“摯，握持也，從手執(zhí)。”還有相當(dāng)一部分會(huì)意字是“疊文會(huì)意”。如《說文•林部》：“林，平土有叢木曰林，從二木。”《車部》：“轟轟，群車聲也。從三車。” 會(huì)意字的結(jié)構(gòu)有助于認(rèn)識(shí)一些漢字的本義。如《說文•斗部》：“料，量也，從米在斗中。“段玉裁注：“米在斗中，非盈斗也。視其淺深而可料其多少，此會(huì)意。”
形聲
六書之一。也叫“象聲”、“諧聲”。由形符和聲符兩部分組合成的字，其中形符表義，聲符表音。《說文解字•敘》：“形聲者，以事為名，取譬相成，江河是也。”形聲字是漢字中最能產(chǎn)的合成字。因此，形聲字在漢字中數(shù)量最多，占百分之八十以上。 形聲字的組合方式很靈活，如： 形聲字“責(zé)” •左形右聲：江、河形聲字“責(zé)”•左聲右形：錦、刊 •上形下聲：草、房 •上聲下形：想、袈 •外形內(nèi)聲：街、衷 •外聲內(nèi)形：聞、衡 有的聲符或形符只占字的一個(gè)角落，如“勝”，形符是“力”，聲符是“朕”。“寶”，聲符是“缶”，形符是“宀”、“玉”、“貝”組成的會(huì)意字（西周金文中才開始在這個(gè)會(huì)意字中加上聲符“缶”）。 形聲字可能是比較晚起的造字方式。早期甲骨文中形聲字還比較少；后期甲骨文中，形聲字約占百分之二十。由于這種方式靈活，適應(yīng)性強(qiáng)，在漢字發(fā)展中，它得到了最廣泛的運(yùn)用。
轉(zhuǎn)注
轉(zhuǎn)注是古人制造“同義字”的方法，換言之，轉(zhuǎn)注就是用同義字輾轉(zhuǎn)相注的方法造字。許慎說：“轉(zhuǎn)注者，同意相受，考老是也。”“同意相受”是統(tǒng)一字首的具體方法，即授與一個(gè)同義字，也就是說用一個(gè)同義字相注釋，作為它的義符。例如：語言（指“口語”）里〔lao三聲〕這個(gè)詞，既已制造了“老”字來記錄它。后來口語里起了變化，“老”念成“丂”〔kao三聲〕，于是就在“丂”的上面注一個(gè)同義的“耂（念lao三聲，即現(xiàn)在的“老”字）”字，寫成“考”（即造出了一個(gè)新字“考”）。“耂（老）”對(duì)于“丂（考）”，就是“同意相受”（即：同義相注。就是說，用“耂”作了“丂”的義符）。“耂（老）”、“丂（考）”的基本意思都是“年紀(jì)大”，它們是同義字，當(dāng)然也是“轉(zhuǎn)注字”。 ●轉(zhuǎn)注字的特點(diǎn)是：字首（部首）的意義等于轉(zhuǎn)注字的意義，因?yàn)橛脕碜⑨尩淖质资且粋€(gè)同義字。判斷轉(zhuǎn)注字的兩個(gè)重要依據(jù)：一是部首相同，二是同義相注。 ●轉(zhuǎn)注字的歷史意義：轉(zhuǎn)注字的形和義密合無間，只要看看它們的形體就可以知道它的意義，也就可以知道它們是同一群同義字。這種造字方法解決了語言中同義詞的創(chuàng)造問題，是孳乳文字（孳乳zīrǔ：派生，演變，繁殖）的重要方法，是我們祖先的一個(gè)偉大創(chuàng)舉。 例如： 1.老、考、耆、耋 ①老：《說文》云：“考也。七十曰老。從人毛匕，言須發(fā)變白也。” ②考：《說文》云：“老也。從老省，丂聲。” ③耆：《說文》云：“老也。從老省，旨聲。”（注：“耆”今讀qi二聲：年老，六十歲以上的人） ④耋：《說文》云：“年八十曰耋。從老省，至聲。”（注：“耋”今讀die二聲：年老，七八十歲的年紀(jì)） 2.至、到、臻 ①至：《說文》云：“鳥飛從高下至地也。從一，一猶地也。象形。” ②到：《說文》云：“至也。從至，刀聲。” ③臻：《說文》云：“至也。從至，秦聲。” ●這類字的一個(gè)最大特點(diǎn)就是形義密合，視其形即可知其義，所以后世還是不斷地創(chuàng)造它。 ●轉(zhuǎn)注字和形聲字的“聯(lián)系”與“區(qū)別”：轉(zhuǎn)注字和形聲字有同有異。就其結(jié)構(gòu)來說，它們是相同的，都是形與聲的組合；就其義符來說，它們是不同的，轉(zhuǎn)注字的義符是同意相受，形和義是密合的，而形聲字的義符只是指示字義的類屬或關(guān)聯(lián)，形和義不一致。
假借
假借的基本概念：許慎說：“假借者，本無其字，依聲托事，令長(zhǎng)是也。”意思是說語言中的某一個(gè)詞，本來沒有替它造字，就依照它的聲音假借一個(gè)同音字來寄托這個(gè)詞的意義。例如： “長(zhǎng)”，《說文》云：“象人之長(zhǎng)發(fā)猋猋也。從長(zhǎng)從彡。凡髟之屬皆從髟。必凋切。又，所銜切。”（注：①猋〔biao一聲〕：暴風(fēng)。②彡〔shan一聲〕：長(zhǎng)毛。③髟〔biao一聲〕：頭發(fā)下垂的樣子。④銜〔xian二聲〕：頭銜。）語言中的長(zhǎng)久的“長(zhǎng)”、長(zhǎng)老的“長(zhǎng)”、縣長(zhǎng)的“長(zhǎng)”，和長(zhǎng)發(fā)之長(zhǎng)同音，沒有造字，于是古人就假借它來寄托長(zhǎng)久、長(zhǎng)老、縣長(zhǎng)等意義。這種方法，古人叫做“假借”。假借的主要條件是依聲。假借和被借之間的關(guān)系，除聲音上的聯(lián)系外，也可以有意義上的聯(lián)系。因此，假借可分為兩種： a、引申義的假借：引申的假借是本無其字依聲托事而意義和原字有關(guān)的。例如：①鳳：《說文》云“古文鳳，象形。鳳飛，羣鳥從以萬數(shù)，故以為朋黨字。” b、純粹借音的假借：本無其字,依聲托意而不論原字的意義的,也就是把整個(gè)字當(dāng)作純粹音符的。例如：①所：《說文》云：“伐木聲也.從斤,戶聲。”假借為助詞。②易：《說文》“蜥易，蝘蜓，守宮也，象形。”假借為難易之易。（注：“蝘蜓”，俗稱壁虎。） 假借的使用范圍：假借，是用已有的同音字來寄托新詞的意義，因此，漢語的各種詞類中都存在著豐富的假借字。例如： 1.名詞：①“泉”本是“水原”，象形字，假借為貨泉的泉；②“錢”是一種田器，竟借為貨幣的錢；③“才”是“草木之初”，假借為人才之才。 2.動(dòng)詞：①干求的“求”，本義是“皮衣”，求和裘是異體字。②升降的“升”，本義是“十合”。 3.形容詞：①“難”是鳥名，借為艱難之難；②“易”是蜥蜴，借為容易之易；③“長(zhǎng)”是長(zhǎng)發(fā)，借為長(zhǎng)久之長(zhǎng)；④“久”是“從后灸之”，借為久遠(yuǎn)之遠(yuǎn)。 4.數(shù)量詞：①天干地支（天干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）共二十二字古人用來表示序數(shù)；②量詞如“斤”，它的本義是斧斤；“枚”，它的本義是榦（榦〔gan四聲〕同“干”）。《說文》：“榦也，可為杖。從木從攴”（攴pu一聲，古同“撲”，戒尺） 5.代詞：“汝”的本義是水名，“之”是出的意思，“若”是選擇的意思。它們假借作為代詞，和原義根本不同。 6.副詞：“末”的本義是“木重枝葉”，“不”的本義是“花柎”（注：花柎〔fu一聲〕：花萼，亦指草木子房）；“又”的本義是“手”。這些字假借為副詞之后，本義反而廢棄了。 7.介詞：“於”本是鳥的異體字，“為”本是作為的意思；“在”本是草木初生在土上的意思。它們都借來作為介詞。 8.連詞：“然”是燃料，是燃的本字；“而”是胡須，“且”是薦的意思。它們都借來表示連接關(guān)系。
數(shù)
算法（計(jì)數(shù)） 九數(shù)即九九乘法表，古代學(xué)校的數(shù)學(xué)教材
《周禮》的“九數(shù)”指的是《周禮·地官司徒·保氏》所言：“保氏掌諫王惡而養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數(shù)。”這就是古代教育必須學(xué)習(xí)的禮、樂、射、御、書、數(shù)六門功課，“九數(shù)”是指“數(shù)”學(xué)這門功課有九個(gè)細(xì)目。關(guān)于“九數(shù)”的細(xì)目，《周禮》并沒有列出。東漢的鄭玄在他的《周禮注疏·地官司徒·保氏》中引鄭司農(nóng)（鄭眾）所言：“九數(shù)：方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、方程、贏不足、旁要；今有重差、夕桀、勾股也。”
