一位學(xué)僧看到禪宗里有一段名言： 在我們修煉禪宗之前，山脈是山脈，河流是河流；在修煉禪宗之時，山脈不再是山脈，河流不再是河流；修完禪宗之后，山
脈仍然是山脈，河流仍然是河流。
“這是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的學(xué)僧去問禪宗大師。
大師解釋道：“最先的狀態(tài)和最后的狀態(tài)是相似的，只是在過程當(dāng)中截然不同。起先，我們看到山脈就是山脈，最后看到山脈也是山脈。但在這當(dāng)中，山脈不再是山脈，河流不再是河流，為什么呢？”
弟子搖了搖頭，表示不知道。
禪師繼續(xù)說：“因為一切都被你的思維、意識攪亂了，混淆了，好像陰云密布、云霧繚繞，遮住了事物的本來面目。但是這種混淆只存在于當(dāng)中的過程。在沉睡中，一切都是其本原；在三味中，一切又恢復(fù)其本原。正是關(guān)于世界、思想、自我的認(rèn)識使簡單的事物復(fù)雜化了，它正是不幸、地獄的根源啊?！?/p>
弟子自以為明白了老師的解釋，唉聲嘆氣地發(fā)表了自己的意見：“哎，這么說起來，凡夫俗子和修禪的開悟者也沒有什么區(qū)別！”
“說得對，”導(dǎo)師答道，“實在并沒有什么區(qū)別，只不過開悟者離地六寸?！?/p>
