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《孟子》一書共七篇，是戰(zhàn)國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內(nèi)容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰(zhàn)國中期，屬儒家經(jīng)典著作。其學說出發(fā)點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像我們的教科書一樣。《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內(nèi)容?！睹献印愤@部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優(yōu)美。（五經(jīng)：《詩》《書》《禮》《易》《春秋》）

《孟子》是記錄孟軻言行的一部著作，也是儒家重要經(jīng)典之一。篇目有：（一）《梁惠王》上、下，（二）《公孫丑》上、下，（三）《滕文公》上、下，（四）《離婁》上、下，（五）《萬章》上、下，（六）《告子》上、下，（七）《盡心》上、下。

孟母三遷(2張)

《孟子》行文氣勢磅礴，感情充沛，雄辯滔滔，極富感染力，流傳后世，影響深遠，成為儒家經(jīng)典著作之一。

孟子認為現(xiàn)實世界是道德的世界，而道德根源背后的標準，便是天。天表現(xiàn)于人，便是性。人若能有足夠修養(yǎng)，便能知天，達致天人合一。

性善與四端 —— 道德價值的根源

孟子的“性善說”，主要發(fā)揮孔子“仁”的觀念?？鬃又械摹叭省比狈α死碚摶A(chǔ)及尚未解釋“道德價值根源”的問題。因此，孟子要建立“道德價值根源之自覺心”，認為善是人的基本自覺，這種自覺是表現(xiàn)于惻隱、羞惡、辭讓及是非四端?！八亩恕闭f明道德價值的自覺，是與生俱來的。這便能補充孔子“仁”學理論的不足。

（道德價值的論證）

孟子認為“四端”是內(nèi)在于自覺心的，屬于人的“本質(zhì)”，即所謂人的“性”。人之性，必有異于禽獸之處，這種“異于禽獸”的性，便是“善端”。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此，人應(yīng)放棄私利，以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。

民本說： 孟子指出“民為貴，社稷次之，君為輕”，認為政府要保障人民的利益，君主應(yīng)以愛護人民為先決條件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主無道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便應(yīng)謹守崗位。

法先王：孟子主張行仁政，必須效法先王(堯、舜、禹、湯、文、武、成王、周公)的王道統(tǒng)治政治，這樣便能把仁政施行于天下。

仁政與王道 ：孟子主張施行仁政，必須先有仁心，然后方推行仁政。孟子認為人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是統(tǒng)一天下者必具備的條件。而仁政的具體表現(xiàn)，就是使國家給百姓安居樂業(yè)的王道，要實行王道，又要尊賢使能。

孔子論“仁”，是自覺的道德； 孟子的“仁”，則兼具教化的功能。君主應(yīng)培養(yǎng)出德性，這是施行仁政的條件，故主張“有德者執(zhí)政”。反對霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反對武力服人的霸政，目的在減輕民生痛苦，緩和社會矛盾，故孟子主張“王道政治”，反對霸力服人?；謴?fù)井田制度 孟子認為理想的經(jīng)濟制度是“井田制度”。“井田制度”即土地為國家公有，國家授田人民耕種，但人民亦要助耕公田，當作納稅，因此，農(nóng)民便有“恒產(chǎn)”(恒常固定的田產(chǎn))，國家自會安定。

（貫徹始終 ）

孟子認為要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義”。而且，孟子認為修養(yǎng)是求學的基點，但又認為人善性，是無法從外在培養(yǎng)(教育只可起感化作用)，最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上，主張自由發(fā)展，因勢利導。

此外，孟子也十分重視學習環(huán)境，置學子于優(yōu)良環(huán)境中，施以自發(fā)的教育，方能成功。孟子學說對后世的影響啟發(fā)未明理學。 孟子提出“內(nèi)圣之學”指出人的天性是善良，只要每人擴充善性，壓抑物欲之性，自身反省。這種內(nèi)省的修養(yǎng)方法，成為后世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家，都是繼承孟子這方面的學說。

孟子時，更把堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子等，視為儒家的“道統(tǒng)”(一脈相承的知識系統(tǒng))。從此，儒家的道統(tǒng)觀念與儒家思想之間，成為不可分割的整體。孟子的民本思想，行仁政的主張，一切以民心向背為標準。這套革命理論，成為中國傳統(tǒng)政治理論的創(chuàng)見，雖然此說缺乏現(xiàn)代的民主精神，卻成為傳統(tǒng)治制度中，抑制君權(quán)的合理性淵源。孟子“為民制產(chǎn)”的主張，更成為歷代經(jīng)濟制度的最高理想，如隋唐的均田制。

“民為貴，社稷次之，君為輕?！泵献诱J為君主應(yīng)以保民為先，為政者要保障人民權(quán)利。孟子贊同若君主無道，人民有權(quán)推翻政權(quán)。 正因此原因，《漢書》「藝文志」僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應(yīng)有的地位。到五代十國的后蜀時，后蜀主孟昶命令人楷書“十一經(jīng)”刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入「經(jīng)書」的開始。到南宋孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”，并成為“十三經(jīng)”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。明太祖朱元璋因不滿孟子的民本思想，曾命人刪除《孟子》中的有關(guān)內(nèi)容。

孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。

孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。而且，這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。

孟子提出必須靠修養(yǎng)及發(fā)揮善性的功夫，以全力擴充存于內(nèi)心的“四端”，孟子稱之為“盡性”?！氨M性”的修養(yǎng)，培養(yǎng)出浩然之氣，使人成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫，再以”心志統(tǒng)氣“，控制自己的情感，便能成德。

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