文化雜壇
中國的儒家和道家可謂是中華文明的督脈和任脈，一陽一陰，一顯一隱，一朝一野，相輔相成，共同支撐和哺育著中華民族，使得中華文明成為世界上唯一沒有中斷而薪火相傳至今的奇跡文明。
儒家和道家的創(chuàng)始人分別是孔子和老子，老子比孔子年長，孔子曾問道于老子，兩位先圣前后有過兩次會晤。雖然道迥異，但二圣相談甚歡，和而不同。
在他們身后一到二百年間，儒道兩家分別迎來了各自的另一位圣人—孟子和莊子。孟子長莊子兩歲，這兩位忠實地繼承和發(fā)揚了各家始祖的學說，為儒道日后的地位和影響力夯實了基礎，被后人尊為兩家的亞圣。然而，令世人奇怪的是，兩位同時代、地理位置相距不遠、同為當時閃耀的兩顆巨星，竟然始終未能謀面，甚至互相在其著作和講學過程中都未提及對方，未曾像他們的師祖那樣愉快地會晤，實在是中華文明的一大憾事，也是后世人們一直不解的困惑。
是他們互相不知道對方的存在嗎？顯然不是。
孟子和孔子一樣，也是滿腹經(jīng)綸，懷著濟世救民的治國理想，帶領弟子周游列國，游說眾諸侯。但結(jié)果是一樣的，沒有哪國采納了孟子的思想，但都對孟子表達了敬意。這樣的經(jīng)歷使得孟子在當時名重天下，齊宣王雖不采納孟子的治國理念，但在齊國著名的稷下學宮把孟子奉養(yǎng)了十幾年，后來是孟子自己離開的。所以，對于名重天下的孟子，莊子不可能不知道。
同樣，莊子和老子也很相似，始終懷著追求天道、回歸自然的隱士思想，著書述說。跟老子相比，莊子更純粹，《老子》中，尚有不少的治國理念，而《莊子》中，則純乎自然之道，幾乎完全避世。同孟子相比，莊子也是周游列國，但不同的是，莊子是為了游學傳道，而不是去見國君推銷政見。當楚威王聽到莊子的大名后，曾經(jīng)派遣兩個大夫攜千金前來邀請莊子赴楚為相，這才有了《莊子·秋水篇》里著名的對話，莊子拒絕了邀請，表示寧愿像烏龜拖著尾巴在泥塘里打滾活著，也不愿成為被尊貴地供在太廟里的冰冷的祭品。孟子也曾去過兩次宋國（莊子的國家），而且，他們還都見過同一個國君—梁惠王，所以孟子也不可能不知道莊子。
然而，雙方互不理會，究竟為什么呢？
孟子不理會莊子，應該是孟子心里始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以干脆不理莊子，假裝不認識。
《莊子》一書中，莊子經(jīng)常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻只字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不愿卷入是非爭斗。雖然莊子和惠子經(jīng)常辯論，但那只是好朋友之間關于生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養(yǎng)生主》里“庖丁解?！钡墓适乱部梢钥闯銮f子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善于游刃有余，從不硬砍骨頭。莊子通過孔子的故事已經(jīng)充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養(yǎng)生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。
兩位亞圣似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。
