子夏易傅?說(shuō)卦
說(shuō)卦傳 昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變於隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮於剛?cè)岫澈晚橃兜赖露盱读x窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兊以說(shuō)之乾以君之坤以藏之
昔者聖人之作易原其元而傳其理也太極生兩儀兩儀生四象而萬(wàn)物興焉夫造者之大德也幽深而無(wú)形神運(yùn)而明備物得生成也故聖人揚(yáng)其幽於神明而為治道之始也蓍也者神也虛而周也含其數(shù)而無(wú)太極之象也物始兆故參無(wú)以有之曰天兩而形之曰地依其數(shù)而推之得四象之生成焉人理之變化焉始見(jiàn)者隂陽(yáng)也易而變之而得其時(shí)故天道成也故聖人以之立卦乗氣散化而為形用而之事曰剛?cè)嵋布娴氐蓝梢惨蚨刂硟蓛x分而萬(wàn)物作聖人為之主焉故上和順於道德可以生而化象其隂陽(yáng)也下以施布於仁義可以養(yǎng)而制用其柔剛也故原其始致其終窮其理而盡得天下之理靜而順其時(shí)之命而行也聖人之作易也將以順性命之理也故立天之道曰隂與陽(yáng)氣之始也立地之道曰柔與剛形之變也立人之道曰仁與義德之偕也合兩而後成也故兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦也隂陽(yáng)者相生而為之化也未始相離也
帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兊戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兊戰(zhàn)乎乾乾西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬(wàn)物也
帝者造化之主天地之宗無(wú)象之象也不可以形智索因物之生成始終其顯其出入焉參而主之者陽(yáng)也是故出乎東春之建也陽(yáng)動(dòng)於下萬(wàn)物震之而生也故震東方之物齊乎巽物之長(zhǎng)齊而布生鮮潔區(qū)別而不相亂也物方長(zhǎng)貌強(qiáng)而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽東南之物也離也者明也萬(wàn)物之貌始大皆明而相見(jiàn)中柔順也可以治之矣是以聖人南面而聽(tīng)天下嚮明而治蓋取諸此坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉物之雜也外盛而中未盈養(yǎng)之而後成者也故順而求役而致養(yǎng)之故坤為西南之卦也兊正秋也外柔而中壯也萬(wàn)物之盛而咸說(shuō)也故兊為正西之物也乾西北地也陽(yáng)之老隂薄而爭(zhēng)興也故戰(zhàn)也萬(wàn)物衰而落其榮也故乾為西北之物也坎者陽(yáng)胎於中而隂盛於外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也萬(wàn)物之所歸也故物之生先聚水而質(zhì)其死也水涸而枯槁故其勞卦為北方之物也艮四時(shí)之終萬(wàn)物之所成止於艮也終則有始也故曰成言乎艮為東北之卦也神也者妙得其萬(wàn)物變化之理而為言也故聖人之治天下?得其為帝之道合其神用不失其終始則?為帝於天下而定其大位也故動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷可以震動(dòng)而肅也橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)可以觀民而行令也燥萬(wàn)物者莫熯乎火明其所行自竭其情敬其所履而不可亂也說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤外柔而接之中剛以濟(jì)之民咸說(shuō)其義潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水審利以安之生貨以聚之終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮限其所止則力不匱而?生其始也此得其一象之像也故使水火異物而相濟(jì)雷風(fēng)相與而益大山澤殊形而感化此其兼象之像也天地以是變化聖人以是興作然後?盡成萬(wàn)物也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
乾為馬健速之物也坤為牛至順而?任重也震為龍濳動(dòng)而變於隂也巽為雞體多陽(yáng)輕舉之物主於下也隂巽而不?逺也坎為豕?jié)裉幈胺x之物也離為雉陽(yáng)周而明中柔而文也雉處髙潔而文煥也艮為狗外剛而?搏噬禁止內(nèi)柔而?附人也兊為羊內(nèi)多陽(yáng)很而不?害物也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
乾為首尊在上也坤為腹無(wú)不藏也震為足動(dòng)在下也巽為股巽於下而隨足也坎為耳陽(yáng)明在其內(nèi)也離為目陽(yáng)明照於外也艮為手外剛而?執(zhí)止也兊為口外柔而?說(shuō)人也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
乾天也父之道也坤地也母道也二氣相求氣勝而男女生也乾之初配坤而得長(zhǎng)男曰震乾生於坤也坤之初配乾而得長(zhǎng)女曰巽坤生於乾也乾之再配坤而得中男曰坎坤再配乾而得中女曰離乾三配坤而得少男曰艮坤三配乾而得少女曰兊二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之情見(jiàn)矣
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
乾為天剛健無(wú)狀為萬(wàn)物之宗也為圎周萬(wàn)物也為君為父尊莫大也為玉為金至堅(jiān)剛也為寒為冰氣極嚴(yán)結(jié)而為堅(jiān)也為大赤陽(yáng)老赤甚也良馬馬之極善也老馬馬之極久也?馬無(wú)膚其堅(jiān)骨也駁馬堅(jiān)猛之至也為木果木剛物也老而為實(shí)生之本也乾老陽(yáng)也其道極也故健之極長(zhǎng)極堅(jiān)極老皆取象也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆(zhòng)為柄其於地也為黒
坤為地地有形之大柔順而承天也為母有生育之功也為布衣服之出也為釡?zhǔn)焐蛞矠榱邌?/span>?藏也為均至柔而順而無(wú)偏也為子母牛順而育也為大輿?載也為文旣形而文著矣為衆(zhòng)隂二也民之道也純隂故為衆(zhòng)也為柄執(zhí)而用也物由之而生本之而用也其於地也為黒至隂之色也坤有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化之道焉故是類(lèi)者皆取象也
震為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長(zhǎng)子為決躁為蒼莨竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
震為雷動(dòng)於隂也為龍龍隂中之畜也為玄黃玄天色黃地色陽(yáng)始生於隂雜而為蒼色也為旉陽(yáng)重而始華也為大塗剛動(dòng)而上柔順之可以縱其行也為長(zhǎng)子初有陽(yáng)也為決躁剛動(dòng)之性也為蒼筤竹蒼色性貞堅(jiān)而節(jié)上虛也為萑葦類(lèi)於竹也其於馬為善鳴聲震於深也為馵足白足也陽(yáng)明之色而在下也為作足動(dòng)於下也為的顙馵足之馬必的顙陽(yáng)下應(yīng)於上中也其於稼為反生物始生反甲而出也其健往而皆柔動(dòng)而必屈也為蕃鮮下本堅(jiān)強(qiáng)則未滋而色澤震剛下動(dòng)也物之始生下之堅(jiān)白皆取象也
巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
巽為木剛巽柔而不固可以柔曲直也為風(fēng)剛巽柔柔巽剛無(wú)其體而相從也為長(zhǎng)女隂生於初也為繩直從物之形而施其制也為工巽物之才而為器也為白素可以施衆(zhòng)采也為長(zhǎng)可以制為下也為進(jìn)退巽於物不自執(zhí)其志從時(shí)而進(jìn)退也為不果巽從於物不決成也為臭羶馨從物之風(fēng)巽下執(zhí)其體故為臭而巳也陽(yáng)也者首也而巽志於柔其體虛其精薄其道虧也故於首則寡髮矣於顙則廣而無(wú)容矣於目則少其精眸也為近利以剛巽柔利求少物也柔而羸剛則利三倍剛而巽柔行權(quán)可也巽而不反巽其窮也則為妄躁之兆也巽者陽(yáng)巽於隂不自任其志也故可以行權(quán)而制事也故木以曲直之風(fēng)以隨之故可制之物從小之道皆取象也
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其於木也為堅(jiān)多心
坎為水上下皆隂而陽(yáng)在柔中剛而有信也履之以冝乗其柔順而有功也用之失道則沒(méi)溺矣水之象也為溝瀆陽(yáng)處兩隂之閒隂深之象也為隱伏藏於隂中也為矯輮為弓輪二隂之柔濡之而雖剛可以屈直為曲也為加憂為心病陽(yáng)心也陷於柔故加憂而心痛也為耳痛陽(yáng)明在內(nèi)耳也陷困於柔故耳痛也為血卦血隂類(lèi)也傷於中而流血於外陽(yáng)傷於血赤也其於馬也為美脊陽(yáng)在中也為亟心陽(yáng)居內(nèi)其心速也為下首柔居上也為薄蹄為曵柔在下非強(qiáng)行之物也其於輿為多眚本末弱不?堅(jiān)也為通剛得中雖陷之終通也為月中隂之精而中明也為盜居隂之中隂竊之物也其於木也為堅(jiān)多心中剛也故陽(yáng)陷於隂也陷而終通故為陷也其於善則中善也其於病則終病也故中剛之物皆取象焉
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
離為火陽(yáng)盛而上下皆發(fā)也為日陽(yáng)之精發(fā)於外也為電光耀為隂發(fā)於隂之外也為中女隂生於中為甲胄為戈兵外剛而為悍也其於人為大腹隂氣伏於內(nèi)也為乾卦陽(yáng)盛而液不通於外也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜骨剛於外也其於木也為科上稿木為顚則槁中而虛也離陽(yáng)盛於外故至炎之物外剛中柔之類(lèi)皆取象也
艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅(jiān)多節(jié)
剛極髙而終止山之象也為徑路小路也可止行其中也為門(mén)闕止出入之所也為果蓏少陽(yáng)實(shí)止於地不得象於木果也為閽寺止守其禁止也為指?執(zhí)止也為狗?守止也為鼠止於人也為黔喙之屬上剛啄剛而?啄止其物也其於木也為堅(jiān)多節(jié)剛小而生節(jié)木之堅(jiān)也艮少陽(yáng)生也陽(yáng)得卦終於其所也?止而小堅(jiān)者皆取象焉
兊為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其於地也為剛鹵為妾為羊
隂以居上剛得其潤(rùn)上潤(rùn)下堅(jiān)澤之象也為少女三求而得也為巫柔而不正而在（闕）
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