唐代以前，儒學(xué)以五經(jīng)為經(jīng)典，《論語》和《孟子》尚未正式列為經(jīng)書；《大學(xué)》《中庸》是《禮記》中的兩篇，未有特殊地位。四書并重始于北宋，而正式結(jié)集則成于朱熹。在宋代理學(xué)家心中，四書亦是經(jīng)學(xué)，與其他諸經(jīng)相比，四書的地位更為重要?！端臅ⅰ钒ā洞髮W(xué)章句》《中庸章句》《論語集注》《孟子集注》，是朱熹一生用力最勤的著作。錢穆先生稱四書學(xué)乃朱熹全部學(xué)術(shù)之中心或其結(jié)穴，可見在朱熹的學(xué)術(shù)體系中，四書學(xué)所占分量之重。
    四書是一個整體
　　朱熹將四書視作一個整體，其間的聯(lián)系甚是緊密。依朱熹言，人之所以為人、人不能不學(xué)的道理，以及正確的學(xué)習(xí)次序，都可以在四書中找到答案。他多次強(qiáng)調(diào)讀四書的次序，先看《大學(xué)》，次《論語》《孟子》，次《中庸》。如果在四書上真正下功夫，涵泳于字字句句，再聯(lián)系自身看透徹，將一生受用不盡。
　　對于四書各自的特點(diǎn)及其整體聯(lián)系，朱熹闡述精妙。在《朱子讀書法》中，朱熹談道：《大學(xué)》，是先圣先賢流布萬世、施行教化的至高經(jīng)典，它面向全體天下后世人而講；《論語》《孟子》，為一時、一事而闡發(fā)道理，記錄著隨機(jī)變化、具體討論問題的觀點(diǎn)；至于《中庸》，是儒家傳授的至高思想，后世學(xué)人恐不能輕易領(lǐng)悟。朱熹認(rèn)為，《大學(xué)》貴在提挈綱領(lǐng)，如果沒有對于《大學(xué)》綱領(lǐng)的總體把握，將很難理解《論語》《孟子》的精微要妙；如果不學(xué)習(xí)《論語》《孟子》，做不到融會貫通，將無法理解《中庸》的歸旨意趣；如果達(dá)不到《中庸》高度，又如何能立定天人之際的大本大經(jīng)，進(jìn)而參論天下大事呢。
　　所以，要從整個上認(rèn)識四書、理解四書、領(lǐng)悟四書。通過《大學(xué)》，提挈綱領(lǐng)地學(xué)習(xí)垂世立教之大典；通過融會貫通《論語》《孟子》，理解應(yīng)機(jī)接物之精微；接下來，體悟《中庸》的高度，立定根本，籌謀大業(yè)。因此，依朱熹言，讀四書，不能泛泛而看，須“循環(huán)不住溫習(xí)，令其爛熟”。
    論《大學(xué)》
　　《大學(xué)》因何而作？朱熹《大學(xué)章句》序言談到，《大學(xué)》一書，正是古代大學(xué)的教人之法。在古代，大學(xué)之教盛行，教學(xué)的節(jié)目次第甚為詳細(xì)，為人君者能躬行君子，所教之事多在民生日用綱常倫理之內(nèi)，于是世人皆學(xué)。古昔盛時，治隆于上，俗美于下。
　　時至孔子生活的春秋末年，周道衰頹，教化、風(fēng)俗皆頹敗。孔子取諸先王之法，以誦以傳，詔明后民。在孔子的三千弟子中，朱熹認(rèn)為唯曾子之傳得其宗，再至孟子。孟子沒后，書雖存，知其意者不多。這里講到的“曾子之傳”，正是《禮記》本《大學(xué)》，又稱《大學(xué)》古本。自孟子后，出現(xiàn)了很長時間的空檔期，直至北宋二程接孟子之傳，尊信《大學(xué)》。
　　關(guān)于《大學(xué)》的章次，二程認(rèn)為有錯簡處，重新編定了次序。從二程那里，朱熹不僅繼承到發(fā)明《大學(xué)》的旨趣，同時也關(guān)注《大學(xué)》的編次。他重新調(diào)整了次序，分別章節(jié)，并做出了自己的解釋，稱為《大學(xué)章句》。與《大學(xué)》古本相比，朱熹本《大學(xué)》區(qū)分了經(jīng)、傳；調(diào)整了部分順序；增補(bǔ)了傳文，以使其書看起來“序次有倫，義理通貫，似得其真”。
　　在四書中，朱熹認(rèn)為要首讀《大學(xué)》。因?yàn)椤洞髮W(xué)》一書，說古人為學(xué)大方；《大學(xué)》是為學(xué)綱目；先通《大學(xué)》，立定綱領(lǐng)；先讀《大學(xué)》，可見古人為學(xué)首末次第。做人做學(xué)問，皆貴在先掌握綱領(lǐng)，綱舉目張。朱熹多次闡明《大學(xué)》就是綱領(lǐng)、綱目所在。這個綱領(lǐng)正是《大學(xué)》所言三綱八目。“三綱”即“明明德、親民、止于至善”；“八目”為“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。在“三綱八目”中，朱熹又尤其在意“格物致知”的方法論，以此作為《大學(xué)》的最初用工處、最初下手處。
    論《論語》《孟子》
　　朱熹常將《論語》《孟子》并談，此二書不可或缺，相參而讀為妙。他教導(dǎo)弟子，將《大學(xué)》讀得十分熟了，便可讀《論語》《孟子》，他說《論語》《孟子》都是《大學(xué)》中肉菜，先后淺深，參差互見。
　　關(guān)于讀《論語》《孟子》之法，朱熹引用程子之言，置于《論語集注》正文之前。他繼承發(fā)展了程子的思想，將“觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心”作為讀圣賢書的要旨所在。引發(fā)人們思考圣之所以為圣，而吾何以未至未得。圍繞這個中心命題，句句以求，晝誦其味，中夜以思，在一幅與圣人同在的全景畫面中，以求見得“圣人之意”。
　　與六經(jīng)相比，朱熹言：“《語》《孟》工夫少，得效多；六經(jīng)工夫多，得效少?！边@是因?yàn)椤墩Z》《孟》“文詞平易而切于日用，讀之疑少而益多”。在他看來，在圣人留下的經(jīng)典中，只有《論語》《孟子》用詞平實(shí)易懂，和每個人的日常生活密切相關(guān)，讀了之后疑問少而收獲大。朱熹建議人們看文字要看平易正當(dāng)處。由此也見《論語》《孟子》的行文特點(diǎn)，在于“文詞平易而切于日用”。
　　做人和做學(xué)問，朱熹皆強(qiáng)調(diào)“做工夫”（同“功夫”）。在他看來，孔、孟皆在教人做工夫，《論語》《孟子》正是教人做工夫的典籍。朱熹認(rèn)為今人讀孔、孟之言，看得有點(diǎn)草率了。草草看過，就容易從字面上去看他們的不同，用心去讀，會讀到他們的一脈相承，體用一貫。以“言忠信，行篤敬”為例，好像只言平實(shí)之事，未及根本是何。等到學(xué)者自己將工夫做到位，自然會見得“體”大概就是如此。什么“體”？至孟子，又恐人讀不懂，就講得更直接，如“惻隱之心”“學(xué)問之道，求放心”，心即體。心之所在，言行自然忠信篤敬。朱熹讀出其中的真滋味，認(rèn)為孟子說得“漸漸親切”，原其本質(zhì)只是一事?？酌辖倘俗龉し颍匆孕男惺?，事在心中；以事驗(yàn)心，心在事中。
    論《中庸》
　　讀《中庸》，朱熹直言《中庸》學(xué)習(xí)難度很大?！吨杏埂分v述“天命”“性”“道”“已發(fā)”“未發(fā)”“誠”等范疇，學(xué)理深奧，沒有一定的基礎(chǔ)，難以讀懂。朱熹提醒他的學(xué)生，讀《中庸》要做一個準(zhǔn)備，即先下功夫去讀《大學(xué)》《論語》《孟子》，將此三書搞明白了，《中庸》也就懂了一半。
　　《中庸》為何而作？朱熹認(rèn)為子思作《中庸》，乃孔門傳授心法。在《中庸章句序》中，朱熹提及道學(xué)、道統(tǒng)。道學(xué)正是誠誠懇懇地奉行中道之學(xué)；傳繼道學(xué)的傳統(tǒng)是謂道統(tǒng)，這樣的傳統(tǒng)由來久矣。自上古以來，堯、舜、禹、成湯、周文王、周武王、周公，圣圣相承。至孔子時，續(xù)接道統(tǒng)之傳，顏?zhàn)?、曾子得其宗，曾子再傳至子思。至子思時，學(xué)術(shù)與時勢皆已是“去圣遠(yuǎn)而異端起”的局面，這引發(fā)了子思深深的憂懼，懼時間愈久愈失其真。于是，他推本堯、舜以來相傳之意，憶及祖父孔子、老師曾子之言，加上自己的理解，作《中庸》。
　　如何奉行中道，朱子談及道心和人心。《尚書》言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這是上古時期的圣哲對于人心、道心基本性質(zhì)的描述。人心，深不可測；道心，精微深奧。要處理好二者之間的關(guān)系，唯有以精一的態(tài)度，誠誠懇懇地奉行中道。
　　朱熹談心，將其定義為“虛靈知覺”，虛靈之物，有知有覺。人本是只有一心，何以會產(chǎn)生人心和道心的不同？朱熹認(rèn)為在由理到氣化生萬物的過程中，若生于性命之正，此是道心；若生于形氣之私，是謂人心。此心雖有人心、道心之別，卻是同一心。到每個具體的心，沒有誰的心全然是純粹無雜的道心，這是因?yàn)槿嗽诔尚蔚倪^程中，或多或少總是會有形氣之私，所以雖上智之人也不能無人心；也沒有誰的心盡是私欲人心，這是因?yàn)槿私杂衅淙柿x禮智之性在，即使是下愚之人也有道心。這樣看，道心和人心相間相雜，組成同一心。朱熹提醒世人，人心、道心的相間相雜甚是微妙，僅在方寸之間，今言一念之間，如果不知道如何治之，就會使人欲盡占上風(fēng)，天理敗下陣來。
　　如何解決這樣的問題？朱熹言“凡學(xué)須要先明得一個心，然后方可學(xué)”。發(fā)揮心的“精一”之功，以其“精”來體察道心，使人心緊緊追隨道心；以其“一”來守住本心之正，不偏不離。在“精一”上用功，無少間斷，道心成為人身的主人，人心聽命而行，于是“危者安、微者著”，道心昭昭?！吨杏埂氛沁@樣一部典籍，教人變化氣質(zhì)，遵循本性之自然，光復(fù)道心。
    镕鑄群言，于“述”中“作”
　　對于朱熹注四書，《四庫全書總目提要》關(guān)注到一個細(xì)節(jié)。朱注《論語》“瑚璉”一條與《禮記·明堂位》不合，《孟子》“曹交”一注與《春秋傳》不合，這引發(fā)了人們的疑問。但是卻不知道朱注“瑚璉”，用的是東漢經(jīng)學(xué)家包咸注；注“曹交”，用的是東漢經(jīng)學(xué)家趙岐注，并不是朱熹的杜撰。又如“夫子之墻數(shù)仞”章，注“七尺曰仞”；“掘井九仞”章，注“八尺曰仞”，看起來存有矛盾，其實(shí)“七尺”朱熹用包咸注，“八尺”采于趙岐注。
　　這個細(xì)節(jié)恰恰反映出朱熹遵從“述”的傳統(tǒng)，镕鑄群言，于“述”中“作”。也正是因?yàn)槠洹笆觥钡墓Φ咨詈?，使其“作”根植于肥沃的土壤，進(jìn)而有了集大成之作。但是，自明代以來，攻擊朱熹者以為其疏忽于名物度數(shù)的考證；而尊朱熹者以為這樣的問題只是枝末小節(jié)而回護(hù)之，其實(shí)，兩者均未真正洞悉朱熹本旨，未見朱熹著書之意。所以，《四庫全書總目提要》警醒世人“讀其書者要當(dāng)于大義微言求其根本”。此處所言之根本，正是遵從“述”的傳統(tǒng)，镕鑄群言，于“述”中“作”。
　　宋理宗寶慶三年下詔：“可特贈熹太師，追封信國公”，提倡士子們習(xí)讀朱熹《四書集注》等著作。其后直至清末取消科舉的七百余年里，《四書集注》成為古代文人開科取士的必讀書，其地位與五經(jīng)相媲美，其理論、思想、觀點(diǎn)成為知識界辨別是非正誤的標(biāo)準(zhǔn)。