導(dǎo)引：《易傳》其學(xué)說(shuō)本于孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭玻贩N１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下篇、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱(chēng)為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說(shuō)、取象說(shuō)、爻位說(shuō)；又論述了揲著求卦的過(guò)程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫(huà)的產(chǎn)生和形成?！断缔o》說(shuō)明《周易》 是一部講圣人之道的典籍，它有４種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n(yōu)患之書(shū)，是道德教訓(xùn)之書(shū)，讀《易》要于憂(yōu)患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽(yáng)之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽(yáng)構(gòu)成，沒(méi)有陰陽(yáng)對(duì)立，就沒(méi)有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽(yáng)觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說(shuō)“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n(yōu)患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過(guò)變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫(xiě)，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬(wàn)象，囊括了一切變化法則。它說(shuō)“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過(guò)程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來(lái)的思想家哲學(xué)家產(chǎn)生了很大的影響。
《彖傳》為《易傳》中的一部分，是解釋六十四卦卦辭的。分《上彖》﹑《下彖》兩篇，內(nèi)容為論斷六十四卦卦名﹑卦辭的意義。凡卦?xún)?nèi)\\\\\\\\'《彖》曰\\\\\\\\'即是。與《象》﹑《文言》﹑《系辭》﹑《說(shuō)卦》﹑《序卦》﹑《雜卦》統(tǒng)稱(chēng)為《易》之十翼。舊說(shuō)為孔子撰述。
《易傳》之一。比如說(shuō)謙卦，卦辭是“亨，君子有終?！卞鑲骶徒忉?zhuān)訛槭裁磿?huì)有好的結(jié)果，是因?yàn)椤疤斓老聺?jì)而光明，君子之終也。”就是說(shuō)，謙虛是一種美德，謙謙君子會(huì)受到尊敬，會(huì)有好結(jié)果。經(jīng)彖傳這么一解釋周易變成了哲理書(shū)了，卦辭成了道德學(xué)問(wèn)與人生哲理了。
《彖傳》上下篇
彖傳 上
01 乾
《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
03 屯
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
05 需
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也 。利涉大川，往有功也。
06 訟
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
07 師
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之， 吉又何咎矣！
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。
09 小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
10 履
《彖》曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
11 泰
《彖》曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川?！骨幸?。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
15 謙
《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
16 豫
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！
17 隨
《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！
18 蠱
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
19 臨
《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。
20 觀
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣！
21 噬嗑
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
22 賁
《彖》曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
23 剝
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
24 復(fù)
《彖》曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？
25 無(wú)妄
《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
26 大畜
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。
27 頤
《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉！
28 大過(guò)
《彖》曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！
29 坎
《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！
30 離
《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
彖傳下
31. 咸
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
32. 恒
《彖》曰： 恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
33. 遯
《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！
34. 大壯
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。
35. 晉
《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br> 36. 明夷
《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
37. 家人
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！
39. 蹇
《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
40. 解
《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！
41. 損
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。
42. 益
《彖》曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。
43.夬
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。
44．姤
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
45. 萃
《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
46. 升
《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見(jiàn)大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
47. 困
《彖》曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
48. 井
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以?xún)匆病?br> 49. 革
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
50. 鼎
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
51. 震
《彖》曰：震亨，震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
52. 艮
《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。
53. 漸
《彖》曰：漸，之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
54. 歸妹
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。
55. 豐
《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂(yōu)宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
56. 旅
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！
57. 巽
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。
58. 兌
《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！
59. 渙
《彖》曰：渙亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 節(jié)
《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
61. 中孚
《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
62. 小過(guò)
《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
63. 既濟(jì)
《彖》曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
64. 未濟(jì)
《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
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