【原文】
齊宣王①問(wèn)曰：“齊桓、晉文②之事可得聞乎？”
孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉。臣未之聞也。無(wú)以③，則王乎？”
曰：“德何如，則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡龁④曰，王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：‘牛何之⑤？’對(duì)曰：‘將以釁鐘⑥。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫⑦，若無(wú)罪而就死地。’對(duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識(shí)有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)⑧也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊⑨小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無(wú)異⑩于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱⑾其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？” 王笑曰：“是誠(chéng)何心哉？我非愛(ài)其財(cái)。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”
曰：“無(wú)傷⑿也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚⒀也。”
【注釋】
?、冽R宣王：姓田，名辟疆。齊威王的兒子，齊泯王的父親，約公元前319年至301年在位。 ②齊桓、晉文：指齊桓公、晉文公。齊桓公，春秋時(shí)齊國(guó)國(guó)君，姓姜，名小白。公元前685年至前643年在位，是春秋時(shí)第一個(gè)霸主。晉文公，春秋時(shí)晉國(guó)國(guó)君，姓姬，名重耳，公元前636至前628年在位，也是“春秋五霸”之一。 ③無(wú)以：不得已，以同“已”。 ④胡龁：人名，齊宣王身邊的近臣。 ⑤之：動(dòng)詞，去，往。 ⑥釁鐘：新鐘鑄成，殺牲取血涂抹鐘的孔隙，用來(lái)祭祀。按照古代禮儀，凡是國(guó)家某件新器物或宗廟開(kāi)始使用時(shí)，都要?dú)⑸⊙右约漓搿?⑦觳(hu)觫 (su):因恐懼而戰(zhàn)栗的樣子。 ⑧愛(ài)：吝嗇。 ⑨褊(bian)：狹小。⑩異：動(dòng)詞，奇怪，疑怪，責(zé)怪。 ⑾隱：疼愛(ài)，可憐。 ⑿無(wú)傷：沒(méi)有關(guān)系，不要緊。 ⒀庖廚：廚房。
【譯文】
齊宣王問(wèn)道：“齊桓公、晉文公在春秋時(shí)代稱霸的事情，您可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”
孟子回答說(shuō)：“孔子的學(xué)生沒(méi)有談?wù)擙R桓公、晉文公稱霸之事的，所以沒(méi)有傳到后代來(lái)，我也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)。大王如果一定要我說(shuō)。那我就說(shuō)說(shuō)用道德來(lái)統(tǒng)一天下的王道吧？”
宣王問(wèn)：“道德怎麼樣就可以統(tǒng)一天下了呢？”
孟子說(shuō)：“一切為了讓老百姓安居樂(lè)業(yè)。這樣去統(tǒng)一天下，就沒(méi)有誰(shuí)能夠阻擋了。”
宣王說(shuō)：“像我這樣的人能夠讓老百姓安居樂(lè)業(yè)嗎？”
孟子說(shuō)：“能夠。” 宣王說(shuō)：“憑什麼知道我能夠呢？”
孟子說(shuō)：“我曾經(jīng)聽(tīng)胡 告訴過(guò)我一件事，說(shuō)是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過(guò)，您看到了，便問(wèn)：‘把牛牽到哪里去？’牽牛的人回答：‘準(zhǔn)備殺了取血祭鐘’。您便說(shuō)：‘放了它吧！我不忍心看到它那害怕得發(fā)抖的樣子，就像毫無(wú)罪過(guò)卻被到處死刑一樣。’牽牛的人問(wèn)：‘那就不祭鐘了嗎？’您說(shuō)：‘怎么可以不祭鐘呢？用羊來(lái)代替牛吧！’——不知道有沒(méi)有這件事？”
宣王說(shuō)：“是有這件事。”
孟子說(shuō)：“憑大王您有這樣的仁心就可以統(tǒng)一天下了。老百姓聽(tīng)說(shuō)這件事后都認(rèn)為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因?yàn)椴蝗绦摹?#8221;
宣王說(shuō)：“是，確實(shí)有的老百姓這樣認(rèn)為。不過(guò)，我們齊國(guó)雖然不大，但我怎么會(huì)吝嗇到舍不得一頭牛的程度呢？我實(shí)在是不忍心看到它害怕得發(fā)抖的樣子,就像毫無(wú)罪過(guò)卻被判處死刑一樣，所以用羊來(lái)代替它。”
孟子說(shuō)：“大王也不要責(zé)怪老百姓認(rèn)為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪里知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無(wú)罪過(guò)卻被宰殺，那牛和羊又有什么區(qū)別呢？”
宣王笑者說(shuō)：“是啊，這一點(diǎn)連我自己也不知道到底是一種什么心理了。我的確不是吝嗇錢(qián)財(cái)才用羊去代替牛的，不過(guò)，老百姓這樣認(rèn)為，的確也有他們的道理啊。”
孟子說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系。大王這種不忍心正是仁慈的表現(xiàn)，只因?yàn)槟?dāng)時(shí)親眼見(jiàn)到了牛而沒(méi)有見(jiàn)到羊。君子對(duì)于飛禽走獸，見(jiàn)到它們活著，便不忍心見(jiàn)到它們死區(qū)；聽(tīng)到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠(yuǎn)離廚房。”
【讀解】
孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那里出走后才到齊國(guó)，還是先到齊國(guó)，隨后才到魏國(guó)見(jiàn)梁惠王，這已經(jīng)成了歷史公案，學(xué)者們各有考證。我們姑且按《孟子》書(shū)的順序，認(rèn)為孟子是從梁襄王那里出走后才到齊國(guó)拜見(jiàn)齊宣王的罷。
齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開(kāi)口就問(wèn)“何以利吾國(guó)？”也不像梁惠王那個(gè)不成器的兒子口氣更大地問(wèn)“天下惡乎定？”而是很委婉含蓄地向孟夫子請(qǐng)教歷史問(wèn)題：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”但實(shí)際上，他所關(guān)心的仍然是同一個(gè)問(wèn)題：如何稱霸天下？因?yàn)辇R桓公和晉文公在春秋時(shí)代都是靠“霸道”而稱雄天下的。殊不知孟子所奉行的是反對(duì)霸權(quán)主義的儒學(xué)，是不講“霸道”而講“王道”。所以，孟子也就直言不諱地說(shuō)：“您要問(wèn)霸道，那我就不懂得。您要對(duì)王道感興趣的話，我倒可以說(shuō)一說(shuō)。”齊宣王也管他霸道、王道，只要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問(wèn)一答地探討起來(lái)了。
所謂“君子遠(yuǎn)庖廚”，說(shuō)的是一種不忍殺生的心理狀態(tài)。也就是齊宣王“以羊易牛”的心理，因?yàn)樗H眼看到了牛即將被殺的樣子而沒(méi)有親眼看到羊即將被殺的樣子。“眼不見(jiàn)為凈”，所以君子遠(yuǎn)離宰雞殺鴨的廚房。
至于“君子遠(yuǎn)庖廚”這句話，是出自《禮記·玉藻》：“君子遠(yuǎn)庖廚，凡有血?dú)庵惛ド碹`也。”也就是說(shuō)，凡有血?dú)獾臇|西都不要親手去殺它們。漢代賈宜在《新書(shū)·禮篇》中引述了孟子的話后說(shuō)：“故遠(yuǎn)庖廚，仁之至也。”把“君子遠(yuǎn)庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。
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