一，他不是好辯
儒家又稱「孔孟之道」，聽起來好像是孔子與孟子連手打造了這個學(xué)派。事實上，孟子晩于孔子一百多年，是努力「私淑」孔子，再成就一家之言的?？鬃诱J為沒有人了解自己；而孟子呢？他也覺得遺憾，因為他被當(dāng)時的人說成「好辯」。所謂好辯，就是口才勝過道理，讓人口服而心不服。
孟子的口才確實過人，但不是伶牙俐齒或機智巧辯，而是學(xué)問充實與才思敏捷的表現(xiàn)。一般人遇到梁惠王或齊宣王這樣的大國君主時，往往察言觀色、委婉發(fā)言、投其所好，但是孟子秉持儒家立場，主要考慮百姓的需求，所以說話引經(jīng)據(jù)典，隨口就組成淺顯的成語，使人一聽就明白，并且可以傳之久遠。
譬如，學(xué)習(xí)缺乏恒心，是「一暴十寒」；只做幾件好事就期望改變大局，是「杯水車薪」；推行政治的方法不對，是「緣木求魚」；做國君的不宜過于耽溺享樂，「流連忘返」；配合民心就可以「事半功倍」；立志上進則有如「遷于喬木」；了解自身處境，行動「綽綽有余」；百姓生活的美景是「出入相友，守望相助，疾病相扶持」。
二，他有同理心
孟子與國君談話時，善于使用比喻。當(dāng)梁惠王向他抱怨，說自己如何勤政愛民卻沒有明顯的效果時，孟子說：大王喜歡戰(zhàn)爭，我就用打仗作個比喻。他所說的是：兩個士兵在戰(zhàn)場上因為貪生怕死而丟掉盔甲兵器，向后逃跑。一個跑了五十步，一個跑了一百步。請問：「五十步笑百步」可以嗎？梁惠王立即說「不可」。孟子說的跑五十步的士兵，正是梁惠王?。〕峭菩腥收?，不然都不夠資格要求國家富強。
孟子與齊宣王談話的資料更多也更有趣。宣王見到有人牽一頭牛走過堂下，他不忍心看到?？謶职l(fā)抖的樣子，就吩咐換一頭羊去殺了祭鐘。這個舉措引起百姓議論，以為大王吝嗇。孟子說他知道宣王是不忍心。宣王很高興，認為孟子所言「于我心有戚戚焉」。但是孟子接著提醒宣王不宜「見牛未見羊」，更不可忽視百姓餓死的殘酷事實。為政之道很簡單，「推廣擴充」心中的不忍之情就可以了。
像「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」這樣的話，實有顛撲不破的道理。一個人聽音樂的快樂，比起同許多人聽音樂的快樂，齊宣王會選擇哪一種？答案很清楚：「獨樂樂不如眾樂樂。」
三，為什么非辯不可？
偏差的觀念會帶來錯誤的行為，亦即邪說會造成暴行，結(jié)果則是天下大亂，民不聊生。孟子身處戰(zhàn)國時代中期，一方面，楊朱、墨翟的言論充斥天下，另一方面，農(nóng)家、縱橫家、兵家的追隨者也游走各國。這個時候若不出而辯論，儒家還有存在的余地嗎？
孟子說得似乎偏激：「楊子為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。」這種判斷是偏激的嗎？未必如此。孟子是把一種立場推演到它「邏輯的結(jié)論」。若是像楊朱一樣，「拔一毛利天下而不為」，又怎么肯納稅支持國家政策呢？這不是「不要國君」嗎？若是實施墨翟的「兼愛」，同時而平等地愛護每一個人，把自己的父母等同于別人的父母，那不是「無父」（不要自己的父母）嗎？無父無君不是與飛禽走獸一樣了嗎？
至于農(nóng)家、縱橫家、兵家，有的陳義過高，有的只求己利，有的訴諸征戰(zhàn)，結(jié)果都不是理想的，亦即無法真正為百姓謀求福祉。孟子出而辯論，是為了「正仁心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣」。三圣指大禹、周公、孔子。他的結(jié)論是「豈好辯哉？予不得已也。」真理愈辯愈明，孟子所要表達的是什么？
四，傳承孔子思想
孔子說：「溫故而知新，可以為師矣?！姑献邮軜I(yè)于子思之門人，從孔子算起是第五代弟子。司馬遷在《史記》中說他是「道既通」，領(lǐng)悟了孔子思想，又有了新的見解之后，才出來周游列國，希望得君行道，造福百姓。
儒家主張政治的目的是行仁，方法則是上行下效，所以要由國君修身做起。孟子對國君苦口婆心而未必能有什么成績，這是時代大勢所趨。既然如此，就只能寄希望于教育了。教育是要喚醒一個人自覺其價值，肯定自己是道德實踐的主體，可以經(jīng)由修行而成為君子，再往上向往圣人的目標。這一套說法的根據(jù)必須落實于人性論上面。有關(guān)人性的討論是孟子書中最精采的部分，也是我們將會繼續(xù)介紹的。
