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【殷周秦漢三國】

三代書蹟略述
古人以夏岣嶁碑爲書蹟鼻祖。吾嘗於會稽禹廟觀其翻刻之石，不能古於殷商西周也?？虏粽Z石異同評卷一有云，“夏岣嶁碑，舊著錄皆以褎然稱首。金石萃編最會衆(zhòng)說，疑似傳疑，近人久置之不論。觀其文字，雖轉(zhuǎn)摹失真，實有所本。周末金文，有爲鳥蟲書所從出者，即與此相近。奇觚室吉金文述所錄熊氏、陸氏兩鐘，尤爲形似，此類宋人名之蛟篆，與此碑幷定爲夏時物，蓋亦知其時地相同也。唐李綽尚書故實，尚書省有古鐘，紫金文鳥篆，記禹功者，與宋人說合?；虼吮媸?，時已流傳，是以相承說爲夏器耳。今以諸器欵識考之，多屬南方楚越等國，近年壽州大出楚器，鳥蟲書尤多，以時地互證，此碑即楚時之刻石也?！笨率现^岣嶁碑爲東周楚地刻石，實爲通恕之說。究其源委，最古亦不過在西周東周之間，古人傳爲夏器，非是也。今世考古極興，掘墓穿地，深鑿泉壤，皆正名以學術，專崇智數(shù)，其所知自有猶懷敬畏之古人所不能及者。最古之文字，世推大汶口之陶紋。然亦在萌蘗耳，何足以論字學。夏時之物亦罕覯。尤古者殷周之吉金銘文及殷墟卜辭也。吉金甚少而甲骨極夥。其時字學差備，象形、會意、形聲、假借諸法俱用，可於卜辭觀之。書學亦隨之而興。殷商吉金渾古高華，瓌絕樸茂，後世西周鼎文對之，往往失色。而卜辭簡約瘦瘠，神清而形薄，自不能如吉金之渾茫。如母戊方鼎銘文等，即其時之傑作。周本蕞爾小邦，爲殷屬國。彼時殷之文明，冠於天下，風化四裔。周之文教承殷而自具變化，如商重卜占，而周研易數(shù)，愈爲精密，文字亦然。武王滅商立周之後，文字尚存勝朝矩矱。其字體固有別於殷，而氣息甚近，皆瓌奇渾茫。此與尚書武王受箕子鴻範九疇同。（周之字體亦有異於殷契，今人又別爲商系、周系者。）西周中期，書體趨於端平莊凝，禮樂氣象，自是周代鬱鬱乎文哉，自然呈露。恭王時之牆盤器銘，威儀溫栗中，饒有蘊藉，最能怡情。西周季世，厲王以降，迄於春秋，書體漸變，由莊縝入疏奇，由文質(zhì)彬彬入於跳踉怪放。此亦與禮崩樂壞之世運相當。如幽王時之周[女員]敦器銘，宣王時之虢季子白盤，厲王時之散氏盤，皆能覩此變異。此風入東周愈熾。各國文字，亦往往作割據(jù)之勢，自闢蹊徑。秦在西周故地，文字守宗周矩矱，尤以石鼓聞名。後又變爲小篆，爲斯篆之導源。石鼓、斯篆，皆與西周中期之吉金理脈貫通。此秦氣象弘正處。其能滅六國，興一統(tǒng)，非僅恃於霸力權謀者，亦可於此窺之。魯齊東方諸國，自導源於周公、尚父，然地域瀕海，文字亦異。魯國文字，即漢世之所謂孔壁中古文，如許叔重說文解字中所錄之古文，漢季三體石經(jīng)之古文，大體皆魯?shù)卮呵飼r之字體也。秦魯雖異，大體端正，承禮樂氣象，惟秦尚渾圓多古致，魯多廉稜有新意耳。秦魯之間中原諸國文字，亦游離二國之間。如出於河北平山縣之中山壺器銘，爲戰(zhàn)國時物，字體有近於秦篆，而書風有近於魯之古文。惟楚國最奇譎，其書體往往有楚地尚巫之風，不可方物。近世出土戰(zhàn)國之器尤多，如曾侯乙編鐘銘，脩長奇異，其他誕放之體殊衆(zhòng)。楚簡出土亦多，觀之尤可知楚地風俗之異。然其簡牘書法，獨有絕詣，亦非中原所能有。彼時諸子百家，各逞學術，或幽微深邃，或雄直爽利，或中正寬博，或譎奇權變，史所未有。其時書法，必有受此激蕩熔鑄者。觀楚簡，尤可想見其時楚國之精魄風氣。秦滅戰(zhàn)國諸雄，書同文，車同軌，然各國遺風猶在，迄於西漢猶未絕。故論西漢之書者，又不得不索諸戰(zhàn)國也。三代書蹟大致如是，其幽微處蓋非後世人所得盡窺。實則殷商書蹟，曷嘗無變化，惟器物未繁，無能考辨耳。近人亦有強自立說者，尚未敢信也。

殷契營魄抱一無離
孫仲容古籀餘論後序自謂恒耽玩篆藝，寀校奇字，每覃思竟日，輒萬慮俱忘，眇思獨契，如對古人。愚半年來，閉鍵譔書史，頗多是感。此心志凝定之境耳，尚不足以窺大樸太素。觀殷周之跡，非晉唐可比，使不能刊落紛華，收攝精元，忘來時路，則其於殷周之跡，必不能神契也。而殷商之書，又淳古於姬周，猶黃帝之師，尚有赤松子諸仙人。老子曰，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。此真殷墟甲骨及殷器金文之形容也。觀彼時吉金銘文，往往有載營魄抱一無離之感。鐫文於甲骨，亦每覺如鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。道德經(jīng)曰，我無爲而民自化，我好靜而民自正。我無欲而民自樸。觀殷契之清簡素樸，實可想見其時淑氣，乃爲老聃所追慕者。蓋悶悶之中，其意醇醇，是以其書方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。周武革命，吉金之文漸成新式，乃已遜其悶悶醇醇之意，如散氏盤、宗周鐘，光而有曜，周公簋，廉而有節(jié)，降至東周，秦地之書，如石鼓以下，直而愈肆，楚地之書，如王子午鼎器銘，方而愈割，詰屈奇詭，以就繁縟，殷周之際渾沌之神，至此則大散矣。豈僅禮崩樂壞而已。雖然，西周吉金，不失大雅。小戴禮禮運所謂大積焉而不苑，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及，動而不相害，此順之至者，適以爲西周金文之形容。世之讀老莊者，使其盤桓殷契吉金之間，當能愈會其神意。殷周古文，詎惟有裨於考據(jù)而已哉。

書道亦有會意假借二義
性理崇程朱，樸學尊許鄭，皆情摯而互有詆訐，曷嘗非五十步笑百步之例。乾嘉諸儒治小學，膜拜許叔重說文解字，迄於章太炎，猶如是也。章氏至斥甲骨爲贋，而固守說文之故轍。此與末世迂儒口必稱程朱不識時義何以異。子曰，毋必，毋意，毋固，毋我。吾固知性理、樸學之風，皆有悖乎聖人之教存焉，樂其教者不可不慎也。蓋自殷墟甲骨之學大興，許氏說文之繆愈顯。甲骨形體，爲文字源委，審其源委，自可判其字爲六法之何種。如說文云，監(jiān)，臨下了，從臥，[血焰去火]省聲。然甲骨監(jiān)字，爲象人臨盛水之皿俯視之形。上世以水爲鑒。純爲會意字。許氏言其從臥，[血焰去火]省聲，爲形聲法，繆矣。如此類極夥。故甲骨功於小學考據(jù)極巨，爲今世之顯學。究其發(fā)明六法獨深切處，莫若會意、假借。會意者，因形體而知其意旨，假借者，以音同而假借異字，前者由形而求意，後者因音而得其義。此實爲字學兩大宗，較象形之樸古，形聲之後起愈重矣。竊謂書道亦有會意、假借二義，前人罕有道及。此二義爲遠祖肇文之際心識之遺變，字學既備，而轉(zhuǎn)潛於書法。觀其表徵，似無關係，究其心識，實有相連。會意者，會天人之意也。書道特重神意，意在筆先，爲根本命髓所在。晉人尚神韻，莫非其意趣所之，爲後世尊奉爲極則。晉人尚天人之氣韻，盛唐漸轉(zhuǎn)尚天地之氣象，故唐之意已異於晉，宋人山水畫陵邁隋唐而變，故宋之意又異於唐，其書法亦大異矣。究其源委，心識之異，即意之異也。假借者，假借簡化異形以表字，非同於六法假借之多以假異字以表音也。然形雖簡化，幾同肇創(chuàng)，而音不變，亦合乎假借為同聲依托之理。書體由籀篆入隸，假借也，由隸入草，草體之漸熟於東晉，尤爲假借也。其狂草之體，興於盛唐，則純亦爲會意，已不復能以假借籠罩矣。張顛睹公主與擔夫爭道，得悟筆法，豈非爲會意耶。此與上古觀物理而肇會意之字，其用有殊，而其神理則若一。假借之義，關係書史甚巨。草體簡化，大異於本字，不可以其他五法繩之，惟可推之假借耳。日人創(chuàng)假名，其形根於漢字，亦假借，而以表音，亦同於上古之用。書家作簡易之體，以假借而合於會意，鍾王一脈，遂爲書道之正統(tǒng)。今日書道之變，亦於此二端求其極致耳。故竊謂書道亦有會意、假借二義，知此則可語於書法大體之變通矣?；蜃I余說有傅會之嫌，余初亦有斯感，深思之後，則非是。確有中理者。字學書法，豈真有二哉。

籀文非書體名
世以周宣王太史史籀為籀文之祖，作史籀十五篇。近儒疑之。羅雪堂殷商貞卜文字考云，“史籀一篇，亦猶倉頡、爰歷、凡將、急就等篇，取當世用字，編纂章句，以便誦習?！蔽羧俗髯謺撸涫拙渖w云太史籀書，以目下文，後人因取首句史籀二字名其篇，而非為史籀所作。王靜安觀堂集林史籀篇疏證序辨析愈精，乃疑史籀非人名，史籀一書，春秋戰(zhàn)國之間，秦人作之以教學童，而不行於東方諸國，其為周秦間西土之文字，故齊魯間文字作法體勢殊異。其說甚是。齊魯間文字作法之異於周秦，近世出土古器銘文多有證實之。清儒鄭子尹作汗簡箋正，以爲郭忠恕汗簡所錄古文，或不合於籀篆，或不合於說文六書，多好奇之輩影附詭托，務為僻怪，郭氏亦往往自我作古，變易形體以就己律，不必其出處有然。然近世戰(zhàn)國古器出土甚多，其銘文形體往往與汗簡同。子尹之論繆矣。蓋前人素以籀文為書體，以籀篆為東周文字之準繩，汗簡不合其形體，即目其為贋偽，失之多矣。清儒之疑古，多有是病。觀堂集林又有戰(zhàn)國時秦用籀文六國用古文說，有云，“故古文籀文者，乃戰(zhàn)國時東西二土文字之異名，其源皆出於殷周古文。而秦居宗周故地，其文字猶有豐鎬之遺，故籀文與自籀文出之篆文，其去殷周古文反較東方文字為近。自秦滅六國，同一文字，凡六國文字之存于古籍者，已焚燒刬滅。漢人以六藝之書皆用此種文字，又其文字為當日所已廢，故謂之古文。此語承用既久，遂若六國之古文即殷周古文，而籀篆皆在其後，如許叔重說文序所云者，蓋循名而失實矣?！闭婵芍^發(fā)二千年之覆也。以今世之所獲之資料言之，殷有古文，可以殷墟甲骨爲典刑。其後有西周古文，中葉愈醇密，可以散氏盤銘爲準則，乃大篆之體。東周而後，秦地有籀書，由籀而作篆，東方齊魯，南方之楚，承西周古文，皆各有變化，後世漢人號孔壁書爲古文，然幷不早於籀篆，非殷周之古文也。故今人論書，東周分秦、楚、齊魯、三晉諸系，覼縷愈細矣。（可參今人叢文俊春秋戰(zhàn)國金文書法綜論。）猶論學者，如蒙文通氏經(jīng)學抉原，喜分魯、齊、晉、楚諸學，而析其奧秘，常有豁蒙祛滯之感。惟籀書之名，由來已久。張懷瓘書斷言籀文與古文、大篆小異，後人以名稱書，謂之籀文。其跡有石鼓文存焉。李斯小篆兼采其意。則懷瓘以籀文爲書體，且以籀、篆爲大篆之子孫。王靜安史籀篇疏證序業(yè)已駁之，有云，“史篇文字，就其見於許書者觀之，固有與殷周間古文同者，然其作法大抵左右均一，稍涉繁複。象形、象事之意少而規(guī)旋矩折之意多。推其體勢，實上承石鼓文，下啓秦刻石，與篆文極近?！逼溽嵊衷疲捌淇傻枚鴶喽ㄕ哂钟腥?。一、籀文非書體之名，世莫不以古、籀、篆爲三體，謂籀文變古文，篆文又變籀文。不知自其變者觀之，則文字殆無往而不變，故一卷之書而前後異文，一人之作而器蓋殊字。自其不變者而觀之，則文字之形與勢皆以漸變，凡既有文字之國，未有能以一人之力創(chuàng)造一體者。許君謂史籀、大篆與古文或異，則固有不異者。且所謂異者，亦由後人觀之，在作書時亦只用當世通行之字，有所取捨，而無所謂創(chuàng)作及增省也?！彼摌O有理致，發(fā)人深省。懷瓘謂石鼓文爲籀書，實則宜稱之爲大篆之秦化也。未有能以一人之力創(chuàng)造一體之說，尤能警策。書斷之言史籀之造大篆、籀書，李斯之作秦篆，仙人王次仲之作八分，程邈之造隸書，皆未足徴信，懷瓘且已有疑之矣。竊謂自其變者、不變者觀之云云，乃學子瞻前赤壁賦。自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。文字殆無往而不變。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。是所謂固有不異者。靜安之論籀篆，特爲弘達，非治書者所能爲。論書者不可不知之矣。（作此篇畢，得覽今人叢文俊籀文考一篇，亦嘗引王靜安之說，維持舊說，以史籀爲西周宣王時史官，嘗作籀文。蓋亦斟酌之說。羅王二氏史籀乃爰歷、急就之流之說，固爲理推，未爲實物證明。然其理甚能服人。如章草者，以急就篇而盛行於世，所謂籀文者，亦能以史籀篇而通行之也。靜安未有能以一人之力創(chuàng)造一體之說，確爲不易。使史籀真有其人，籀書亦非其所能創(chuàng)。矧籀書本無定形，不宜視爲書體也。使籀書爲周宣王時所創(chuàng)，其去散氏盤應未遠，然視其形，愈近乎秦篆，不類西周古文。觀堂集林說文今敘篆文合以古籀說一篇，頗可證秦篆出於籀書。籀書東周秦地之字，大篆之流變，宜爲李斯輩所取。觀陳直氏讀金日札所附秦商鞅量銘、秦右庶長歜封邑陶券，有極類斯篆者，亦有如石鼓文者，蓋即籀書之流。故靜安之說，吾是之也。）

郭店楚簡之密
楞嚴經(jīng)卷五憍陳那五比丘自述我于音聲得阿羅漢，佛問圓通，如我所證，音聲爲上。優(yōu)波尼沙陀自述從色相得阿羅漢果。妙音妙色密圓，而頗與密乘同理。密教依身語意三密修行，持密圓神咒，立秘密曼荼羅，神咒近乎音聲之道，曼荼羅近乎妙色之相。顯密圓通成佛心要集云，“謂每一一字，即體是諸佛菩薩身心故。真言中字，法爾諸佛不思議力加持故，法性如是故，徧有神用。如此方言語足一，唯急急如律令等語，咒火不燒，咒水不溺。”妙音妙色，誠天地之奧窔所在。依佛意，一切悉有密意，音色之道，轉(zhuǎn)而能通佛意。先聖禮樂之道，禮近乎妙色，樂近乎音聲，音者生於人心，樂者通乎倫理，樂者爲同，禮者爲異，同者相親，異者相敬，樂者天地之和，禮者天地之序，流而不息，合同而化，而樂興，天高地下，萬物散殊，而禮制行，樂乃情之不可變者，禮乃理之不可易者，禮樂之說，管乎人情矣。則禮樂之道，亦皆有密法，而管乎身語意三密瑜珈也。吾習佛時，嘗於一日中，忽聞孺童呼其父，其音絕有密意。春游靈峰寺忽聽園池蟾蜍之鳴，其音亦絕有密意。書齋中忽覽郭店楚墓竹簡五行篇，其相亦絕有密意也。頗能悟佛義聖學之蘊蓄。蓋孺童、蟾蜍之聲，發(fā)之天然，而楚簡乃真若有諸聖先賢神力加持者，即體是諸聖先賢身心，觀之悚然，感其力也。郭店楚簡五行篇，儒家之學，此墓有儒家十四篇，道家二篇，皆戰(zhàn)國時物。其書圓密靈轉(zhuǎn)，筆意遒逸，無西周中原金石之渾嚴莊肅，而有楚地之飄游如神，往往得鳶飛魚躍之姿，活然觸目。春秋戰(zhàn)國各國之書，尤以楚書最具玄奧之意，如王子午鼎器銘、王孫遺者鐘銘，幾爲道教符籙之先導矣。道教本發(fā)源於南方，蜀楚之地，爲其胎息所在。符者屈曲作篆籀及星雷之文，籙者素書記諸天曹官屬吏佐之名，其皆道教秘文，而來源隱昧。溯道教之先聲，巫術、圖讖、黃老、神仙之說也，而多於楚地最盛，其承取楚篆之形，用諸符籙，蓋亦自然。彼時修道者，自亦能感其文形之密意，有通乎天人者。巫、符雖無足語與大乘之高明，其理固有相近者也。（近世大儒錢賓四先生，晚年撰現(xiàn)代中國學術論衡一書，其略論中國科學一篇，至引辰州符，念咒焚符，使死者隨其步行。其有云，“此事極神秘，但非人文要道，中國人乃亦置不深究。但論其始，必有人先通此術，乃以傳人。其如何得通此術，倘詳述經(jīng)過，亦一絕大科學問題，不得謂之乃神怪?！卞X先生信辰州符，儒者所鮮有，自其晚年通達處。吾於鄉(xiāng)聞亦睹聞巫法靈驗神通事甚多。符籙之學，不可徒以神怪蔑之也。象山先生語錄有云，“子不語怪力亂神。只是不語，非謂無也。若力與亂分明是有，神怪豈獨無之?！庇抟馔??？蓞㈠X氏默存管錐篇一五七則，辨析甚精。）是以古人恒言倉頡造字，鬼神哭，天雨粟，而甚信之而祠焉。蓋古文之密意，關乎天人鬼神之間，其於楚國竹簡，猶能窺其神秘。其後世道更替，隸體盛行，人於此意，所知愈少，是故往往非笑古說，以爲神話爲誕妄爾。吾覩楚簡，猶欲哭也。玄古之際，神魂血氣，豈非特壯於今。頡仰觀奎星圓曲之勢，俯察龜文鳥跡之象，博采衆(zhòng)美，合而爲字，是曰古文。文字之肇，豈非揭天人之奧藏，一如佛之說法，豈祇振動寰宇而已。此吾觀郭店楚簡甚有悟者。日本池上本門寺藏鐮倉時代高僧日蓮真筆十界大曼荼羅本尊，亦極類符籙，惟其所書法華經(jīng)諸佛名耳。且梵藏經(jīng)藏字母，往往形亦如古篆。孰謂其完無相近處。佛密、符籙、楚簡，其之有相通，無待言矣。

秦斯篆評
清王澍虛舟題跋篆書謙卦家人卦有云，“伊川云，作字須用敬。篆律尤嚴，毫髮有忽，全體俱廢，知此義者可以語學矣。一準小篆，變化自生，至於參差俯仰，一中矩度，斯亦可爲守禮自得者之一方也。圓潤和明，仁也。中規(guī)合矩，禮也。布分整飭，義也。變動不居，知也。準律有恒，信也。五德具備，舉而措之，無施不當矣。不止一身一家之治矣。由此而悟書法，行楷草章，直如馳驟康莊耳?！彼鲂∽宓拢鉅懢V。李斯爲法家，然曷嘗不具此體要。蓋古人精氣，往往敬嚴自律，內(nèi)養(yǎng)甚充，外施諸用，惟內(nèi)養(yǎng)外施之道各異耳。其理則一。讀墨子，其說異於儒，然曷嘗無類此仁禮義知信之理。故虛舟之論，不專爲儒家發(fā)也。唐張懷瓘書斷以易離之六二黃離元吉，得中道也，贊斯篆之造極。蓋以儒經(jīng)之中道，許李斯之書法。李斯倡焚書坑儒之策，爲後世儒者所斥。然平情觀之，其輔弼秦主所成之政體，開二千餘年儒統(tǒng)，所拓之疆域，定華夏恒久之格局，所立同文同軌之制，爲後王所襲傳，函夏文教學術之昌懋不淆，莫非書同文之制所遺者。故斯篆亦得黃離之中道，於書法中，亦可窺秦朝氣象，有類於中道者。世人徒以霸術目之，非入髓之見也。懷瓘論書，確有真知。書斷贊斯篆曰，“李君創(chuàng)法，神慮精微。鐵爲肢體，虬爲驂騑。江海淼漫，山岳巍巍，長風萬里，鸞鳳于飛?！逼鋾湾俳√?，懷瓘發(fā)明之。此虛舟題跋所未備者。圓潤和明四字，尚不足以盡其微旨。唐李少溫，於精遒處有邃造焉，所以有大成。清儒作篆者甚夥，而多爲圓潤和明所囿，所以不能入古人室奧。鄧頑伯、趙撝叔不欲為圓潤和明所囿，而失之率野也。惟書斷謂小篆由李斯草創(chuàng)，則謬矣。蓋戰(zhàn)國時西秦已有此體，觀其時之銘刻，可以知之。李斯天才，挾天地壯觀，入於毫端，所書嶧、泰、瑯琊、之罘、會稽諸刻，名垂宇宙，非他人能辦。諸刻之文，錄于嚴可均輯全秦文中。觀其辭氣，亦可與其書之得中道者相融通，俱可明秦朝氣象之弘大，豈六國可與比。蓋無此氣象，中華不復爲中華，後儒純以義理繩之蔑之，自有大義在焉，關係風教，然終未爲盡允。使李斯無諸石傳世，亦無以想見其人神采矣。書道之有裨於史論，此亦一端也。

雲(yún)夢睡虎地秦簡
夫李斯之篆，得廟堂之氣爲多。雲(yún)夢秦簡，風俗之氣兼勝。雲(yún)夢秦簡，乃秦昭襄王五一年之物，先嬴政一統(tǒng)三十餘年。其簡所涉文籍，有爲吏之道、秦律十八種，秦律雜抄、法律答問、編年記、文書等，皆爲政書，殊能見秦地方政治之大體。其書體尤可玩味。楚地戰(zhàn)國竹簡之奇譎，至此已歇，雲(yún)夢秦簡以小篆行文，大體端明，然猶藏楚簡奧意，觀之乃有與包山、望山楚簡一脈相承者。楚地之風俗，不能脫盡也。秦簡尤奇者，乃篆筆中隸法已見，有與漢簡極相類者。觀此而知，隸書萌蘗，在戰(zhàn)國晚期，而非秦一統(tǒng)後。竹簡狹長，便於書寫故，篆體漸成隸法，其一也。秦篆與楚簡融合，自成一格。隸意者，實亦戰(zhàn)國諸國文化之遺意所在。秦篆與諸國風俗相融，其國遺意猶在，乃使篆體亦變，如雲(yún)夢秦簡，有近乎後世之所謂隸者。其二也。大凡隸書之肇，不脫此二端。篆體尚長，而隸書尚平，諸國之書，如楚簡尚平褊寬博，吾是以有斯議。故知隸者肇創(chuàng)，亦天下融和之大勢所蘊造，非徒爲省略便利而已。觀羅雪堂所刊秦金石刻辭，如甲兵虎符、廿六年詔小權等，尚能見秦篆之大體，然已略露瘠儉之相，其神采已不及楚簡，韻度大衰，其距西周吉金，不能以道里計。（見叢書集成三編。）故知秦書求高華如斯篆、雲(yún)夢簡者，亦不可多。此衰直至西漢，漢武、王莽之間，始漸茂豐。及至後漢，方一時極盛矣。

西漢書法
西漢書法，戰(zhàn)國季世、秦朝之遺響爾。馬王堆帛書，楚簡、秦簡之餘脈也?？坍嫿鹞?，周秦器銘之餘脈也。蓋周代數(shù)百載之積蘊，而有散氏盤。秦自莊公以迄嬴政亦數(shù)百載，而有嶧山諸碑。其氣象之弘雅渾整，由來已久。西漢立朝，一時君臣，多出於草澤，非諸侯世家之後。其初年格局未弘，惟慘淡經(jīng)營，休養(yǎng)生息，美之曰黃老治道而已。其氣象至武、宣始爲一振。故觀西漢金文，殊少廟堂氣，有局促狹傖之態(tài)，較之周秦重器，不啻爲家鷄野鶩耳。武、宣以降，氣度稍寬博。新莽篡漢，事事摹古，觀新莽量金文，氣脈恢張，絕有神采，已啓後漢袁敞諸篆碑及三國天發(fā)神讖諸石。故論漢代之書法，高祖以迄武、宣，不過爲東周秦朝之遺緒。其甚有變化者，如隸法漸盛，筆含篆隸之風浸多而已。西漢季世以迄新莽，格局方弘，氣象始裕，初年寒儉之習略盡。東漢立朝之後，嗣此脈絡。至中葉晚期，書學極盛，漢碑大出，風氣雅正遒逸，隸草之體亦滋焉，超宕靈運，函夏書道，至此騰越爲顯學矣。此與漢之儒學，振自武帝，爛熟於東漢之季，漢人之風節(jié)清議，振自汲黯、兒寬諸賢，而極茂於漢季黨錮時士風同也。此積蘊之所至，非人力所可強致者。西漢書法，尤屬開闢風氣者，莫若隸書之興。然其初葉，篆隸之法，往往揉合用之，殊多奇姿。近世篆印嘗有取之，獨有光曜。隸法純?nèi)唬诌€在新莽之後，至後漢中葉始極備也。故西漢書蹟，未可與後漢比。推其極詣，帛書如馬王堆，簡書如神鳥傳、諸漢簡，金文如新莽量，其他所見甚寡，不能強求之矣。

漢武威儀禮簡
當漢經(jīng)術極昌時，簡帛往往有六經(jīng)，猶佛法隆興時之寫經(jīng)。其書之氣體每與其教義趣相契，書蹟應心識而化，如影隨形，合當如是。漢武威儀禮簡，即其典範。漢碑石刻之體，除禮器、曹全、華山諸神品外，或嚴重有餘，溫潤不足，或閎廓有之，失之質(zhì)野，祇能見漢人之一端，而無以洞悉其真體。碑刻中下之品，往往恂慄，近於瑟兮僩兮之意，其得禮意為多，得樂意為少。故論漢代之書，不可不兼取漢簡。蓋簡牘帛書，每以溫潤寬裕勝，含素抱樸中，有從容不迫之境，不似碑刻入石之際，其真氣難免為鎸者所損，雖毫釐之間，亦已異矣。觀儀禮簡，氣息醇和，形體密栗而舒，令人想見孔子閒居申申夭夭之意。如此者，愈與禮樂之道相契。三禮之學，吾素親小戴禮、周禮，而疏儀禮，以其繁縟曲密，不若所親者鴻文邃義，大有美觀。自觀武威儀禮簡，忽悟曩日之偏。儀禮之經(jīng)，誠有寬和疏朗若此簡者，疇昔畏其繁縟，實有不察焉。加以時日，吾亦當親乎儀禮矣。漢簡之錫予者，莫若此也。

東漢三國碑評  三十三種
開通褒斜道刻石東漢巨製，隱於巖蘚，千年後而遇南鄭令晏袤，刻釋文，復為苔侵，又數(shù)百年後再遇畢沅，始大露于世，蓋亦奇矣。自古知音難遇多類此。此刻體碩字寬，古方濶大，如見西漢人，篆隷渾合，有神龍莫可測之狀。楊守敬平碑記言其長短廣狹，參差不齊，天然古秀若石紋然，百代而下，無從摹擬，此之謂神品。竊謂神品則過，而不失逸格。蓋其天姿如是，非後世之人力所可強致。此種天姿，自殷周一脈相承，秦漢以降漸漓，乃至東漢，將由天機而歸于人意。開通褒斜道刻石，即此關鍵所在。惟尚多天機，有不可思議者。逮至乙瑛禮器諸碑出，人意醇粹，境界一新矣。石門頌刻于建和二年，晚于乙瑛禮器，然以地氣之故，猶存天機。雖然，亦偏于人意，不復能與開通刻石相比類也。（右開通褒斜道刻石。永平六年刻。）

漢袁安、袁敞二碑，純?yōu)樾∽?，如出一手。通婉暢潤，疏密精勻，漢人之清和溫柔，藉此以傳焉。然已失李斯之高格，且遜王莽時人之英氣，東漢篆體，將至於窮矣。二碑乃其徵兆也。（右漢袁安碑。永元四年立。袁敞碑，元初四年立。）

漢祀三公山碑篆體而隸意，吳天發(fā)神讖亦其流亞也。觀其勢融液屈折，漸已定形，圓婉藏遯，方正豁成，格力駿發(fā)，活然欲出。學草書者，探本於分隸二篆。劉融齋言，張長史得之古鐘銘科斗篆。愚謂得之祀三公山諸碑，已能上乘。唐人北海行書入碑一路，實亦有祖述于祀三公山碑者。蓋北海以行寫楷，祀三公山以隸寫篆，皆多變勢，而合于天行，故甚相通也。（右祀三公山碑。元初四年立。）

後漢書儒林傳帝問劉昆曰，前在江陵，反風滅火，後守弘農(nóng)，虎北渡河，行何德政而致是事。昆對曰，偶然耳。左右皆笑其質(zhì)訥。帝歎曰，此乃長者之言也。吾觀冀州從事馮君碑，甚可想其長者風範。此碑非漢碑傑特，而自有此漢儒質(zhì)訥之風。（右馮君碑。漢安元年立。）

景君碑篆額如紉蘭垂露，鐵線舞裾。碑則安泰裕明，若有睿聖，猶陳澧言鄭康成一輩漢儒已有程朱義理之湛明。其多存古篆之法，每每瀉露，出入其間，若為康衢，頗有逢源之暢。而終以隸則為歸，其遊藝恣行，復守於莊正之塗。此猶相如子雲(yún)之賦，馳騁而後，終歸於諷諫正義。（右景君碑。漢安二年立。）

石門頌為今世人所盛推，至以爲漢碑冠冕。愚未以爲然。其聲名之隆，非境界極高遠之故，乃今世禮教滅裂，人多喜放肆浪宕，旨趣往往與石門頌相合，而不安于漢碑之法度篤純者。石門頌為隸書之仙，體勢瘦勁，絕有高華。褒斜道處中原、巴蜀交通之地，二地之文教風俗，共施潤澤。石門頌者，赫然有蜀地之風。蓋觀其氣質(zhì)，溯之遠古，更與三星堆相近，而非鎬、洛之格度。其筆法則授于中國也。巴蜀為仙家之淵藪。建和二年，張道陵已百餘齡，鶴鳴山氣象已大。當彼之時，有飄逸雄放若石門頌出焉，亦曷足怪也。楊淮表記摩崖為石門胞弟，而蕩邁勝之，如軾之有轍，子瞻自謂不及其秀傑汪洋。而石門頌導流濬川，維邦經(jīng)野，體勢疏廓，井然有致。時出宕逸，亦猶文王之嗜菖蒲，曾晳之癖羊棗，本爲人情常態(tài)。貴之蔑之太過者，皆非中道也。（右石門頌。建和二年刻。楊淮表記。熹平二年刻。）

乙瑛碑體遒風舒，骨豐肉和，如陳仲舉言為士則，行為世範，如黃叔度，其器深廣，汪汪難量。其和逸之美，必德行之所化。其暢達之姿，必雅量之所施。其風味清玄，時有灑落，亦同漢季郭林宗輩，已啟玄學清談之風。（右乙瑛碑。永興元年立。）

禮器碑為漢隸瘦勁通神之典刑，兼有整秀、宕逸、雅潔、靈敏之美。其與曹全、史晨、孔宙、韓仁諸碑，風猷相類，而逸骨勝之。尊之者推為第一，實為私意。漢碑弘廓尊嚴，亦不必斤斤乎月旦之次第。然晉唐以來，尤擅秀逸遒勁之格，則不可不稱禮器澤化之深長。蓋母以子貴，禮器之見重於後世，亦有以此者。以愚之私好，禮器不若華山乙瑛之全，漢碑弁冕之目，固不以為然也。（右禮器碑。永壽二年立。）

西嶽華山碑篆額如五岳真形，有神異之色。碑則嚴嚴正體，廟陵衣冠之盛。其厚潤處可以澤肺腑，其泰大處可以廓心胸，其嚴密處可以閑邪虛，其坦夷處可以化肌膚。真周孔聖學之法器，賢哲血脈之所及者也。朱竹垞許為漢隸第一品，兼方整、流麗、奇古之三美，信為不誣。然氣體之全，何可析之為三，三美之說，密巧有之，則又不免支離於道體。蓋漢碑奇古何嘗不有方整流麗，流麗何嘗不有方整奇古哉。故竹垞之說，實不若愚說之為無病。（右華山碑。延熹四年立。）

淮源廟碑亦立於桓帝隸書極盛之際，體雖扁平，神意極暢，筆法精密，勢度逼人，觀之如群星曜野，芒寒正色，不讓禮器、華山諸石。惟渾樸之意微少爾。較之順帝時所刻之馮君碑，最能見之。（右淮源廟碑。延熹六年立。）

封龍山碑果決爽直，一以貫之。真情逼露，覿面如書墨跡。意致高邁，矯捷有遊龍之態(tài)。微有畸異，適成其趣。其生活靈動之機，漢碑之傑也。（右封龍山碑。延熹七年立。）

孔宙碑篆額如宮衛(wèi)官儀，儼然可尊。凝定之氣，寬裕之形，較他碑額之多縱質(zhì)野，文矣。碑文初觀之，淩波微步，流麗安穩(wěn)，洵神仙中人，有緱山金華洞府中物態(tài)。先賢多以縱逸飛動，贊其天機。愚謂飛動之姿，特作狡獪而已。其本實甚樸茂，其質(zhì)原來貞藏，以飛動評定者，未免枝末之過崇。想其德風，本是乙瑛莊正芳醇一脈，焉可以縱逸之格目之哉。（右孔宙碑。延熹七年立。）

漢鮮于璜碑篆額如塞隼振翮，胡戎創(chuàng)制，疾利而天勢恢闊。碑則純?nèi)幻缫?，醇曜謹厚，以鋒鎩新切，又生肅色，如寒松蔽日，類皆正物。（右鮮于璜碑。延熹八年立。）

二爨北碑方硬駿發(fā)之體，多可溯諸漢碑。張壽碑隱然已蓄其萌孽，元氣混茫中，方峻之氣，如巉巖挺胄，雖未盡使其鋒棱彊力，而氣足以畏人。若謂石門楊淮，爲漢隸霍去病飛將軍，張壽則為周亞夫程不識。法度渾正，持漢人矩矱，篆意苞藏，如玉之潤石。而其威嚴隱有細柳之肅，亦如霜劍懸室，此其特立之格也。（右張壽碑。建寧元年立。）

斯篆納渾圓於瘦勁，禮器曹全史晨諸碑納中正於瘦勁，二王化雄逸於瘦勁，歐虞褚薛融貞靜於瘦勁，瘦勁一格，尤稱正脈。然自顔魯公蘇子瞻以降，肥厚一格，漸奪其席，以迄清世劉石庵伊汀洲一派，最為昌熾。此又與函夏藝文古今之異不異。肥厚一脈，必溯之於衡方，為魯公、汀洲之本。衡方之大體，古拙豐茂，望之神旺。晉唐人文質(zhì)彬彬，了不為意，五季以降，質(zhì)底漸漓，文為有餘，故人皆望補質(zhì)調(diào)文，援野藥俗，故深有資取焉。肥厚一格之為獨盛，蓋以此也。（右衡方碑。建寧元年立。）

史晨前碑瀏亮頓挫，極尺蠖舒伸之致。筆力細勁，欲放先斂，隋唐寫手化厚爲瘦，以細勁爲式，或有取焉。其英華處曜曄有神，靈光炯炯，真過目難忘者也。史晨後碑壯健遒邁，與西岳、張遷血脈相類，而細緻委曲處，自具別異之美。厚古中別有媚姿，後碑有之。（右史晨前後碑。建寧元年、二年刻。）

漢碑素以方整典厚、流麗奇古為宗，然主流之外，又有輕舉澹秀之格，肥致碑即其典刑。其書體不以方整典厚為勢，不以流麗奇古為美，筆意輕靈，而函古拙，結(jié)體扁平，而能自然。澹然不經(jīng)意中，自具警秀。肥致碑述仙道事，其書適與文意合。境有心造，誠然。（右肥致碑。建寧二年立。）

夏承碑性真體博，蒼古溫然，眉目間皆有道之氣，行履處莫非寬裕之風。慈善圓動，妙不可喻。樂廣言名教中自有樂地。吾觀夏承，可以無疑竇矣。（右夏承碑。建寧三年立。）

西狹頌篆額惠安西表四字如蟄蟲枯崖，奇澀頽唐，而神氣內(nèi)藏，如梟之待鼠，虎之窺羊。碑則疏宕雄彊，斂意清雅，以深穩(wěn)爲安，而奇氣四溢，如山巨源入仕，爲名教人物，猶不免竹林之任誕，量其龍性，終不可盡馴也。（右西狹頌。建寧四年立。）

莊子讓王言原憲居環(huán)堵之室，子貢乘大馬，軒車不容巷，往見之。原憲陳義矜貴，子貢逡巡有愧色。觀孔彪碑如子貢軒車大馬者，則不得入。既得入，非子貢之才，亦不得其愧也。蓋孔彪碑洗盡繁華，不尚數(shù)度，清約自守，精微是尚，若視禮數(shù)榮華為無物，而以一心之貞靜為歸宿。曾子居衛(wèi)，緼袍無表，手足胼胝，而歌商頌，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友。孔彪之格，形小而神高，庶幾類之。漢魏碑之有孔彪，猶詩之不惟有雅頌，諸國風自不可廢。後世鍾王隸楷，亦實有祖乎孔彪者。（右孔彪碑。建寧四年立。）

郙閣碑隱然香象之軀，有渡河截流之力。亦如梁楷之羅漢像，有心寬體胖氣象。其敦然若石，據(jù)然若根，悶然若迷，沌然若失，乃真大人之德，耆宿之相也。用筆方正，結(jié)構(gòu)質(zhì)實，亦開後世佛經(jīng)摩崖平正寬博之格。愚西泠寓公，常觀清季彌陀寺石壁彌陀經(jīng)摩崖，每恍然類其神脈。（右郙閣頌。建寧五年刻。）

魯峻碑隸額如矜士臨沂，也傚舞雩，欲解衣盤礴，一洗莊束之累。碑則氣雄格遒，不讓西岳，不拘細行，又轉(zhuǎn)有先進之姿。魯峻治魯詩顔氏春秋，世之治漢儒經(jīng)學者，不可不一睹魯峻石刻之儀則，漢儒精氣神貌，庶幾可以會通之。俗儒經(jīng)生，卑枯無此神致，其所謂漢學，亦猶後世之贋刻也。（右魯峻碑。熹平三年立。）

韓仁銘篆額端束平舒，有長者之風。碑則清勁秀逸，無塵俗氣，誠如楊守敬之說。筆勢韻致豐朗，尤所難及，愚嘗張諸素壁，以啟神智，經(jīng)年覿面，尚覺生趣有餘。壁上榻影，又有王書聖教序，與韓仁比鄰，此愚之私好也。二王之逸致神韻，抑有本諸若韓仁者哉。（右韓仁銘。熹平四年立。）

曹全一派醇儒氣象，惟事俎豆，何問軍旅。體藏乎中，美施乎外，最如韓詩外傳中情物氣貌。阿谷之隧，有處子佩璜而浣者，禮正辭婉，聖賢嗟歎?；蛑^曹全如美人，惟以此方足以擬之。曹全體式，不以雄彊古奧爲尚，湔濯塵習，獨露性真，亦馬祖平常心一流。惟一無二。亦譚何容易。其所以能超絕千古，蓋以此也。（右曹全碑。中平二年立。）

吾生平購碑本自蝯叟臨張遷始，時尚齔齠，遊東魯亦嘗獲張遷原拓，雄偉開張，豈割裱本所能夢見。張遷篆額融液盤曲，天衣深垂，尤有古篆逶迤玄秘之妙。碑風著實深沈，不求秀逸之表，而自出其風神高致。孟子勿忘勿助之言，庶幾近之。雄強處有臺基之確，微妙處有弦歌之美，真萬古長青之道也。（右張遷碑。中平三年立。）

袁博碑著實謹飾，法律整勁，其亦如程不識之治軍，張巡之律卒，觀之森峭可悚，久之亦藹然為溫，其化人如是。漢碑之化人多如此。以此而論，漢碑化人，鍾王神人，魏碑奪人，隋初唐碑悟人，中唐碑律人，宋書樂人，元書悅?cè)耍鲿鴬嗜?，明季大草駭人，清乾嘉間書愚人，碑學金石起人。（右袁博碑。王國維謂其在東漢桓帝建和元年之後。）

魏受禪碑或出梁鵠，或出鍾繇，古無定論。其承漢碑之樸茂深厚，不愧廟堂之制。氣體矯然，英風騰立，確合開國之勢態(tài)。然用筆已不似漢人之矜斂，骨法淩厲，有超陵而上之霸氣。魏號為受禪，實為篡奪。其於書法，亦可度之也。（右魏受禪碑。曹魏黃初元年刻。）

魏人雄強之氣，尤見孔羨碑，往往如聞斬金截玉之聲。其質(zhì)地猶厚，略遺古人之拙愚，而方整如軍陣，已少前賢從容澹逸之意。而其骨力甚可畏。曹孟德賦詩碣石，氣象弘大。一特尚刑名乖背中道之人，而具此氣象，豈不可畏哉。（右孔羨碑。曹魏黃初元年刻。）

翁覃谿謂范式碑勁利之中，出以醇厚，而頓挫節(jié)制，神采煥發(fā)，實高出漢末皇象、梁鵠諸家之上。非是。范式碑神采雖高，風華豔麗，而失之野質(zhì)，乃後世二爨之鼻祖也。筆有古法，而意殊輕剽，較之受禪孔羨氣度弘雅，已落下駟。惟其煥發(fā)處確能奪人心魂。覃谿不免為其所鈎攝矣。（右范式碑。曹魏青龍三年刻。）

曹真碑道光二十三年出土時，碑中蜀賊之賊字等，即為鑿去。後諸葛亮三字，亦鑿去。甚可知人心猶在蜀漢。五丈原之淚今猶垂也。此碑結(jié)體嚴整，鋒穎勁利，唐隸之祖也。氣甚清切，略嫌寒薄，不可與吳國渾奧有古法比。中原書道風氣已變，隸書格式，亦趨於清平，頽相已見。魏祚之不永，亦可略窺其消息。吳國石刻之渾奧，亦為東晉中興於江南之徵兆也。（右曹真碑。曹魏時刻。）

吳谷朗碑隸真之間，平樸無華，而力甚剛勁，盤踞如鐵。筆法甚與樓蘭殘帛書相類?；蛑^金冬心筆法出天發(fā)、禪國二碑，竊謂實更與谷朗相近。蓋冬心於篆無深造，惟有取天發(fā)之銳筆、禪國之轉(zhuǎn)勢爾。（右谷朗碑。吳鳳凰元年立。）

吳天發(fā)神讖碑蘊蓄古勢，體構(gòu)雄傑，已無漢人渾涵醇和之意，而氣甚厚古如初。史謂孫堅勇?lián)磩傄?，孤微發(fā)跡，策英氣傑濟，猛銳冠世，覽奇取異，志陵中夏，權有勾踐之奇。觀天發(fā)神讖碑，適可想其氣類。此碑起方收銳，鋒棱有威，豈非即孫吳之寫照。自此碑出，可以陵邁中夏矣。（右天發(fā)神讖碑。吳天璽元年立。）

吳封禪國山碑，與天發(fā)神讖碑俱立於天璽元年，筆勢圓轉(zhuǎn)，而氣甚渾勁，觀之如置身雨粟鬼哭時，古意在天發(fā)上。天發(fā)方折峭逋，禪國圓渾奇樸，跡相反而神相成，映照成趣，吳國書學之深厚奇特，可以知矣。後世書家深厚奇特者，多出吳越之地，如唐之褚、張，宋之米、張，元之趙、楊，明之祝、倪，清之金、趙，誠有源流如此。（右封禪國山碑。吳天璽元年立。）

漢季草書之興
後漢之季，時勢漸變。隸變以至於草書大興，與時俱進而已。其時勢漸變，可立時政、經(jīng)術、風俗三端闡發(fā)之。以時政論，後漢之季，靈帝委體宦孽，黨錮忠直。正類抑制，中道摧傷。智者逸民，唯事肥遯，張芝號有道，亦此輩人物。惟遯藏自保則有之，未必真為嘉肥之道。黃巾之亂，社稷震蕩，亂世啓矣。自桓、靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國隙屢啟，自中智以下，靡不審其崩離。其人懷抱憂患不平之氣，亦將流于筆端，隸變之至於今草，適於抒懷寫意爾。獨行立節(jié)之士，亦喜此書體，合其高蹈之風也。以經(jīng)術論，鄭康成混合今、古文，破除門戶之見，敢于辯駁，兼涉圖讖之學，以彼時學者觀之，實極膽大心細之人。其師大儒馬季長，善鼓琴，好吹笛，達生任性，不拘儒者之節(jié)。居宇器服，多存侈飾。嘗坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，後列女樂。以彼時士人觀之，亦可謂驚世駭俗之人。馬季長遂為魏晉玄談家之先導。東漢碑石，多典重之體，乃與彼時古文派名儒氣象合。張芝之草，乃適與馬季長、孔北海輩趣向合也。以風俗論，史稱桓帝好音樂，善琴笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽於神乎。風俗華靡，亦將不喜典重之體，而事新奇之術。今草之興，正逢其風，而愈鼓動之，遂有趙壹非草書之論。夫論張伯英書者，不可不知此也。崔瑗子玉卒於順帝漢安元年，先伯英幾五十年，已有今草開闢之功。伯英承之，天才超邁，復以時勢煉之，所以卓然為巨擘，開一代風氣。後漢之亡，魏晉之興，書道亦不可轉(zhuǎn)矣。

物相雜而文生
三國自魏武輩出，軋然更法，一改舊觀。魏武刑名，建安二十二年令至謂負污辱之名，見笑之行，或不仁不孝，而有治國用兵之術者，皆可舉用。時風震蕩，可以想見。吳天發(fā)神讖、禪國山諸碑，乃與鍾元常輩同時，皆一變雅式，而求異趣焉。惟天發(fā)、國山二碑，近乎復古，元常之體，確乎啓新也。蓋漢初之分隸亦帶篆法，今所謂復古者，非作古人儓隸，往往亦能闢新。啓新者非師心自造之謂，往往亦能遒古。近世沈乙庵論書有極精之訣。其研圖注篆之居隨筆有云，“篆參隸勢而姿生，隸參楷勢而姿生，此通乎今以為變也。篆參籀勢而質(zhì)古，隸參篆勢而質(zhì)古，此通乎古以為變也。故夫物相雜而文生，物相兼而數(shù)賾。完白以篆體不備，而博諸碑額瓦當，以盡筆勢，此即香光、天瓶、石庵以行作楷之術也。”此蓋自三國天發(fā)神讖諸石、北齊佛經(jīng)摩崖中悟出，非通睿之人不能道也。觀古今書跡，實可悟天地變化正逆反成之理，其為聖人之事，亦可由筆墨之學而臻進也。








【兩晉南朝】

兩晉善書六門
兩晉善書之家，張、衛(wèi)、鍾、王、郗、謝六氏最盛，而以張、衛(wèi)爲先導。弘農(nóng)張芝、張昶兄弟，索靖爲張芝姊之孫，是爲一門。庾肩吾書品論言索幼安斂蔓舅氏，即此之謂。張伯英有決河崩岳之氣，率意超曠，其雖未應朝廷之徵，肥遯高翔，氣類實與黨錮諸儒無異。諸儒激揚名聲，不畏強禦，其以三君八俊八顧八廚相標舉，政若伯英草聖，極天縱飛揚之勢，陵駕於古人。索幼安承其偉岸，張懷瓘書斷謂其書峻險過之，若山形中裂，水勢懸流，堅勁則古今不逮?？ǜF兵極勢，揚威耀武，觀其雄勇欲陵于張，何但于衛(wèi)。其確爲張芝一門之後勁。故張氏一門，雄強縱逸之宗也。此宗得人尤傑出者爲張旭、顔真卿、懷素。宋羊欣采古來能書人名云，“衛(wèi)覬字伯儒，魏尚書僕射，善草及古文，略盡其妙，草體微瘦，而筆跡精熟。覬子瓘，字伯玉，為晉太保，採張芝法，覬法參之，更爲草藳。草藳是相聞書也。瓘子恒，亦善書，博識古文?！毙l(wèi)氏一門，書不若張之雄強，而流利過之。草體微瘦，則愈有靈韻，猶詩之有島瘦郊寒，而別有異致。草藳書本非廟堂之文，特其率性爾。書斷謂時議衛(wèi)伯玉放手流便過索幼安，而法則不如之。常云我得伯英之筋，恒得其骨，靖得其肉。則筋之說，政合其父之風，放手流便，即其風範所在。其書藳書，乃成後世書家軌躅矣。衛(wèi)氏一門，乃清瘦流利之宗也。此宗得人尤特異者爲薛稷、趙佶。鍾元常、士季父子，肩吾書品，父在上之上，子在下之下。其父子材具甚高，書法僅其一藝耳。鍾會人品雖乖，才學實高，論學術者，必不可忽此人。元常父迪，黨錮不仕，元常亦承漢季士風，有強毅之體，然特擅真隸，所謂幽深無際，古雅有餘，秦漢以來，一人而已。此剛?cè)峒鏉w，非張、衛(wèi)所能也。士季書有父風，稍修筋骨，惟逸致飄然，有淩雲(yún)之志。然其野心，適以禍之。儇薄之品，亦致飄然也。鍾氏者，尤能得中和之美，幽深古雅之宗也。此宗得人尤奇行者爲黃道周、傅青主。東晉王氏一門極昌。善書者有王導、廙、恬、洽、珉、羲之、獻之、淳之、允之、濛、綏等，其後南朝又有僧繇、智永等。懷瓘謂逸少骨鯁高爽，不顧常流。此強毅之風，承張鍾漢季之士氣。王門習天師道而學玄，則新風所在。其書體在張鍾間，損益靈悟，而爲領袖。昆弟子輩承其風範，各有異致，而獻之爲優(yōu)。此特明俊遒逸之宗也。此宗得人極盛，其尤有功後世者爲歐虞。郗氏善書者有郗鑒、愔、超三代，愔名最高。書斷謂其法遒於衛(wèi)氏，尤長於章草，纖濃得中，意態(tài)無窮，筋骨亦勝。閣帖郗愔至慶諸帖氣特遒放，而逸致不若右軍，此帖章草筆勢，果如張評。後世米元章習章草亦合雅，而行草特遒放，少韻度，頗有類於郗愔處。郗氏者，合雅遒放之宗也。此宗得人者於宋元有米芾、宋克。謝氏有謝安、萬、道蘊，其後南朝有靈運、朓，其澤甚遠，名皆列肩吾書品。謝安石書，王僧繇謂其入能品。庾氏謂靈運直置孤梗，朓創(chuàng)得今韻。謝氏筆力不遒古，而風流過之。懷瓘謂安石尤善行書，猶衛(wèi)洗馬風流名士，海內(nèi)所瞻。其後康樂、宣城二公亦此輩人流，尤以詩才，爲海內(nèi)所仰。謝氏之書，爲六家之末，然其韻度，何減王郗。故其爲風流今韻之宗，尤爲後世文人書家所祖尚也。如唐之杜牧、元之揭傒斯、楊載，明之唐寅、王世貞，其書皆風流今韻之流，格力不逮時賢，而韻度有可觀者。兩晉六門，亦各成六宗。後世經(jīng)唐五代之變，門閥漸盡，而家學之統(tǒng)猶在，雖無以與之匹敵，亦可豪也。如宋之趙、蔡、蘇、米，豈無爛漫。函夏此脈，絕於勝朝。清世民國父子皆善書有深造者已罕覯，不聞金、翁、鄧、伊、趙、沈之有人，湛翁爲鰥夫，弘一爲沙門。而治學之家傳其業(yè)者甚衆(zhòng)，書法遠弗逮。此書法尤較學術爲隱深細密之證。蓋學術猶可以後天之學鼓之鑄之，書法無天才則不能。論書史者，豈逐枝末而已。以此觀之，論經(jīng)術學脈者，尚有不及書論之精微者也。

魏晉三聖評
梁庾肩吾書品論舉張伯英、鍾元常、王逸少三人爲上之上。張工夫第一，天然次之。衣帛先書，稱爲草聖。鍾天然第一，功夫次之。妙盡許昌之碑，窮極鄴下之牘。王功夫不及張，天然過之，天然不及鍾，工夫過之。肩吾之論極精。張懷瓘書斷亦言逸少剖析張公之草，而穠纖折衷，乃愧其精熟。損益鍾君之隸，雖運用增華，而古雅不逮。此特爲肩吾語之注腳也。唐人推逸少冥通合聖，猶能知其弗逮古人處，不似後世純以聖人尊之矣。法書要錄袁昂古今書評謂張芝經(jīng)奇，鍾繇特絕，逸少鼎能，獻之冠世。鍾繇書意氣密麗，若飛鴻戲海，舞鶴游天，行間茂密，實亦難過。袁昂推尊鍾元常，有過張王。愚今以聖人擬之曰，伯英，伯夷也。元常，孔子也。逸少，柳下惠也。孟子曰，伯夷，聖之清者，聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。觀張芝之草者，豈無有類此之傚。伯夷氣體高峻，不可羈絆，伯英之書，其格相類?？鬃?，聖之時者?？梢运賱t速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕。鍾元常處漢碑之末，變更形體，最得時勢之宜。羊欣采古來能書人名有云，“鍾書有三體。一曰，銘石之書，最妙者也。二曰章程書，傳秘書教小學者也。三曰行狎書，相聞者也。三法皆世人所善。”元?？梢怨烹`則古隸，可以隸楷則隸楷，可以行書則行書。其銘石之書，北碑奉爲鼻祖。其章程行狎之書，爲南書之濫觴。所以以聖之時者擬之。柳下惠，聖之和者。聞柳下惠之風者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。王右軍書最爲和美遒逸，爲南書之禰祖，而不能爲後世北碑派所信服。其人品尤有類信於柳下惠者，吾以聖之和者擬之，甚合也。（可參斯篇唐代虛舟子輕顛素辨一篇。）且張工夫第一，天然次之。伯夷首陽之節(jié)，豈非工夫之力。蓋於天然有遜，不若箕子之爲達。鍾天然第一，工夫次之?？鬃又?，生而知之，豈非天縱。然周游列國而無成，自嘆吾衰矣，恐亦工夫有不逮。王在張鍾之間，天然工夫俱非第一，亦非三等，豈非即善得和美者。柳下惠之自得，有類於蘭亭序之作者。然唐世極崇右軍以來，習以王書爲第一義。故今人視愚論之擬以展禽，往往駭怪，由然久矣。其說於古法實微有偏頗。梁武帝觀鍾繇書法十二意亦有云，“張芝、鍾繇，巧輒精細，殆同機神，肥瘦古今，豈易致意。真跡雖少，可得而推。逸少至學鍾書，勢巧形密，及其獨運，意疏字緩，譬猶楚音習夏，不能無楚。過言不悒，未爲篤論。又子敬之不迨逸少，猶逸少之不迨元常。學子敬者如畫虎也，學元常者如畫龍也。”可謂如出我心。今特矯之，以爲習書者之冰鑒。淳化閣帖隋智果評書帖最末書評鍾繇書如雲(yún)鶴游天諸語，其筆法特爲遒逸壯健，卓然出羣，抑智果心聲之流露耶。

鍾張二王非王霸之降
楊升庵書品有云，“王僧虔云，變古制今，惟右軍領軍爾，不爾，至今猶法鍾張。書斷云，王獻之變右軍行書，號曰破體書。由此觀之，世稱鍾王，不知王之書法已非鍾。又稱二王，不知獻之書法已非右軍矣，譬之王降而爲霸，聖傳而爲賢?！彼晕疵庹F大其辭。鍾張豈非變古制今者。法鍾張者必有如右軍者生焉，運勢所然爾。僧虔之說非達論也。右軍隸、草不逮鍾張，而真行超之。後世樂漢晉高古之風者，往往隸溯諸鍾，草師于張，不必法右軍，而皆有變古制今之傚。王大令破體書之神者，張懷瓘書估謂其逸氣蓋世，千古獨立，家尊才可爲其子弟爾。李嗣真書品復亦言子敬草書，逸氣過父。張李二氏之言，可見唐人心聲。使其言可信，獻之之書，且有勝於乃父者。豈升庵之所謂王降而爲霸，聖傳而爲賢哉。故升庵以王霸聖賢譬鍾王書體之異，吾所不取。吾三聖之論，張、鍾、右軍，皆聖也，而各有異。二王誠有不同，然亦不必以霸術斥子敬，唐突古人。明人論書多有此習氣，非惟升庵而已。然李嗣真書品後評子敬書又云，“故謝靈運謂云，公當勝右軍，誠有害名教。亦非徒語也?！眲t嗣真亦隱以子敬逸氣爲憂，恐其非復爲禮法中人。宋世尚晉法，如米元章學子敬，專傚其狂逸，而不師其古心，筆法愈飄盪，而書道愈隳，此其之驗。靈運之說，果非徒語。然此非大令之罪，宋人學大令者之過也。升庵輩以後世眼目，繩千載之前，所以唐突古人。有晉嵇康、阮籍輩，皆時人所謂有害名教者，而詎以損其令名。大令書之宕逸，亦彼時玄風之所見，其逸氣過父，猶玄風超犖，青出於藍，豈其王降霸道之跡哉。

梁武帝觀鍾繇書十二意評
平，注曰謂橫也。直，謂縱也。鍾元常雖變而不失古法以此。至右軍則筆法趨於斜側(cè)，不復橫平矣。平者自周鼎漢隸流傳不絕，洪範日無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側(cè)，王道正直?？蔀槠阶肿⒛_。元常之平直，古聖之道。右軍之側(cè)，已有玄老之意矣。玄老之道，亦有合古聖之意者，右軍是焉，惟不善學者易失於流蕩耳。
均，謂閒也。漢碑體無同者，而俱有寬閑之意，究其緣由，實古人氣體泰達使然，出筆甚均。元常得其神髓，而施於章程、行狎。右軍閒均，即已不逮。
密，謂際也。閒均之不至於疏闊，以密際也。金文石鼓，乃至戰(zhàn)國楚簡，秦斯之篆，構(gòu)邃結(jié)密，漢隸雖優(yōu)於疎閒，而其傑者，往往邃密，元常師之，令其書亦能密，故啓新之際，而無愧於古人。歷來啓新開闢而能無愧於古人者鮮矣。子敬、率更、蘇、米皆未能也。
鋒，謂端也。此元常新體之一。古書無鋒，老子所謂善行無轍跡者是也。老子又謂天道損有餘而補不足，所以古書平均而無鋒。鋒之出蓋自漢簡帛書始有，而盡顯於三國吳天發(fā)神讖諸碑刻。元常承其時風，以鋒端合魏武之氣，遂變古矣。魏武之行道，大變周漢之法，更闢甚鉅，其時學術文章豈有不變之理。心識既移，境相之變，顯於書法，亦勢使然。
力，謂體也。此似古道而爲新姿。古書力堅而不見使力之跡，元常書隱然可辨矣。結(jié)體愈力，而不能盡泯其轍跡。至子敬輩，其跡愈發(fā)露。所以謝康樂謂其誠有害於名教。
輕，謂屈也。曹全之能輕，有坤順之意。元常之能輕，有撝謙之風。張伯英漢季士氣，昂藏俊朗，元常魏臣，懾於峻法，所以必屈婉自全。故其以屈而爲輕，不若曹全之以坤道而輕也。
決，謂牽掣也。漢人作書，少牽掣之意，而節(jié)制自若。元常之字，已有牽掣之機，而非能無心。衛(wèi)夫人筆陣之意，即以此決爲先導。二王以降，決字橫行，高者善用之，能臻古趣，劣者濫用之，惟見其刻畫耳。
補，謂不足也。損，謂有餘也。天道損有餘而補不足，人道則恒患反之。書道亦然，高者愈高，卑者愈卑，高有窮極之患，卑有迷途之憂。元常，書之聖者，而能行損補之功，其書自少此流弊也。
巧，謂布置也。至巧無巧者，道也。萬松行秀從容錄釋綿綿化母理機梭有曰，“化母化工造物之別號。儒道二教，宗於一氣。佛家者流，本乎一心。圭峰道，元氣亦由心之所造，皆阿賴耶識相分所攝。萬松道，此曹洞正宗，祖佛命脈。機紐銜於樞口，轉(zhuǎn)處幽微。棉絲吐於梭腸，用時綿密。何得與邪因、無因同日而語哉?！弊钅艿们芍x。元常之巧，雖非至境，而能造其次等，布置天然，如出古胎。右軍亦巧極，而膽力愈大矣。孫思邈有云，膽欲大而心欲小，右軍之謂矣。
稱，謂大小也。元常平直均密，損補輕決，自得稱意，然其稱非若後世刻意爲之者，乃能發(fā)之天然，而一以貫之。子敬逸氣有過，自玆以降，往往澆漓。然觀南朝書跡，如蕭子雲(yún)輩，甚有此真髓者。
梁武帝識力不淺，所言十二意，俱能洞悉。學古法者，當能體之。沈乙盦海日樓札叢菌閣瑣談論王基碑有云，“王基殘碑，刻乎精工，遂令使轉(zhuǎn)筆勢，粲然畢露。所謂鍾太傅十二種巧妙者，於此揅玩，思過半矣。吾於戎路、季直，劇蓄深疑，後玩此碑，一旦釋然?？ㄖ睿朔种?，故知元常老骨，定非樸質(zhì)?！贝艘冶Q切身之體證，欲研鍾氏十二意者，不可不參之也。

劉融齋論右軍
融齋書概有云，“羲之之器量，見於郗公求婿時，東床坦腹，獨若不聞，宜其書之靜而多妙也。經(jīng)論見於規(guī)謝公以虛談廢務，浮文妨要，宜其書之實而求是也?！惫沤裰苊饔臆姶篌w之士，未有若斯言之精切者。俗學只知蘭亭稧帖之靜而多妙，而多不知其之實而求是，只知右軍之飄婉媚姿，而多不知其之深雄古厚，此猶俗學之以魏晉六朝玄譚爲虛靈不實，甚者罪以紂桀，而實不知其典重威儀，著實和樂，有不可及者，其於後世至有應化影響，非徒高妙之美而已矣。（日知錄集釋卷十三正始一則楊繩武釋曰，六朝風氣，論者以爲浮薄，敗名檢，變風化，固亦有之。然予核其實，復有不可及者數(shù)事，曰，尊嚴家諱也，矜尚門地也，慎重婚姻也，區(qū)別流品也，主持清議也。蓋當時士大夫雖祖尚玄虛，師心放達，而以名節(jié)相高、風義自矢者，咸得徑行其志。所論極是。）

中州吳地
抱樸子外篇譏惑有云，“吳之善書，則有皇象、劉纂、岑伯然、朱季平，皆一代之絕手。如中州有鍾元常、胡孔明、張芝、索靖，各一邦之妙。竝用古體，俱足周事。余謂廢已習之法，更勤苦以學中國之書，尚可不須也?！备鸷橐詤侨松茣?，足以頏頡中州，習書者不可不知之。東晉二王之出，舊論多言其法乳中州鍾張諸家，而鮮逮吳人。實則皇象當時已有書聖之名，爲中國善書者不能及。書斷言其書世謂沈著痛快，抱樸云書聖者皇象，章草入神，八分入妙，小篆入能。王謝中州士族，遷於吳地，自有與吳俗同化者。其傳中州之書學，當亦有取乎吳人，所以能轉(zhuǎn)勝於前。沈著痛快，豈非二王之確評哉。（淳化閣帖右軍有皇象帖。）故謂二王爲中州、吳地二書學之嗣出，可以無偏矣。後覽沈寐叟海日樓札叢，有先獲我心者。其菌閣瑣談校官碑一條有云，“校官碑結(jié)字用筆，沈鬱雄宕，北通夏承，南開天發(fā)。吳會書自有一種風氣，略近中郎，而益暢土風。谷朗、爨碑，皆其遺韻。書家本有土斷，金文中楚人書體甚奇逸於中原也。嘗謂大令改右軍簡勁爲縱逸，亦應江南風氣而爲之。所謂一群白項鴉者，王氏之同化於吳久矣。謝公不喜子敬書，殆亦以此。”則又較愚說爲精密矣。

蘭亭小過
山谷跋蘭亭云，“蘭亭雖爲真行書之宗，然不必一筆之畫以爲準，譬如周公孔子，不能無小過，過而不害其聰明睿聖，所以爲聖人。不善學者即聖人之過處而學之，故蔽於一曲，今世學蘭亭者多此也?！笨蔂懥曁m亭者誡。然蘭亭之小過處爲何，魯直未道明。愚姑且臆度之。諸本摹寫或失之肥瘦，亦自成妍，然終有標準，在於吾心。以神龍本之妍媚，用筆輕揚有過，信非晉人氣脈，而必有取于定武本之貞定，以調(diào)和之。然蘭亭真跡，必已微有輕揚妍浮之氣，是爲小過所在，惟不似神龍本之顯露耳。後世習此帖者，所學者其輕揚妍浮耳，所以山谷言其蔽於一曲也。然輕揚妍美，本漢季魏晉人風度，故馬融女樂絳帳，不害爲大儒，謝安東山攜妓，無損其令德，所以山谷言周孔過而不害其聰明睿聖，所以爲聖人。實爲溢美之巧辭，右軍奚可比倫於周孔。馬、謝亦不能也。蘭亭亦盡美而未盡善者。以愚私好，集王聖教序，美雖弗逮，猶能於善勝之。

謝道蘊
唐李嗣真書品後中下品七人有謝道蘊，與宋文帝、謝靈運等同列。衛(wèi)夫人在上下品，李夫人在下上品，道蘊介其間，而成三人。嗣真謂其是王凝之之妻，雍容和雅，芬馥可玩。愚特鍾道蘊其人，非僅以其詩才、書跡也。傅青主霜紅龕集卷三十七雜記二有云，“嘗讀謝道蘊論語贊論，寥落數(shù)語，高簡玄別，大破經(jīng)生章句障礙蒙眼，竟似非素所常習之論語，不可不謂孔門一女功臣?！钡捞N於經(jīng)解有獨詣，而有契於魏晉之玄風。世說賢媛篇言濟尼謂其神情散朗，故有林下風氣，純?nèi)粻懫鋵懻?。賢媛篇又有云，“王凝之謝夫人既往王氏，大薄凝之。既還謝家，意大不悅。太傅慰釋之曰，王郎，逸少之子，人身亦不惡，汝何以恨迺爾。答曰，一門叔父，則有阿大、中郎，羣從兄弟，則有封、胡、遏、末。不意天壤之中，乃有王郎?！北耸乐x氏一門亦極盛。觀道蘊辭氣，實可想見其人，殊有英邁之氣，王凝之恐亦不及。孫恩之亂，道蘊獨能免禍，其爲逆人敬服如此。魏晉之有斯人，猶宋之有易安居士，明之有柳如是。觀易安金石錄後序，乃真大手筆，宋文中少此氣度。柳氏乙酉勸牧齋死節(jié)，牧齋歿後家難自磬，實可懷其風骨。河東君作字，亦甚遒古。論書史者，孰能忽之。東晉善書賢媛甚多，衛(wèi)夫人外，據(jù)書斷，又有王洽妻荀氏，王珉妻汪氏，其時女教風氣可知矣。

晉字
夫道不變也，而氣有闢闔升降。一時有一時之氣，一世有一世之器，氣之托於器者，恒異。蓋氣之變也，器亦隨之而轉(zhuǎn)，無能復也。氣之尤顯露者爲風氣，乃時趨所在，尤可見其時氣體之大概。明楊升庵丹鉛餘錄有云，“楚騷、漢賦、晉字、唐詩、宋詞、元曲?！贬崛艘u之。騷之體，尤能知楚地之風。戰(zhàn)國百家齊驅(qū)，然無有如楚騷之醇茂古肆者。觀楚簡，亦實可想其神意。賦之體，漢人氣脈之顯乎外者。其內(nèi)有黃老、經(jīng)學，而與漢賦相表裏。故知漢諸經(jīng)學博士與司馬相如輩實不可相離，而揚子雲(yún)能兼之。其他如唐詩、宋詞、元曲皆然。非唐詩，不能窺唐人真體神氣，非宋詞元曲，不能窺宋元士類之性情，皆他物無可易者。近人以詩證史，僅其妙用之一種，裨於考證而已。而其妙用之大者，莫若以之窺其時之內(nèi)蘊，爲精神之寫照。而詩之至詞曲，格愈靡而氣愈漓矣。宋元遂有性理之學，欲矯其弊，而廢棄藝文，以爲玩物喪志，而藝文亦愈衰降。世運如是，豈非天耶。楊升庵以書法名晉，而不以清談，蓋清談者關乎內(nèi)，書法關乎外也。晉之字爲實物，今猶有存者，觀之最能會世說、晉書中人物之風神，非文獻所能逮。惟晉之時，書道已極盛，人之癡迷亦最深。士人精神，盡化入書字中，造詣亦往往爲後世所難追，故升庵晉字之說，甚是。此亦氣器之變，非人意安排。後世伊川先生嘆習書者枉費精神，又惜張旭不曾移其心於道，皆不達時變語。蓋晉人作字，唐人作詩，皆天然如是，非刻意安排，故其精神流露，超邁通達，豈無近道者。夫晉字之能爲後世習書之第一義，即是此天然流露，爲後世所能及。一如唐人之作詩，非宋元以後人所能至，非後人才學不逮，乃此天然流露弗如也。

道釋亦成書道心源乃有四變
夫周籀秦篆漢隸之心源，先王之道也。六經(jīng)皆史。周籀必究諸周孔之心，秦漢必究諸儒法眾家之心也。東漢之末，張伯英、崔子玉輩，與張道陵、張角道教諸祖幷出，其書體宕逸，無復周漢禮法，則道教之漸成書道之心源，已窺其萌蘗。西晉玄風大暢，清談熾盛，東晉續(xù)之，而有二王諸家，多爲天師道之弟子。黃庭寫經(jīng)，小楷極則，前所未有，應緣而出，亦道教助於書道之驗。非有此玄風鼓動，不能有二王之絕詣。釋教東晉漸盛，其之影響愈深廣，漸爲書道之心源，略晚於道。蓋自東晉始，而有四變。其初也，僧人習書，風氣漸開。高僧傳卷四言竺法識，亦有義學之功，而以草隸知名。嘗遇康昕，昕自謂筆道過識，識共昕各作右軍草，傍人竊以爲貨，莫之能別。又寫衆(zhòng)經(jīng)，甚見重之。法識乃法潛高足，法潛乃王敦之弟，則法識與右軍時甚近也。高僧傳卷七言宋曇瑤，善淨名、十住及莊老，又工草隸，爲宋建平宣簡王宏所重。卷八言梁僧若誦法華，工草隸，若與兄僧璿幷善諸經(jīng)史及外書。卷七竺道生傳又言近代有釋慧生者，亦止龍光寺，蔬食，善衆(zhòng)經(jīng)，兼工草隸。唐道宣續(xù)高僧傳載齊梁間善草隸者又有洪偃、慧超，隋有智炬，唐初有玄續(xù)、智周、慧銓。右述十人，乃沙門中善書者，所師者草隸，多爲二王之脈。其皆通內(nèi)外典，開沙門習書風氣。唯識無境，其書必已微有從佛法化出者，惟僅爲右軍儓隸，未足獨立耳。此初期之勢。智永爲其殿軍。其次也，北魏以來，伽藍碑銘極多，釋教愈昌，書之體格甚雄健，迄於北齊，佛之書體特出，如經(jīng)石峪金剛經(jīng)、水牛洞文殊經(jīng)，古所未有，誠屬創(chuàng)造，較之南僧書之爲王書儓隸，守成古法，實高出一籌。蓋佛理薰化，愈浹髓淪肌，朝野心識，俱從佛化，施諸碑銘書法，而卓然獨成體格氣態(tài)，非儒道者所能有，靈光獨曜，隋代繼之，龍藏諸碑出焉，而後有唐人境地。北齊鐵山、崗山諸摩崖氣魄極大，出於沙門安道壹等，安道壹之功，不在鄭道昭之下，而爲北書之大家。較之同時而稍後之智永，安道壹高朗過之，乃第一流人物。此第二期之勢也。以褚書雁塔聖教序爲殿軍。初次二期，時有相合，而其勢已分。其三也，盛唐之世，懷素學張顛之草，而開沙門狂草之統(tǒng)，甚與彼時漸昌之禪宗氣合。次期沙門書家可考者惟安道壹數(shù)人耳，尚未得士類高族之推重，幾於隱淪。于此則沙門爲書家，有高名，成狂草之流派，與士夫抗手矣。懷素之後，而有亞棲、高閑、辯（本字上鞏去點下言）光、景雲(yún)、貫休、夢龜、文楚諸僧，蔚然壯觀。此第三期之勢，北宋僧人猶有承此統(tǒng)者。晚唐辯光嘗云，書法猶釋氏心印，發(fā)於心源，成於了悟，非口心所傳。（見魏了翁鶴山集。）尤可為驗證。至南宋又有禪師書派，傳於東瀛，餘脈未絕，後又有慈雲(yún)、良寬諸僧，特擅草書。此第四期之勢，在吾國以中峯明本爲殿軍，在東瀛則以良寬為後勁。此派純以釋理禪悟爲其心源，書道至此，愈不爲世法籠罩。較之三期之猶有師於世法古人，此派純爲天縱，截斷衆(zhòng)流矣。故釋教之為書道心源，乃論魏晉以來書者所必究之奧域。使無此眼目，必不能備審吾國書法之內(nèi)蘊也。

南朝不可輕視
輕視南朝之風，蓋盛於北宋。六一惟推靖節(jié)歸去來兮辭，東坡謂昌黎文起八代之衰，此尤輕南朝之文者。明清人多不滿焉，而欲矯其偏頗。一時學選體，法六朝者甚夥，俊雋輩出。王船山古詩評選卷一有云，“謂唐人起六代之衰者，其將誰欺?！逼湔撛娞厣泄诺?，而不以盛唐北宋為純?nèi)?。其說雖亦有偏宕處，不失爲法眼灼灼。東晉人固佳，南朝亦自有氣脈。劉申叔中古文學史講義概論有云，“著誠去僞，從質(zhì)舍文，兩詞頗似，旨弗同科。世儒瞀猶，以質(zhì)詮誠。不知說而麗明，物睽斯類，明不可息，冥升奚貞。”又云，“孔崇先進，旨主刺時，故有質(zhì)無文，葛盧垂貶?！庇衷?，“董仲舒有言，名生於真，非其真，弗以爲名。背厥真名，此萬民所由喪察也?！鄙晔遄宰⒃疲按艘粍t詮明沈思翰藻，弗背文律，歸、茅、方、姚之倫，弗得以華而弗實相訾?！碧扑闻蔂懳闹髻|(zhì)摒文，而詆南朝華靡。實則華麗之明，本天道如是，文辭則之，奚爲過哉。文章之道，乃在著誠去僞，守真稱名，而非質(zhì)文之一端耳。南朝之文，自有著誠守真之家，且氣體往往弘遒，非宋以後所能有。宋以後人論文之偏頗，實有辜負於前哲之美意。非惟文辭，南朝經(jīng)學有伏曼容、何佟之、嚴植之、崔靈恩，釋教有惠遠、竺道生、達摩、寶誌、智顗，書有羊欣、薄紹之、王僧虔、蕭子雲(yún)、智永，畫有陸探微、宗炳、張僧繇，較之唐宋最盛之世，曷有遜色。其關係吾夏氣格甚巨，乃隋唐之胎息也。自宋人鄙薄南朝，人往往不識其真。故不可不破其偏宕。惜其時書畫之跡傳世無多，宋刻叢帖所錄者或又有僞贋。論南朝之書者，焉能無憾耶。宣和書譜論隋薛道衡有云，“蓋文章、字畫，同出一道，特源同而派異耳。但要時以古今澆之，不爾則塵生其間，下筆作字處，便同衆(zhòng)人?！鄙晔逭撃铣闹Z，其理亦與書道同。宋人論文每重周漢而薄八代，論書多崇東晉而輕南朝，實則南朝書法，骨氣出塵，絕有風範處，又非後世能想見。東坡書唐氏六家書後有云，“永禪師書骨氣深穩(wěn)，體兼衆(zhòng)妙，精能之至，反造疏淡。如觀陶彭澤詩，初若散緩不收，反復不已，乃識其奇趣?！敝怯涝陉愃逯g，乃南朝書法之集大成者。東坡慧眼，乃能特識其旨趣。實則非僅智永，南朝諸家自亦奇趣各具，惜傳世者稀，不能盡驗吾說之弗乖。其跡宋世所存猶多。宣和書譜所述孔琳之、陳叔懷、謝靈運、薄紹之、劉珉、阮研、陸繕、鄭[亻口]諸人，或有承襲於書斷，或出以己意，甚可爲吾說之佐證。宣和書譜眼界識趣，終異撰乎有宋之文儒也。

宋齊梁陳書家評
南朝書家，多法乳小王，爲時風所在。陳隋之後，漸棲心右軍。自唐文皇貶抑小王，獨尊右軍以降，子敬之風漸歇。雖然，唐人猶多希慕小王者，非太宗一人所能轉(zhuǎn)移也。法乳小王者自羊欣敬元始。庾子慎書品謂其早隨子敬，最得王體。書斷謂今大令書中風神怯者，往往是羊也。閣帖所收羊欣暮春帖，宋黃長睿東觀餘論謂其爲僞作，後人多信之。然竊謂黃氏此處論斷多任胸臆，未必可盡信。其一梆子打殺十七人，稱其皆一體僞作，未免潑辣太甚。（東觀餘論跋秘閣第三卷法帖後云，“此卷僞帖過半，自庾翼後一帖等十七家皆一手書，而韻俗筆弱，濫測諸名跡間。始予觀之，但知其僞而未審其所從來。及備員秘館，因匯次秘閣圖籍，見一書函中盡此一手帖，每卷題云仿書第若干。此卷僞帖及他卷所有僞帖皆在焉。其餘法帖中不載者尚多，幷以澄心堂紙寫。蓋南唐人聊爾取古人詞語自書之爾。文真而字非，故斯人者自目爲仿書，蓋但錄其詞而已，非臨摹也。國初論次法帖，時如王著輩不悟其非，故但采其名，雜載真帖間，可勝嘆哉?！笨梢商幧醵?。其一，長睿所見秘閣書函，不見於他人著述。歷朝備員秘閣者甚夥，如何未之見。其二，使長睿所言爲真，王著乃深通書藝者，如何不能悟其非。蓋稍有書學者，皆能知其爲一手仿書也。其三，十七家亦各有古意，不可以俗韻筆弱一言抹殺之。使真爲南唐人所書，亦非但錄其詞而已。必有摹古蹟者。此非南唐人所能書者也。故吾不以長睿之言爲然。竊疑諸帖唐時有摹本，南唐人摹之耳，故有近乎一手之相。其形跡當爲有據(jù)也。）愚素不喜宋人此種風氣，東觀餘論考據(jù)精於米海岳，然獨斷悍急處，亦有與之相若者。孟子五十步笑百步之譬，殊近之矣。黃氏蓋亦宋人疑古風氣中人。歐陽文忠疑易傳，朱元晦疑毛序，王柏疑國風，黃長睿則疑閣帖多半僞作，豈可盡信哉。古人之言，不可輕疑也。竊謂暮春帖，乃從子敬楷法化出，隱約尚有洛神十三行遺緒，矜持清切，不失爲名跡。黃氏又謂閣帖古法帖中移屋、閑曠二帖爲羊欣書，與唐薛邕家所蓄筆精帖字勢同。筆精帖今不復見。然愚觀移屋帖筆勢甚張，少古意，類唐人書。閑曠略古，當爲南朝遺跡，然觀其行筆駿奔爽利，失之險峭，更近乎書斷所述薄紹之、孔琳之之風，恐非羊欣筆。以閣帖孔琳之日月帖衡之，此帖非孔氏所能及。故竊疑乃薄紹之一流所作。觀書斷，知羊欣之筆，不免風神稍怯，亦與此帖不類也。（右論羊欣。）

書斷謂王僧虔述小王尤尚古，宜有豐厚淳樸，稍乏妍華，若溪澗含冰，岡巒被雪，雖甚清肅，而寡于風味。子曰，質(zhì)勝文則野。是之謂乎。黃長睿許閣帖王僧虔兩啓皆佳，書聲信不虛得。竊謂兩啓體清意切，明爽中猶含古意，質(zhì)地中亦求遒拔，乃爲南朝之新體。其不逮二王者，稍乏妍華之外，亦不能如其之渾成自在。然求南朝書蹟中能陵邁其上者亦甚寡。智永法度精熟勝之，而精神內(nèi)勁弗逮。唐人李太白作詩，其元胎在小謝、鮑照，虞、褚作字，竊謂其私淑，實有在僧虔者。（右論王僧虔。）

東觀餘論有云，“蕭子雲(yún)有章草史孝山出師頌一章，甚古雅，與此卷正書列子遠矣。紙中王蒙，筆下徐偃，信篤論也。”今世出師頌斷爲隋賢所作。竊謂閣帖蕭子雲(yún)小楷舜問、國氏、列子三帖，古雅反在今世之所謂出師頌之上，乃真得鍾王真書之法髓者。不似出師頌一見即可辨其真氣，僅是隋唐間物耳。書斷謂其真書少師子敬，晚學元常，及其暮年，筋骨亦備。觀列子帖，知懷瓘之說不虛。書斷又謂子雲(yún)創(chuàng)造小篆飛白，意趣飄然，妍妙至極，但少乏古風。明季趙寒山之草篆，豈非導源於此。趙氏之書，原非創(chuàng)造也。（右論蕭子雲(yún)。）

瘞鶴文殊至可寶
龔定庵詩有云，南書無過瘞鶴銘，北書無過文殊經(jīng)。瘞鶴銘超曠奧博，文殊般若經(jīng)寬厚真腴，皆可至寶。瘞鶴之文，嚴可均全梁文入陶弘景集，闕略甚多，亦與陶宗儀南村輟耕錄所載相仿佛。其文高簡玄曠，類出貞白先生筆，摩崖文字中，鮮有逮其精華。文殊般若經(jīng)為釋氏大乘寶典，言正法無為無相無得無利無生無滅無來無去，破一切分別法執(zhí)，立義深密。其書法宛若手寫，無刀斧痕，摩崖中亦鮮有逮其圓融真實。瘞鶴為玄老遺風，文殊為佛藏之珠，一則筆勢超逸，一則韻度渾全，皆麟鳳之姿，為南北諸朝淑氣之所鍾者。瘞鶴在唐則李北海，在宋則黃山谷。文殊在唐則顔魯公，在宋則蘇子瞻。劉融齋書概言前人謂魯公從瘞鶴銘出，亦為知言。則二碑之于李顔蘇黃，實多可參互而言之。究其影響特深，幾為主脈。而其玄和深茂之味，又為晉隋精髓之所在，惜非唐以後人所能護守。書家未具乎瘞鶴文殊之質(zhì)者，鮮能逮其真形。故三教之精氣底蘊，其為書家之根柢亦明矣。（古人論陶隱居書，袁昂謂其峭快，張懷瓘謂其勁利，瘞鶴銘不類之。吾素有疑焉。後讀宋黃伯思東觀餘論跋陶華陽書後有云，“袁昂論書以隱居若吳興小兒，形狀未成長，而骨體甚峭快。今審其疏，比之鍾王為未成就，然神韻閑曠，那可以峭快目之。獨竇臮謂其高爽自然，逸軌奮舉，頗近實云。”可略紓吾疑也。）

劉鍾庾開品學
南朝藝文，至齊梁極盛，梁武精業(yè)於儒玄，復邃造於釋學，得國久長，雖餓死臺城，其器量固甚弘大，而爲唐世太宗、明皇之先導。其書法非大家，亦有擅筆，於書論有名篇，載於法書要錄，其名不滅矣。然隆昌之相，難掩衰疲之實，雕縟之中，尤顯浮薄之性，時之識者，皆欲力矯其勢，趨於雅正。于是有劉彥和、鍾仲偉、庾肩吾三氏出焉。彥和稍早，文心雕龍成於齊朝中興年間。文心雕龍序志篇云，“而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫?！痹娖沸蛴性疲敖裰克?，斯風熾矣，才能勝衣，甫就小學，必甘心而馳騖焉。于是庸音雜體，人各爲容?！庇衷疲按斡休p薄之徒，笑曹劉為古拙，謂鮑照羲皇上人，謝脁今古獨步?！庇种^淄澠並泛，朱紫相奪，喧議競起，準的無依。時之書學，雖未至於笑鍾、索為古拙，謂右軍羲皇上人，羊欣、王僧繇今古獨步，實亦有相似者。一時藝文浮詭愛奇，訛濫喧囂，智者知梁祚之不永，亂世猶未窮極也。庾肩吾晚鍾記室約二十載，其作書品，實依記室詩品之格，而愈密矣。彼時文辭、詩歌皆漸呈衰靡之相，書道亦染時風，而不若其顯露。蓋詩文之學，導源上古而甚早，周秦已極盛，至齊梁其勢已疲極，而書法之學，至東漢始盛，真有意會，勤乎臨池，漢末蔚然成風，經(jīng)魏晉，至此其勢尚健，故觀庾氏書品，無劉、鍾書憂患之詞也。且其時北朝雄強之勢，懾人耳目，元氣甚壯也。書學此勢至中唐始大衰而窮變，宋賢實無力以繼之。唐文雖襲駢儷之習，而氣體遒上，而後滋生韓柳一派。以愚私見，韓柳古文，實與唐駢不分家也。後人習以涇渭視之，嚴辨門戶，實非達論。夫善於辨知唐文之氣體理脈者，當能會此意也。且唐宋八大家，宋有六賢，永叔之生距韓柳幾二百年，如何為一脈。私淑而已。此後世之意見耳。唐詩既興，六朝頹靡，滌蕩廓清，其詩派至晚唐雖有衰，而宋人繼之，實未有斷。後世亦嚴唐宋詩格之判，幾若鴻溝，則又不細辨唐宋詩之氣體理脈也。故曰文韓柳、宋賢非一派，詩唐宋實為一派，書法則唐宋亦非一派也。故書學可分三段。上古以迄東漢，多不經(jīng)意，乃高古無心之期。漢季以迄五代，極興之期。兩宋以迄清，衰變之期。愚論書品，兼涉劉、鍾，不意而微悟諸理，所謂觸類旁通，甚有近之。自劉劭人物志品人以降，幾三百年，始有劉、鍾一流，品文詩書法，開闢風氣。一時品學極昌，至唐尤盛。三百年中，由人物而藝文，由內(nèi)而外，由本而枝，實可窺函夏氣運之湛浮變化。經(jīng)此三、四百年，由漢而入唐，厚積英發(fā)，境地全新矣。唐乃書學極興之期之集大成者，豈為魏晉人之儓隸?？甸L素卑唐之論，真不識大體之言也。

詩品作書論解
詩品評謝靈運詩云，“故尚巧似，而逸蕩過之。頗以繁蕪為累?！睍鴶嘌云淠椥⊥?，真草俱美。石韞千年之色，松低百尺之柯，雖不逮師，歙風吐雲(yún)，簸蕩川岳，其亦庶幾。宣和書譜有云，“有評其詩者，謂如石色松幹，吹翕風雲(yún)，簸蕩川岳，則清雄可見也。然蕭散氣韻，則恐此不足盡之，徒能狀其奔放耳。”則康樂詩風之逸蕩，政與其書之奔放相類。既曰模憲小王，則亦必有尚巧之習。宣和書譜載康樂模臨亂真，以己所書易其本，乃真有尚巧似之事。李嗣真書品後評其書云，“量其直置孤梗，是靈運之流。”則嗣真亦能察其書雄放之中，有孤梗之癯，頗可與詩品語其以繁蕪為累相印證。蓋凡繁蕪者，往往貌似雄放，而神多寒儉。詩文如明之七子，書如清之板橋、長素，皆然。靈運書不至此，然必有近之者。
詩品評嵇康詩云，“過於峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然托喻清遠，良有鑑裁，亦未失高流矣?！睍鴶嘌杂^其體勢，得之自然，意不在乎筆墨，若高逸之士，雖在布衣，有傲然之色。故知臨不測之水，使人神清。登萬仞之巖，自然意遠。此與鍾記室托喻清遠之說，甚有相合。叔夜詩書皆非極詣，而未失高流，襟度學養(yǎng)使然也。
詩品評張華詩云，“其體華豔，興托不奇。巧用文字，務為妍治。雖名高曩代，而疏亮之士，猶恨其兒女情多，風雲(yún)氣少?！睍鴶嘀^其善章草書，體勢尤古，度德比義，嵇叔夜之倫也。詩品近貶，而書斷褒揚。觀閣帖張華蹔西帖，甚有雄俊之姿，張評弗繆，非無風雲(yún)氣者。此詩、書品格不合處。古今人品、詩品且多不合，不必駭怪。然鍾記室之貶張華，或以其氣節(jié)而遷忿焉。實則張茂先之才器學問，實有不凡。宣和書譜謂其尤工草書，不在模仿，其規(guī)矩氣度，似其人物。妙處自與神會，宜種種絕人。則於其人物，亦甚推崇，恐亦非兒女情多云云所能盡也。故吾觀茂先之書，又頗疑鍾記室評語之未得也。
詩品評謝朓云，奇章秀句，往往警遒。書斷謂其獨步草書，甚有聲，草殊流美，薄暮川上，餘霞照人，春晚林中，飛花滿目。夫深於遊者，乃能知餘霞飛花，每有警遒之意。吾於遠遊，不甘居古人之後，恆於此際，有心會焉。鍾氏之評，乃與張氏之譬，真有契合也。如此論書，妙甚。
詩品評魏武云，曹公古直，甚有悲涼之句。書斷謂其尤工章草，雄逸絕倫?？梢韵胍娖淙艘印v來詩品書論，往往相合。詩論上佳之作，使以書論讀之，亦往往絕勝。其尤絕者莫若司空表聖之二十四詩品。習書者以二十四書品讀之可也。

智永
道流特擅書名者，自陶隱居始。釋僧特擅書名者，自智永和尚始。智永以右軍之裔，得其筆法，而入佛庭，甚可玩味。此或即釋教書法其將大張之徵兆。劉玄德每以漢室宗親自張，而與曹孫相抗，力實不濟。智永亦以逸少純嗣自居，雖爲沙門，而與陳隋諸大家相軒輊，而不少屈。血統(tǒng)自有神理也。觀魏晉六朝唐人書，何嘗在血統(tǒng)門第之外。第自宋人始蕩其樊籬耳。唐張懷瓘書斷謂智永師遠祖逸少，歷記專精，攝齊升堂，真草唯命，夷途良轡，大海安波，微尚有道之風，半得右軍之肉，兼能諸藝，於草最優(yōu)，氣調(diào)下於歐虞，精熟過於羊薄。智永章草、草書入妙。所評殊精。李嗣真書品後列智永爲中中品，言其精熟過人，惜無奇態(tài)。亦可與張氏才調(diào)下於歐虞之說相參證。唐賢識見甚高，甚能洞悉長短。至宋人宣和書譜，則惟述其鐵門限、筆冢典故耳。今所存千文諸帖，甚能見其優(yōu)劣。明人楊升庵博學奇才，喜作警策之論。其墨池瑣錄卷二有云，“智果書合處不減古人，然時有僧氣可恨，古人所以貴于人品高也。”智果書師事智永，能得其髓，有書訣心成頌傳世。升庵言其僧氣可恨，實爲乖論。古之大德，人品往往高於士類。僧氣雖不逮晉人逸氣之高邁，然莊嚴清淨，自有高華，北齊之文殊經(jīng)，隋之龍藏寺，豈非皆有僧氣在，而無愧於先賢。升庵之言過矣?？忠嗥渖轿从龈呱?，而有是說。以升庵明代博學第一人，觀玉堂叢語、玉光劍氣集所錄其著述目錄百餘種，其中關涉佛學者惟所編纂禪林鈎玄耳。其之於釋教未有深詣甚明。其于佛持異論，則僧氣可憎之說，自其成見。蓋僧氣實未可詆，吾今矯之，以祐隋唐之有僧氣者。僧之末流，可以詆之也。近世弘一書亦有僧氣，而乃書道真血脈，亦可知此二字，無可厚非也。

【北魏北齊隋代】

魏碑優(yōu)劣辨
康南海尊崇北魏碑太過。蓋與其鼓吹之公羊?qū)W，孔子改制考、新學僞經(jīng)考諸書同，皆病於意氣張伐，吊詭權奇，偏頗不能中道。廣藝舟雙楫備魏第十有云，“綜觀諸碑，若游羣玉之山，若行山陰之道，凡後世所有之體格無不備，凡後世所有之意態(tài)，亦無不備矣。”張大其辭，不可不辨。實則其猶未備者，尚有北齊安道壹書佛經(jīng)摩崖體、隋陳思王廟碑體、唐太宗溫泉銘等行書碑體、李陽冰古篆、楊少師神仙起居注諸帖意態(tài)、黃山谷之行、宋元禪師直指之書等，皆魏碑所未能具者。備魏篇亦自承齊碑之雋修羅、朱君山，隋碑之龍藏、曹子建，四者真可出魏碑之外，建標千古者也?？凳蟼湮河衷?，“雖南碑之綿麗，齊碑之逋峭，隋碑之洞達，皆涵蓋渟蓄，蘊于其中。故言魏碑，雖無南碑及齊、周碑，亦無不可?！睂崉t康氏推爲神品之爨龍顔，豈非爲南國之碑，而非魏有。隋碑洞達，其格性臻善，盡祛鄙野粗曠之習，較之魏碑，乃有超邁者，由夷而夏，豈能無哉。廣藝舟雙楫取隋云，“隋碑漸失古意，體多闓爽，絕少虛和高穆之風。”實則隋碑，經(jīng)北齊佛經(jīng)摩崖諸書之粹煉，南書澹宕遒逸之滌蕩，其虛和之美，較之魏張黑女諸碑，青出於藍矣。高穆關乎元氣，則確有不逮於魏者，然亦伯仲之間，何必深論。唐人元氣之盛，焉有異於北魏哉。惟北魏發(fā)揚於外，而唐賢能斂藏也。自斂之爲德，賢於率野者遠矣?？凳险摃恳怨乓鉅懙谝涣x，猶唐以後人論書必以右軍爲聖一，皆有失偏頗。其實北魏古意，不及漢晉，漢晉古意，不及周秦，論書非同考古，非愈古意愈勝出也?？凳现f，實不通時變，不明中道之言。適與其人所標舉之義相悖。廣藝舟雙楫導源篇言虞永興廟堂碑，出自敬顯儁、高湛、劉懿，運筆用墨，意象悉同。不知虞伯施得南書爲多，猶東魏敬顯儁亦有染於南風也。何必悉同於高湛諸碑。又言刁遵志、王士則則趙吳興之高曾。子昂所祖者王書晉唐一脈，如何容有此輩。使子昂學楷則而師法刁遵，猶令欲知聖人之道者，必先習代聖人立言之制藝，卑矣。馬湛翁跋包慎伯手書白真真詩墨跡卷有云，“世知慎伯學刁惠公志，不知刁志乃洛神之變。於此薦得，乃至知歧南北者爲瞽說也?！弊影褐滨嗦迳袷?，何必曲道刁遵。康氏見形跡結(jié)構(gòu)有相似，即妄加附會，駢指之談耳。又言顔魯公出于穆子容、高植。實則魯公尤近北齊水牛山文殊經(jīng)摩崖一脈。雙楫十六宗篇列魏碑南碑十美。一曰魄力雄強，二曰氣象渾穆，三曰筆法跳越，四曰點畫峻厚，五曰意態(tài)奇逸，六曰精神飛動，七曰興趣酣足，八曰骨法洞達，九曰結(jié)構(gòu)天成，十曰血肉豐美。又謂齊碑唯有瘦硬，隋碑唯有明爽，自雋修美、朱君山、龍藏寺、曹子建外，未有備美者。實則齊碑，瘦硬二字不能盡，隋碑備美又有首山舍利塔碑等。康氏十美之評，固甚齊備，然此十美，唐碑曷嘗不有。十美之外，魏碑尚有虛和凝定之優(yōu)長，南海一味重其陽剛，竟而遺落之。血肉豐美一則亦為駢餘，精神飛動、骨法洞達者，豈無血肉豐美之理。虛和凝定，實可取而代之。南海作字，亦欲傚其雄強。然其所成之體，悍霸使力耳。十美之中，惟意態(tài)奇逸，興趣酣足，略有所得，而所造未深。北碑書論之名家，如包慎伯、康長素，書功皆不深，其說亦恐有浮華不實處。南海褒揚北碑，不遺餘力，然北碑非聖，焉能無短陋處。此不可以不辨。竊謂魏碑有四短。一曰，鐫刻失真，傷於圖畫。加之漶漫銷損，其體每以殘闕爲美，幻相非真，而執(zhí)幻爲真。甚者傚其殘闕，師其病相，去道彌遠矣。此與楞嚴經(jīng)中之演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以爲魑魅無狀狂走，無以異也。二曰，率野粗曠，夷狄之風。魏碑南碑極高者，如鄭文公、敬顯儁，蕩滌餘羶，寄宣淳化，差能無此病，其他若康氏極推之爨龍顔，亦不能免焉，其之雄強茂美，雜有野性，非華夏三教之所尚，宜其隋唐之世，盡爲摒棄。即北齊安道壹輩，業(yè)已不滿，而創(chuàng)新體焉。馬湛翁伊墨卿字卷跋有云，“魏齊諸刻，已流夷俗，故益鶩險峻。乃至清末諸賢，競尚北碑，此夷狄之禍所由烝也?！彼陨跏恰Ｇ迥┲T賢，欲學其碑之霸道，以增氣血，而適得相反爾。尚力不尚德，非吾道所尚。三曰，怪硬尚奇，時呈巉峭。完備如張猛龍，觀其氣息，猶微有此憾。中岳嵩高靈廟碑，分書遺則，確爲高古，然豈無怪硬巉峭之習，有礙聖道者。張懷瓘書斷評梁阮研書有李信、王離之攻伐，無子貢、魯連之變通。魏碑往往有類此者。北齊之書，可謂能有子貢、魯連之變通者。四曰，峻整有過，略趨滯固。此類甚多，所以北魏之末，必取南書靈麗流美，以矯其失。右所列四失，略知書者皆能識之。康南海大言古文經(jīng)皆劉歆所改作，略知學者亦皆能識其謬也。南海固是人傑，氣血豐盛，忠愛純摯，其抱負極高，思致廣闊，一時無二，而德性不逮，見地非能中道，文辭亦廉悍放恣。其好以英雄欺人，亦豈能掩天下後世眼目。其孔子改制考卷十一有云，“聖人但求有濟于天下，則言不必信，惟義所在?！蹦虾Ｋ匾月}人自居，故言多不信，學問如是，書論亦如是。惜其所恃之義，恐亦不可信，施諸書學，其禍猶小，施諸學術，則害人不淺。彼時幸有章枚叔、錢賓四諸大儒矯正其說，使後學能樹正覺。書學實亦關乎國人氣脈。愚之好辯，蓋亦不得已。使非中道，自亦須時賢後人矯正之。（近人劉聲木萇楚齋隨筆卷九論劉墉書法有云，“包氏藝舟雙楫本兼論文，故謂之雙楫，庶於名無乖。南?？涤袪懽珡V藝舟雙楫六卷，只專論字一項，何來此雙楫乎。無論其言之是否，立名已爲不順。晚年重印，更名曰書鏡，或自悔立名之未安乎?！甭暷局f，言之有據(jù)。然尚為小節(jié)，不必盡究之。惟書鏡實不堪爲書鏡者，不可不辨之也。）

廣藝舟雙楫碑評評
康南海廣藝舟雙楫碑評一篇，優(yōu)劣參半，姑以所知，草成此篇補益之?？翟疲办帻堫喨糗庌@古聖，端冕垂裳?！贝吮俟牛还歉衿娈?，勁力霸悍，豈古聖醇厚比。評曰，“爨龍顔若馬援南擊，身置瘴氣?！笨翟?，“石門銘若瑤島散仙，驂鸞跨鶴?！贝似┦┲T石門頌更合，石門銘形散神肅，有鋒戟之利，非古仙所宜有。評曰，“石門銘若呂巖游仙，猶攜霜劍?！笨翟?，“爨寶子碑端樸若古佛之容?！贝嗽u是矣而未精。評曰，“爨寶子若密乘古佛，觀之悚容。”蓋密宗造像，多有所謂忿寂之相者，甚能威懾。康云，“吊比干文若陽朔之山，以瘦峭甲天下。”此評極妙，非吾所及?？翟?，“刁遵志如西湖之水，以秀美名寰中?！贝嗽u未是。刁遵碑秀美中，亦藏爽利。聖明湖煙波浩渺，函蓄萬千，非秀美二字所能盡。評曰，“刁遵志若邢魏作文，亦能瞻麗。”北魏邢劭、魏收，以北人而學南朝文，文采姿致可觀，猶帶習氣，皆不及溫子升也?？翟?，“楊大眼若少年偏將，氣雄力健。”龍門之品皆禮佛之志，不必言殺伐。評曰，“楊大眼若漢陵石馬，格雄體碩。”康云，“張猛龍如周公制禮，事事皆美善?！贝藯l是矣而微有過。周公禮樂，齊備大和，此碑禮略勝樂，尚隔一塵。評曰，“張猛龍若箕呈九疇，洪範方備。”自此碑出，北書始臻完善也?？翟?，“靈廟碑如入收藏家，舉目盡奇古之器。”吾嘗於中岳廟訪此碑，奇古之貌，自能攝人，然氣息一貫，格脈貴逸，豈收藏家古器班雜真贋綜錯比。評曰，“靈廟碑若古仙降壇，姿致奇異。”寇謙之氣貌特殊處，乃可於此石窺之?？翟?，“曹子建碑如大刀闊斧，斫陳無前。”此評非是。吾於茲刻有專論。評曰，“曹子建碑如家學口授，奧秘自知。”（參陳思王廟碑一篇。）康云，“雲(yún)峰石刻如阿房宮樓臺綿麗?！编嵉勒训请?yún)峰山詩及其鄭文公下碑，乃北書極詣，端凝渾密，樓臺云云，不足以盡其善。評曰，“雲(yún)峰石刻若東岳登封之臺，碧霞元君之廟，在巖巖之上?！笨翟疲皬埡谂珧E馬過澗，偏面驕嘶?！贝嗽u未是。此碑包慎伯有跋云，“此帖駿利如雋修羅，員折如朱君山，疏朗如張猛龍，靜密如敬顯儁?！彼u差備，康氏之言有失偏頗。此碑無劖刻氣，斧鑿痕，凝定處皆自然流露，何子貞跋謂其無種不妙，無妙不臻，非虛語也。評曰，“張黑女若聖主臨朝，寬猛相濟?！笨翟?，“馬鳴寺若野竹過雨，輕燕側(cè)風?！弊阋誀钇渌菪眰?cè)。東坡行楷書，與馬鳴寺甚有相近，皆偃側(cè)而能氣貫，肥厚而能爽勁者。野竹輕燕之譬，稍嫌纖瘦不合。評曰，“馬鳴寺若胡人走馬，顛轉(zhuǎn)自若?！笨凳显?，“敬顯儁若閑鷗飛鳧，游戲汀渚?！奔礀|魏敬使君碑，康氏語甚得其逸趣。其圓厚溫和處，彬彬然有君子容止，其靜密縝粹處，又瑟僴恂慄，淇澳之風。前輩如沈子培極推之，非爲無據(jù)。此種意蘊，康氏語未能達也。評曰，“敬顯儁若淇澳君子，瑟僴赫喧?！笨凳显?，“龍藏寺如金花遍地，細碎玲瓏?！逼澥嵊袑Ｕ?。細碎云云，何以形容其堅粹有致。玲瓏二字，微有相契，蓋自此碑出，魏齊拙樸古意漸盡矣。（參龍藏寺碑一篇。）康評極優(yōu)者，除吊比干文外，又有皇甫驎碑，評其如小苑峰巒，雪中露骨。碑評一篇，吾所服膺者惟此二種，以爲不可及。餘者或有失偏頗，或平淡無奇，然亦可見康氏詩人本色。民國金松岑天放樓文言答蘇戡先生書亦嘗傚其體，論晚清書家。松岑詩才絕健，擬語奇麗，惜書學未深，猶有刻意未渾合處?？凳蠌V藝舟雙楫刻於光緒辛卯，時年三十四歲。予撰書史，不意與之同時。予素不喜其人品學問，以爲皆偏於中道，然志趣甚有相類，涉略經(jīng)學、佛學、詩文、書論諸塗，而皆患於好爲人師。鄙編之作，不可不謂乃以廣藝舟雙楫爲先導，則吾所不喜之康南海先生，終不失爲吾師矣。老子曰，反者道之動。即此之謂也。

鄭道昭
葉緣督語石卷七有云，“鄭道昭雲(yún)峯山上下碑，及論經(jīng)詩諸刻，上承分篆，化北方之喬野，如篳路藍縷，進於文明。其筆力之健，可以剸犀兕，搏龍蛇，而游刃於虛，全以神運。唐初歐虞褚薛諸家，皆在籠罩之內(nèi)。不獨北朝書第一，自有真書以來，一人而已。舉世噉名，稱右軍爲書聖，其實右軍書碑無可見，僅執(zhí)蘭亭之一波一磔，盱衡贊歏，非真知書者也。余謂鄭道昭，書中之聖也?！庇^緣督之辭，所謂化喬野進文明剸犀兕者，乃公劉一類人物，曷若鍾王之如舜禹，克明俊德，格于上下。此非能形容書聖者。唐初在其籠罩之內(nèi)，不知道昭又在漢晉籠罩之內(nèi)也。鍾王一脈，傳嗣有緒，寬而栗，直而溫，行有九德。道昭一路，乃如奇峯突起，剛而塞，彊而義，亦備聖德之一體，然不能若鍾王之完也。葉氏謂其書聖，過矣。竊謂北齊安道壹亦極有神采，新闢境界，於後世啓悟甚巨，可與鄭道昭相軒輊。所謂北朝書第一者，亦未可知也。虛靈逸宕，鄭勝於安。渾凝圓融，安優(yōu)於鄭。鄭如儒師而道服，篤純?nèi)柿x之外，又具仙靈之氣貌。安如梵僧而漢化，渾穆莊嚴之內(nèi)，已通老玄之妙心。鄭之道，不愧爲魏晉士賢之傳，儒玄兼攝。安之道，自當?shù)么蟪酥畾庀?，北南匯通。歐虞褚薛，以南北爲體用，法度莊嚴，竊謂乃爲安道壹之遺緒。褚之後有顔，尤近於道壹祖師。鄭氣體高逸，唐所傳者爲太宗、北海，以行書入碑者，於五季爲楊少師，於宋爲蘇黃米蔡。以此而論，鄭安幷駕齊驅(qū)，又各立門庭。鄭文公碑，極有古意，論經(jīng)書詩，格逸韻高，足以睥睨萬代，翩然如飛鴻之在太虛也。其格終近乎逸品，非漢魏以來中正之體。觀鍾王之跡，可以明之。所謂中正之體，乃如真空妙有，尤合於道者。鄭、安皆弗逮焉。鄭傷於野，安傷於刻，乃游、夏之類，不能如孔、顔也。葉氏僅執(zhí)蘭亭云云，實則右軍之書，蘭亭幷非第一流。欲知右軍之中正深厚者，不可不觀十七帖、裹鮓帖、樂毅論等。以鄭、安之跡視之，亦猶以漢武之雄材，視夫漢高之通達也。

北齊書法
愚於北碑尤好北齊。語石異同評卷一有云，“東魏石刻漸染南朝風氣，文效齊梁，書參王謝。北齊因之。西魏則猶北朝舊習。至於正書，遒古異於前朝，妍雅遜於後代。然其遞嬗之跡，合行押銘山兩體，溝通南北，以開唐人書學之盛，斯亦不可摩滅者也。北齊石刻文字，出於東魏，而益近南朝，致多雋妙。碑中時有極肖南帖之字，則東魏所少見者?！彼摼啤Ｉ蛞意趾Ｈ諛穷}跋敬使君跋有云，“東魏書人，始變隸風，漸傳南法，風尚所趨，正與文家溫、魏向任、沈集中作賊不異。世無以北集壓南集，獨可以北刻壓南刻乎?！鄙w彼時南北會通，體制裁變，葩然異采，稟天時地利而已。東魏之祚十餘年耳，北齊亦未至三十，區(qū)區(qū)數(shù)紀之間，書學有此胎骨之異象，神脈之新照，蓋亦不易解。彼時兵戟不休，方稱亂世，而藝文書法之遞進，有若神祐，似超絕於塵世屠戮之上。此魏晉六朝相斫之世所以卓異者。蓋靈胎既肇，雖兵燹無以敗其真，神運當至，使劫命亦無以斷其脈。函夏精神張皇，深蓄變奇，新異之美，如風行水，其勢蓋非人力所能抑厄。北齊書風之變，尤為典刑，此所以為貴也。世人恒視南北諸朝更替，殺氣深重，而不知彼時人物，多自得乎神致，氣息深雅，邃通乎情性，風度曠逸，觀梁武及太子身陷臺城，其氣度猶可令侯景敬畏知避，可以知矣。趙氏廿二史劄記卷八言晉載記諸僭僞之君，雖非中國人，亦多有文學。如劉淵、和、宣、聰、曜、慕容皝、儁、寶、苻堅、登、沮渠蒙遜等，多究通經(jīng)史，或能工草隸，善屬文。實可知彼時風化學術之盛，非後世所能肊度。是以書體摩崖，留芳澤於千古，佛經(jīng)石刻，耀靈光於萬紀。亦可知藝文者，實非兵禍所能厄，其為兵禍所厄者，實有藝文自厄之者。

釋道尚變
柯昌泗氏言北齊碑中時有極肖南帖之字，是也。其姿體固婉轉(zhuǎn)有南風，然其質(zhì)蘊猶存北朝堅實厚腴之氣，如經(jīng)石峪金剛經(jīng)、寧陽水牛山文殊般若經(jīng)等是也。釋氏之力為多。以書法而論，儒家尚守成，釋道擅奇變。東晉最善書之王、郗二氏，信天師道，其變漢魏古法也甚鉅。北齊諸經(jīng)石刻、隋龍藏寺、首山棲巖諸碑，皆釋氏立，其變北魏法也甚鉅。唐懷素、高閑為沙門，其變草書法也甚鉅。宋蘇黃皆崇禪宗，其變唐五代舊軌也甚鉅。此皆道釋尚變之徵也。釋氏義學教宗，遞嬗甚速，每值其轉(zhuǎn)移，書法實亦隨之而漸變。若五代北宋禪門極盛，遂有楊少師、黃山谷輩出，純有禪宗風範。即明季狂禪之末天下疾首之際，尤能醞釀大幅行草恣肆之勝，為絕無僅有者。又有八大山人，書法高古奇異，數(shù)百年閒之尤稱超絕，亦必有受佛禪薰導者。輓世書家最稱奇異者為沙門弘一。其化張猛龍之健體為枯僧之形，貞靜堅確，匪夷所思，猶較沈乙庵鎔二爨南帖為一體為葩奇。其書頗與隋仙逰寺塔銘神似。佛門之秘奧神化，亦可窺其萬一。夫釋氏之轉(zhuǎn)移藝術，固其妙道之分殊而已矣。

北齊以南書為利器
北齊新體之出，恐亦與當政鮮卑人不欲漢化相關。北周西魏承北朝舊習，尊服漢化，蘇綽、盧辯是以有為。書法自承北魏之傳而少變更。北齊承六鎮(zhèn)之習，卑蔑漢族，帝王子孫，多稟性淫逸傲狠，動違禮度。北齊書言國學博士徒有虛名，胄子以通經(jīng)仕者二三而已。故自不以魏孝文漢化之制為然。故其時之書法，亦將自異於舊格。而其時自異之道，莫甚於鎔取南書為簡捷。南書者，北齊書風之利器也?；騿柋饼R卑蔑漢族，其書風自當鄙野，如何反多雋妙。答曰，鄙野之風，帝王貴冑而已，士類僧寳，豈能退轉(zhuǎn)。然上意不可不順，書體須求變遷，是以鎔取南書，以爲捷徑也。故北齊不欲漢化而不期適成其漢化，孰能料之哉。後世蒙古亦不欲漢化，而其行省之制，疆域之通，適以使異族入函夏之版圖，成漢化之大業(yè)。蓋亦有相類者。觀陳氏援庵元西域人華化考，亦可以知之。老氏曰反者道之動。豈非確然。

南北書不同而同
書概有云，“篆尚婉而通，南帖似之。隸欲精而密，北碑似之。”又云，“北書以骨勝，南書以韻勝。然北書自有北之韻，南書自有南之骨。”自阮文達南北書派論興，碑學盛，恒卑蔑南書，斥以姿媚。融齋有此識見，真可謂出淤泥而不染者。融齋嘗言瘞鶴銘用筆隱通篆意，此所謂南書與篆通者。又嘗言北朝書者，上推要於漢魏，若經(jīng)石峪大字等，則以爲出於乙瑛，若張猛龍等，則以爲出於孔羨，此所謂北書之與隸通者。南北書實皆秦漢血嗣，道本一致，而形爲分殊，豈可厚此而薄彼。清世碑派之以北書爲尊，其猶陳壽之治三國志，李延壽之治南北史以北爲正，皆權宜之說，未可據(jù)爲典要。近世劉申叔撰南北學派不同論，徧論南北諸子學、經(jīng)學、理學、考證學、文學之不同，精審深切，博議雋斷，爲不朽之篇。惜其未及法書，論南北書派之不同，不然，想亦亹亹可誦。此必申叔生平未嘗致力於此道致之。

安道壹
夫道體玄漠，真空妙有，或顯於古，或照於今，其緣不一，其道無二，應緣而已。鍾王早顯於古，鄭道昭顯於近世，安道壹則照於今者也。東晉以降，南書稱尊，書統(tǒng)正朔，其在南士，隋唐立國，崇揚愈至，遂令北書闇然。清碑學肇，祛蔽豁蒙，北書大昌，搜窟埽崖，氊聲不絕，張猛龍、鄭文公諸石，如日昇中天。然學者恒傷於廉刻，氣體亦乖於淑和，如張廉卿、鄭夜起輩，博真之士，識其蔽失，而又有北齊之崇。其體備方圓，通嚴寬，合於道化，而氣象弘廓，雖迥異於南朝，而實爲正嗣。于是有沙門安道壹出焉，其與南朝之智永，可謂南北二僧也。道壹生平不可考，其所書碑大致在聖人泰嶧之域。東平洪頂山大空王佛題名記、安公之碑，文殊般若經(jīng)、摩訶般若經(jīng)，鄒城鐵山大集經(jīng)碑，尖山大品般若經(jīng)，葛山維摩詰經(jīng)，河北南響堂寺般若經(jīng)，徂徠山文殊般若經(jīng)，嶧山五華峰文殊般若經(jīng)，及尤擅名者泰山經(jīng)石峪金剛經(jīng)，今人謂其皆出於安道壹之筆。（據(jù)今人許洪國氏安道壹其書其人一文。）瞻此鴻跡，則吾國張鍾二王後，又有鄭道昭、安道壹，堪稱巨匠。道壹尤有疏鑿手，誠如魏源經(jīng)石峪歌所云，以岱爲筆天爲繒，氣象弘達警遒，通於神明，令人思倉頡不盡。其書以隸爲主，參以篆真，收篆隸之神圓，放北朝之形方，直踵足於石門之頌，而陵邁魏晉之風，摩天踞地，視塵境華相如幻露，而獨任性具，故爲時人所推，遍刻書跡於羣峯中。愚所極推之水牛山文殊經(jīng)碑，亦其支系，神脈甚近，而略少其荒怪之氣。近世有奇士徐生翁，硬澀之極，亦嘗傚其體，書心經(jīng)於會稽香爐峰之崖，初覽之駭其樸野，而多其氣概，後乃知其安法師之遠裔而已。

寫經(jīng)
吾嘗見今之日人寫經(jīng)尚有以布帛蔽口者，必為古法無疑，實可想見古人寫經(jīng)之虔敬凝一。觀前涼道行品法句經(jīng)、北魏大般若涅槃經(jīng)，漢簡遺韻猶存，而愈精猛，其教三學六度中戒行定慧、勇猛精進之風，化諸寫經(jīng)，漢之疏朗寬逸漸消矣。西晉之亡，北方之書，承漢魏隸變之習，守其渾成，南方之筆，接張鍾草真之風，揚其遒逸，各有極詣。北有鄭道昭、安道壹，南有王、郗，二王尤擅名。右軍之寫道經(jīng)，精遒靈健，體態(tài)新奇，而彼時北方之寫佛經(jīng)，尚與鍾元常、陸平原氣脈未遠，亦有新造於精遒之體者，惟弗逮右軍中正耳。西魏華嚴經(jīng)，結(jié)構(gòu)純是碑法，隸筆已少，然圓勁尚存古意，氣態(tài)貫通。隋仁壽四年優(yōu)婆塞經(jīng)，經(jīng)北齊書風之洗煉，其體略存舊觀，而用筆已似南人之清簡。唐人傳其洞達，其寫經(jīng)愈清爽簡遒矣。古拙之意雖少，而其意態(tài)淑和，甚能感悅?cè)诵摹Ｒ蝗绫蔽涸煜?，入於隋唐，其精猛粗獷之意愈少，莊嚴和美之意愈顯矣。晉魏古拙，固甚可喜，然往往汰煉未足，質(zhì)勝於文。唐人具體而略微，加之汰煉，斟酌合度，凡書者幾皆工，不能古拙，而能遒逸。故祖崇右軍，不尚北朝。蓋其固有逸趣如是，不欲拘束以古法。是以唐書變化最多，非他朝所能及也。

漢魏、鍾王、佛、禪四派論
今人王學仲氏分書爲碑、帖、經(jīng)書三派，日臻邃密。然碑爲鐫刻，而非書寫。帖之指書帖，自唐武后、明皇時始有，衆(zhòng)帖亦自澄心堂帖、淳化閣帖方行，魏晉何來帖學。且唐帖學之大家，如歐褚，遺跡皆以碑刻爲主。宋人至有稱碑爲帖者。如秦少游法帖通解言史籀、李斯二帖。（據(jù)施蟄存金石叢話。）碑帖之名易於淆混，而皆爲書之載體耳，以碑帖分派，殊非真切，毋寧曰漢魏派、鍾王派。漢魏之魏，言北魏也。經(jīng)書二字，可函括六朝隋唐，而不能攝收宋元，毋寧分佛經(jīng)、禪跡二派。蓋二派形體迥異，一如漢魏之於鍾王。故鄙論書學，分漢魏、鍾王、佛經(jīng)、禪跡四大派也。佛經(jīng)之體，分摩崖、寫經(jīng)二系，摩崖者近於漢魏派，寫經(jīng)者近於鍾王派之鍾體，若即若離，游刃乎二派之間。禪跡之體，近於鍾王派之王體，而皆神格超逸，不爲世間法所拘。以三教而論，漢魏派乃儒法之流。漢世儒法雜用，儒中有法。大體莊正，而漸偏於峻厲。鍾王派乃儒老之流。魏晉玄風，熔鑄其中，故學術有王輔嗣，書法有王右軍。佛經(jīng)派乃藏教，北齊安道壹書經(jīng)之時，正三論、華嚴、天臺諸宗萌孽之際，六朝隋唐寫經(jīng)，皆稟諸教寫經(jīng)造像功德之念。禪跡派乃禪宗，自達磨斥梁武無功德，廓然無聖而後，全不以寫經(jīng)刻碑爲念，即心即佛，不事駢枝。至宋而後，轉(zhuǎn)以墨跡寄其直指，同時亦以茶事寄其禪味，皆傳於東瀛，而爲禪跡一脈。其書用筆雖以鍾王爲基，而能蔑其法度，尤以中峰明本爲典刑，故可獨闢一派，非鍾王所能籠罩也。太極生兩儀，分儒佛兩大系。儒近乎陽，佛近乎陰。儒分漢魏、鍾王，漢魏陽中陽，鍾王陽中陰，佛分教、宗，佛經(jīng)陰中陽，禪跡陰中陰，故天下之美，尤萃於鍾王、佛經(jīng)摩崖，以其陽陰互濟之故。書學大體盡含其中矣。惟殷骨周鼎之類，時代高古，可爲漢魏派之高祖。戰(zhàn)國、漢晉簡帛書，書寫暢利有澤，可爲鍾王、寫經(jīng)、禪跡諸派之禰祖也。吾國書學大體如是。儒佛心源，習書者慎勿傚籍談數(shù)典忘祖也。清人鄧頑伯，學漢魏派極有氣血，隸楷亦能入六朝之室，天才少有，惟心志未高，學養(yǎng)未厚，不能有悟於他派。獨有金壽門、沈寐叟諸人，能兼其他。冬心學漢魏，而能冥合於佛經(jīng)體，或近摩崖，或類寫經(jīng)。子培碑學極深，欲熔二爨二王於一爐，又參倪鴻寶、黃道周，故能合漢魏、鍾王二派。弘一學漢魏，而能至佛經(jīng)體，湛翁學鍾王，而能參漢魏、寫經(jīng)。五先生才悟卓然，多産於浙，而爲吾國之鴻寶。究其勝緣，一字以決之曰，悟也。惟悟能通，亦惟悟能造爾。四先生皆信佛，子培、弘一、湛翁尤有深造。豈偶然哉。愚授古文於藝庠有年，?；贾T生習書周旋四派之間，博游而無返，反不若古人處僻壤，專習一種爲得力。前賢融通諸法，乃以悟境所至，自然而已，非可刻意而襲之也。

隋主奉佛
隋文帝生於馮翊般若寺，鞠於比丘尼之手，釋緣之深，歷代帝王所無。梁武、雍正學養(yǎng)悟性能有過之，明太祖亦嘗剃度，然宿緣而論，弗逮也。全隋文有其五岳名置僧寺、延釋曇遷、禁毀盜佛道神像、立舍利塔諸詔，釋智顗諸敕及懺悔文，甚可見其奉佛之志。其懺悔文有云，“仰惟如來慈悲，弘道垂教，救拔塵境，濟度衆(zhòng)生。斷邪惡之源，開仁善之路，自朝及野，咸所依憑?！币缘刍手穑跃臃鸬茏?，釋教之大，淪肌浹髓。非知此，不足以識隋唐朝野心識所在。法相家言唯識無境。則亦可云，隋人書法之境相，往往亦隋人奉佛心識所化也。識得此秘，始可入隋書閫域。亦惟識得此義，則可知論書之道，必究源於道德學術之心識也。煬帝謚甚惡，爲史家所誅絕，然其立太子之前，師事智者大師甚懇切。或謂此乃矯情飾貌，取悅之道，亦甚合理。然觀其與智者大師書三十五首，辭氣虔誠真切，豈盡虛僞。惜大師先卒於開皇十七年。煬帝嗣位後，無此師尊，警其邪僻。續(xù)高僧傳智者傳末言隋煬末歲，巡幸江都，夢感智者言及遺寄，帝自制碑，文極宏麗，未及鐫勒，值亂便失。亦可見其奉佛尊師之心，非純虛飾。且觀隋煬文集，辭藻而外，其於佛理，功力不淺。答釋智顗遺旨文、受菩薩戒疏、寶臺經(jīng)藏願文、遣使入天臺爲智顗建功德願文、祭告智顗文，非僅情深辭雅，義理亦甚可觀，其文字與彼時僧衆(zhòng)士夫精通釋理者無異。故知隋煬奉佛之虔，不減乃父。然梁武負喪國之辱，煬帝有淫奢之詬，雍正蒙謀父、逼母、弒兄、屠弟之名，其人皆崇信釋教，而行多乖戾，甚不可解。梁武雖喪國，其人才度學問，實能過人，侯景兇逆，臺城破後，猶懾其威儀。雍正有惡名，然勤政治國，勞悴全力，史所鮮有。此人所共知者。煬帝雖無道，其壯年時奉佛之心亦不可誣。豈矯情飾貌四字盡可掩之耶。彼與智者書嘗云，“但戒爲基址，信實行先。保解毗尼，昔年虔受，身雖疏漏，心護明珠。”既得大統(tǒng)，不復能護此明珠，保解戒行矣。沈湎愈深，智昏行逆，遂令四海騷然，隋祚顛隕。然唐人基業(yè)，制度文明，人物器具，皆肇基於隋室。釋教之隆，亦本源勝朝。書法亦然。歐虞大師，豈非皆爲隋人。書道北齊之有隋，隋之有唐，實皆一脈相承，不可相割也。

隋書之趨
周禮保氏教以六藝，其五曰六書。自漢以來，不見其職。隋置書學博士一人，從九品下。唐襲其制，置書學博士二人，掌教文武官八品已下及庶人子之爲生者，以石經(jīng)三體、說文、字林爲專業(yè)，餘字書亦兼習之。見唐六典。餘字書即有二王以來書體。隋之創(chuàng)此制，實書史之大事，可知彼時書道之盛，以至於斯。唐六典謂其束脩之禮，督課試舉，如三館博士之法。隋代大致類同。其博士之尊，同於國子、太學、四門博士。書學隱已與經(jīng)術幷駕齊驅(qū)矣。隋書承北齊南北混融之風，而愈趨邃密洞達。北齊之書，北氣居多，乃至隋代，則南意漸能過之。如龍藏寺、孟顯達諸碑，純?nèi)灰咽翘骑L胚胎。歐褚森嚴之體，於隋已初成，惟尚多渾蒙之意，非似唐初之頭角崢嶸也。尚古之士，往往多喜其渾意，爲唐所無。近年出土之仙游寺舍利塔下銘，隋銘鐫於仁壽元年，楷書散澹，已開褚書雁塔聖教之風。弘一書效北碑、率更，參以佛心，實亦與之相合，故隱約已窺其形體之一二。此氣理相合使然。此石又有唐開元四年所鐫之銘，俊發(fā)爽利有褚李之風，無復隋銘之含蓄矣。隋書又有一格，參錯篆隸，奇姿逸態(tài)，襲北齊遺風，以曹子建碑、陳叔毅修孔廟碑諸種爲最勝。歐陽率更書房彥謙碑，亦其脈之支裔，高宗以後，此脈漸泯。千載之後，金壽門輩始倡摹古，隸意楷體，忽有天授，乃真此脈之游魂也。隋祚促短，區(qū)區(qū)三十八載，微長於北齊北周，而書學開闢有新境，直啓唐書之隆業(yè)。彼時士類佛子中，必有一種龍驤虎躍氣象，復能棲心於聖道，方足以至此。後世觀古人陳跡者，焉能以肆中枯魚測之。

龍藏寺碑
翁覃谿跋龍藏寺碑有云，“然此碑亦實有疎失，近似六朝夭斜之習者耳。惟其格意，上規(guī)古隸，下開虞歐褚法，實有足參證?！逼湎麻_歐褚之說，爲後世金石家所激賞。莫友芝跋言其結(jié)體，即開伊闕佛龕。至謂初唐諸家精詣，北朝無不具有，至開皇大業(yè)間即初唐矣。未免有過。初唐自有初唐神理氣體，爲北朝隋世所無者，焉可盡以筆法之雷同而掩其異體。楊守敬跋云，“褚河南之孟法師全從此脫胎。何云不類。”或謂孟法師全不類此碑，守敬駁之也。然震鈞跋則云，“世謂中令書出此碑。不知隋代人書都復如是。其源出於齊碑而一變。中令書亦沿隋代灋耳?！敝辛罴瘩业巧?。郭尚先跋云，“褚中令得法於史陵，歐陽率更得法於劉仾（仾字去人替以言）。今二人書一字不可見，摩挲此碣，亦可追想當日書家風尚矣?！闭疴x、尚先二人之言，尤爲通恕。褚書有本乎隋人者，自無可疑，然未必即是師法此碑。故龍藏寺碑，清世推崇，前人謂其以褚重，不虛也。然使非以褚書故，豈無足觀者。隋書自有風韻，秀絕人寰，實不必依恃唐賢。此猶文中子，實不必依恃房杜魏李輩。又覃谿言其疎失，近似六朝夭斜之習，此論少有應和。觀閣帖中庾翼季春、謝發(fā)晉安、羊欣暮春、王僧虔兩啓諸帖，可以察其所謂夭斜之習，姿態(tài)纖異。龍藏碑確有類其筆法者，覃谿法眼，出於諸人之上矣。唐初諸大家，楷則盡去此夭斜之習，所以能特絕。六朝隋世之優(yōu)者，爲唐賢所尚承，如府兵制、三省六部、科舉、崇佛教、門第禮法、文章、詩學，六朝隋世之習氣乃爲唐賢所摒棄，如書道夭斜之習，南人輭靡之尚，詩文浮艶之風，皆嘗爲其蕩廓，雖餘習猶存，大體實已更易。蓋非此不足以有大唐之隆業(yè)也。

陳思王廟碑
北齊楷則，參篆隸法，其風甚昌，而其跡甚高，往往知其意旨，而未易窺其門徑而入。老子曰，善行無轍跡，善閉無關楗。其是之謂也。隋之有曹子建碑，可謂其法之教科書。其書錯綜篆隸，入於楷格，氣略渾成，而筆法門徑可辨。此隋書之尤奇絕者。其結(jié)構(gòu)備方圓之勝，剛?cè)嶂{(diào)燮。正書寬博處，筆法與文殊經(jīng)甚類。氣體寬裕和雅，若有道者。愚欲學而不能，惟常玩味而已?？的虾Ｖ^其快刀斫陣，雄快峻勁，所見甚偏頗，不足以道其善處。其推此碑爲隋志之最，亦非盡允。然此碑固有其麟鳳姿。廟祠陳思王，已爲一奇。而書體奇逸若此，千古罕覯。北齊皇建二年曹子建十一世孫永洛等奉詔立廟，開皇十三年始鐫其碑石。曹子建三國俊特，詩品之冠冕，然際遇屯邅，侘傺怨慨。北齊立廟，實可慰其寂寥。廟祠、書法之奇，甚可稱其品格。嚴氏全隋文錄其文曰陳思王廟碑。詞曰，器調(diào)高奇，風革梳朗。談人刮舌，靈蛇曜掌。又曰，才驚曠古，德重千鈞?；熘粷幔ザ涣?。又曰，風哀松柏，墳穿狐兔。何世何生，還成七步。甚可緬其音貌，思其運會。何世何世，還成七步之語，尤神來之筆。曹子建書，張懷瓘書估，列入第三等。惟遺跡極鮮，未能一瞻其容止也。