鷺客社：守望共同的塵世故鄉(xiāng)
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因為有“騎虎公王”，黃龍村“大福”的聲望才能憑借著本村獨有的起僮和理生祭祀兩大法事儀式在眾村落作福中獨樹一幟，以傳奇般的威嚴(yán)和神秘感響徹周邊鄉(xiāng)里。
今年農(nóng)歷10月14至18日，永定區(qū)黃龍村三年一次的大型民俗活動——作大福隆重舉行。農(nóng)歷10月12日上午，黃龍坪祥云籠罩，云霧裊裊，鄉(xiāng)間馬路彩旗飄飄，炮聲、鑼聲、鼓聲響徹云間，本地三年一屆一方之境中最宏大最濃重和莊嚴(yán)神圣的作大福，莊嚴(yán)肅穆的請神活動在喜氣洋洋的氛圍中拉開帷幕，前后歷時五天作福儀式正式開啟。
作福的背景
作福，原為君王、祖先或神靈給予獎賞、施恩賜福之意?！稌けP庚上》：“茲予大享于先王，爾祖其從與享之。作福作災(zāi)，予亦不敢動用非德。”意思是：現(xiàn)在我要祭祀我們的先王，你們的祖先也將跟著享受祭祀。賜福降災(zāi)，我也不敢動用不恰當(dāng)?shù)馁p賜或懲罰。宋·宋祁《宋景文雜說》：“有所愛，能以得君之賞以貴之，是謂作福。”
在客家，“作?！本褪瞧砬笊耢`賜福，含有求神、許愿、還愿、祭奠、祈福意思。作福既是富含客家特色的民俗活動，也是地地道道的客家俗語。明清時叫“打蘸”、“酢?！保图依习傩掌砬笊耢`賜福并佑護合境平安，是閩西、粵東北一帶客家地區(qū)是普遍存在的一種大型傳統(tǒng)民俗活動，體現(xiàn)了客家老百姓崇尚美好的樸素愿望，屬于民間廟會活動性質(zhì)的風(fēng)俗文化。隨著時代發(fā)展變化，“?！钡膬?nèi)涵及人們祈求的愿望在不斷發(fā)展擴大，老百姓對所祈之“?！?，已經(jīng)從初始的慶豐收和求來年風(fēng)調(diào)雨順合境平安愿望，擴展到了求財、求丁、求姻緣、求事業(yè)等等方方面面的愿望，故當(dāng)?shù)乩习傩斩剂?xí)慣稱叫“作大?！?。
黃龍村“作大福”的歷史淵源久遠(yuǎn)，至今已經(jīng)延續(xù)至少五六百年的歷史了。黃龍作福大約始于明末嘉靖年間（公元1522年—公元1566年），據(jù)當(dāng)?shù)厥妨稀队蓝h志》（清·康熙本）記載：明末（嘉靖、萬歷、崇禎）清初（順治）（公元1522年—1661年期間）永定縣內(nèi)流寇橫行，瘟疫流行，“勢甚猖獗，放火劫掠，人民被殺者萬余。間有竄寨投城者。又染瘟疫，遍野骸骨，斗米價至一錢八分”，又“洪水遽高數(shù)丈，飛虹橋沖去，近溪人家溺死者甚多，田被沖壞者不計，亦一時之大變也”，人民百姓“危同累卵，男婦驚慘”，接連不斷的天災(zāi)人禍?zhǔn)沟美习傩諜M尸遍野，家破人亡，存亡于水深火熱中。與梅州客家片區(qū)一樣，金豐里眾多村落紛紛請來道士“打蘸”作法事，祈福求平安，禱祈來年風(fēng)調(diào)雨順，護佑一境生靈。久而久之便慢慢成了村民們每年必做的習(xí)慣風(fēng)俗一直保持并延續(xù)下來。建國后，受文革破除迷信影響，各村作福習(xí)俗被叫停，黃龍坪騎虎公王神殿中的百盞斗燈全遭破壞。但老百姓對“福”文化的思想信仰仍舊不變，人們對美好生活追求的思想寄托并不休止。直至改革開放后的80年代，各村落逐漸恢復(fù)作福習(xí)俗。金豐片區(qū)作福最為有名的主要有“三坑一坪”，即湖坑、洪坑、陳東坑和黃龍坪四個地方的作福。黃龍村的作大福這一大型民俗活動于1984年正式恢復(fù)，三年一屆至今已辦了十二屆。
黃龍坪作?！按蛘骸狈ㄊ聝x式一般定于秋收之后，起初每年作法一次，康乾盛世后改為三年一次“大?！?。作福之日，合境諸姓各戶老少偕同參與，拜請騎虎公王和保生大帝，并以全豬全牛全羊或并以全雞、全鴨牲畜祭祀，不潔不凈之物一律禁入法場之內(nèi)，氣氛肅穆莊嚴(yán)。法場之內(nèi)，祭品擺放得井井有條，琳瑯滿目，場面蔚為壯觀。每當(dāng)作福之季，本村的黃姓、翁姓和附近自然村曹子背翁姓、雙坑里李姓各村民齊同參與。村民盡邀各方親朋好友前來“聚福”，誰家來的人多，所聚之福也就多。因此，作福期間，上供之日，參與人數(shù)眾多，規(guī)模日盛宏大。在金豐片區(qū)眾村落作大福習(xí)俗中，黃龍坪的作福法事以保持的完整性、場面規(guī)模和項目氛圍隆重度著稱，聞名于方圓百里。在金豐片區(qū)，甚至遠(yuǎn)及梅州一帶，人們一旦提及作福，“三坑不當(dāng)一坪”、“一村壓三坑”的頌評說法至今不絕于耳。
神祇信仰
說起黃龍坪的作福，自然得提起被村民供奉為本地保護神的“騎虎公王”。因為有“騎虎公王”，黃龍村“大?！钡穆曂拍軕{借著本村獨有的起僮和理生祭祀兩大法事儀式在眾村落作福中獨樹一幟，以傳奇般的威嚴(yán)和神秘感響徹周邊鄉(xiāng)里。在客家地區(qū)，公王崇拜非常普遍，幾乎村村皆有，但名號眾多，除了稱為“公王”外，還有“帝君、帝、主公、公、仙師”等等。黃龍村的公王稱為“騎虎公王”，信眾廣布周邊鄉(xiāng)村，甚至有外地村民和海外歸來的游子前來拜仰，在金豐方圓百里赫赫有名。1999年臺灣百余同胞到黃龍坪尋根，抵達(dá)水口時在騎虎三公王前禮拜。關(guān)于騎虎公王壇殿的歷史，當(dāng)?shù)毓俜绞窌队蓝h志》（清·道光本）載曰：“武豐宮，在金豐黃龍坪水口，萬歷元年（公元1573年）建，祀土神騎虎公王，嘉慶壬申，翁廷仰，宗六，佛保合眾姓重修”。又載云：“（騎虎公王）金豐壇，在金豐黃龍坪，順治三年（公元1646年）建，祀土土神騎虎公王。道光元年，翁姓宗六，芳乾、英連等重修。”據(jù)此，我們推斷黃龍村騎虎公王神壇始建于明代萬歷元年（1573年），后翁氏子孫幾次修葺。按黃龍坪當(dāng)?shù)孛耖g流傳的說法，騎虎公王壇址原先并不在水口，而位于溪流上游，一次山洪暴發(fā)香案神壇等隨流水漂至水口岸邊而止。當(dāng)?shù)叵让駛冋J(rèn)為是神靈的選擇，于是便在香案神壇落腳處興建神殿——武豐宮。
除了騎虎三公王外，黃龍村的作福，還有一位神祇，即閩地民間普遍信仰的保生大帝。據(jù)福建本地史料和民間傳說：保生大帝，本名吳夲(tāo)，字華基，別號云衷，泉州府同安縣白礁人士，生于宋太宗太平興國四年(公元979年)三月十五日，卒于宋仁宗景佑三年(公元1036年)五月初二，于采藥之時，羽化飛升。在宋代，吳夲是閩南一帶幾乎家喻戶曉的救世名醫(yī)，一生扶貧濟困，拯救無數(shù)生靈，在一次進(jìn)山采藥不慎墜落山崖傷重而亡。后閩地百姓感其救苦救難的恩德，或畫像或雕其像或擺神位加以紀(jì)奉紀(jì)念，南宋紹興二十年（公元1150），其家鄉(xiāng)民眾在白礁山立神廟，加以酬拜。當(dāng)?shù)厝藗兠慨?dāng)遭遇苦難，便會感念吳夲(tāo)神力以拜祭之。明·洪武五年（1796年）朝廷敇封吳夲為“吳天御史醫(yī)靈真君萬壽無極保生大帝”。此后，每當(dāng)生存環(huán)境惡劣、遭遇災(zāi)難和流行瘟疫疾病時，閩地老百姓都會舉行祭祀保生大帝，祈求保生大帝神靈的佑護和救濟，拜祭保生大帝逐漸成為閩粵廣為流行的一種民俗和信仰活動。據(jù)說，黃龍坪原先并無保生大帝神位，每當(dāng)作福時，村民們都要從外地請來保生大帝。有一年作福祭祀法事后，村民要把保生大帝請回原處，卻發(fā)現(xiàn)保生大帝神像十分重幾個大漢都無法挪移把他請上神轎，作法事的道士說“保生大帝喜歡黃龍這個地方，不想離開了?！庇谑?，村民們在本地專門為保生大帝建廟敬拜。
起僮奇觀
黃龍作福名望氣壓三坑，關(guān)鍵在于“起僮”和濃重莊肅的祭祀兩大法事儀式。熟悉先秦楚地巫教文化（楚辭中有大量記載）和南方吳越圖騰信仰文化的朋友，一定不會忘記在我國南方兩廣和閩越民間長期流行的一種宗教——法教。民間法教大約形成于唐宋年間，是南方巫道和儒家、道教、佛教信仰相互滲透相互融合而成的思想信仰，最著名的主要有卯山（茅山）教和閭山教。作為古越故地，閩粵民間法教非常神秘，有著現(xiàn)代科學(xué)還無法解釋的種種奇聞軼事。閩越閭山教中著名的教派如夫人教、法主公教、釋教、普庵教等。夫人教在閩、浙、贛、粵、臺等地分布最廣，在閩西稱為“王母教”、“客家陰陽”，其法事科以禳災(zāi)納吉為主，并以上刀梯、上幡竹、過火埕（俗稱“上刀山、下火?！保┑任湫g(shù)性科法為特征。福建莆田仙游、湄洲灣、閩粵客家地區(qū)的一些地方，至今仍保留著“銀針穿腮、鐵球刺背佔、上刀山下火?！钡拿袼谆顒印?/strong>據(jù)說，神靈附身后，隨著鼓聲一陣追一陣，僮子大喝一聲，能將六七寸的銀針穿透臉部左右腮，隨后躍身而起翻身登上丈余高的刀梯。黃龍坪騎虎公王的法器主要有：令旗、令牌、法繩、法劍、鐵刺球、斗燈等等，這些都是民間法教法事中常用的法器。黃龍坪起僮法事儀式，體現(xiàn)了閩越神仙信仰和福建閭山教在當(dāng)?shù)氐挠绊憽?/strong>騎虎公王降金身于僮子后，起僮時僮子時而舉手?jǐn)y寶劍款步左右，時而口中喃喃咒符語，時而拋擲鐵刺球陣陣起舞。據(jù)說，之前的公王僮身，在起僮時還有“躺釘板”、“飲劍割舌”的武術(shù)科法表演，僮子將舌頭割下后又接回去。法事作罷公王退去僮身后，起僮者全身而退，身體毫無傷痛之感，僮子本人竟對剛剛作法事的環(huán)節(jié)過程毫無知覺不存記憶。據(jù)說，黃龍村的起僮法事，具有驅(qū)除災(zāi)害、祛邪醫(yī)病、祈納福吉的功能。因此，每每誰家有苦痛災(zāi)害之時，常常會想著請公王起僮鎮(zhèn)煞（當(dāng)?shù)厝朔Q“出煞”）。
【筆者后話】
中國古代是典型的農(nóng)業(yè)社會，華夏幾千年傳統(tǒng)社會文化的發(fā)展，基本以鄉(xiāng)土文明的傳承發(fā)展為主線，鄉(xiāng)村作為華夏血緣社會及其文明延續(xù)的重要載體正在逐漸演變和流失。和眾多民俗文化活動一樣，黃龍坪作大福，無論是神靈信仰，還是起僮與祭祀法事，黃龍村人民祖祖輩輩征服大自然和追求美好生活的理想信念的集中體現(xiàn)，是黃龍村人博愛、善進(jìn)、勇武、堅韌性格的展現(xiàn)。作大福對于加強鄉(xiāng)民情誼，鼓勵團結(jié)互助和勤勞致富建設(shè)和美鄉(xiāng)村，和喚起港澳臺及海外游子回鄉(xiāng)尋根的愿望，推進(jìn)農(nóng)村經(jīng)濟社會各項事業(yè)發(fā)展，具有無比重大的意義。與湖坑作大福結(jié)伴土樓文化節(jié)活動相比，黃龍坪的作福民俗作為客家文化傳承的重要部分，已經(jīng)不再擁有“一村壓三坑”的氣魄和魅力。她和很多地區(qū)的鄉(xiāng)土文明傳承一樣，目前已經(jīng)出現(xiàn)“斷層”現(xiàn)象。隨著本地“鄉(xiāng)紳”（本地具有較深文化底蘊的名望之士）的漸漸消失，作為理生祭祀文化，因留于本地的名望之士（以前理生通常由鄉(xiāng)紳承擔(dān)）已經(jīng)出現(xiàn)后繼無人的局面，甚至于先民們莊嚴(yán)肅穆的大福法場，也已經(jīng)漸漸演化為現(xiàn)代俗文化的舞臺。鄉(xiāng)土文明的傳承，正面臨著被現(xiàn)代物欲文明野蠻吞噬的命運。
作者簡介：翁京平，1978年生，黃龍村人，公務(wù)員。
