“萬物并作，吾以觀復(fù)”，出自《道德經(jīng)》第十六章。意思是，萬物由道而產(chǎn)生出來，不斷變化，這都是自然之道的表像，但我們會看到，它們都會復(fù)歸本根，我要看到的是它向道復(fù)歸的這個(gè)本質(zhì)和規(guī)律。
完整地理解這句話，還要聯(lián)系其它論述才可以明了。
老子緊接著補(bǔ)充道：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。” 實(shí)際是解釋了“復(fù)”的意思。這里的“根”，就是道。
為什么會“萬物并作”？就是這個(gè)“道”在表現(xiàn)它自己。道不是不干事，而是天天在“玩”，它閑不住，不斷由它生出“有”，生出天地萬物，這就是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章），“道常無為而無不為”（三十七章）。
萬物為什么又要“復(fù)”？《道德經(jīng)》的理論是：“反者道之動?！?/span>（四十章）道的運(yùn)動變化規(guī)律是否定和自我否定，“反”向反面轉(zhuǎn)化， “復(fù)”就是“反”。萬物并作，遵循的規(guī)律就是先“遠(yuǎn)道”，后“復(fù)道”這樣一個(gè)往復(fù)循環(huán)的過程。“萬物并作”，是“道之動”，是由“無”到“有”，這個(gè)“有”還是道本身，動而變化出的萬物則是“德”，是“道”在萬事萬物上的體現(xiàn)。“字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！?（二十五章）
由此看來， 萬物并作，就是“逝”和“遠(yuǎn)”，“遠(yuǎn)”而“反”的過程。
萬物并作，要表現(xiàn)為德，就會遠(yuǎn)道。為什么要“反”？這對理解“觀復(fù)”很關(guān)鍵。
在遠(yuǎn)的過程中，又不能離道，事物是兼有道性，又表現(xiàn)出德性。這就是“逝”和“遠(yuǎn)”的本質(zhì)，沒有逝和遠(yuǎn)，就沒有我們?nèi)祟惡腿祟惖囊庾R，也不會出現(xiàn)世界上可以感知的萬事萬物。事物和人都秉承了道的性質(zhì)，這就是德性。
德性、道性是生命力的根本。在生的過程中，“道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德?！笔挛锉旧聿荒茈x道，離道就死，離道而行的，會立即死亡，立即回歸，不離道而行的，才能活的久長。“萬物得一以生”（“一”就是指“道”）（三十九章），“萬物無以生將恐滅”（三十九章）。在《道德經(jīng)》看來，這種遠(yuǎn)道不離道，就是生和存在的秘訣。
《易經(jīng)》的《復(fù)卦》之初爻說：“不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。” 意思是，不脫離道的“不遠(yuǎn)而復(fù)，就不會有大的不當(dāng)，大吉?！边@和《道德經(jīng)》的原理是一樣的。在《易傳》的《彖傳》里還強(qiáng)調(diào)：“復(fù)，其見天地之心乎?！笨梢姟皬?fù)”的重要地位，不僅是《道德經(jīng)》的一家之言，值得深思。
“復(fù)”和“虛”、“靜”是什么關(guān)系？“虛”和“靜”，就是道和道的性質(zhì)?！皬?fù)”就是要向“虛”和“靜”回歸，守住“虛”和“靜”這個(gè)根本。我們認(rèn)識到世界上有動有靜，有虛有實(shí)，而在這兩者之中，“虛”和“靜”是統(tǒng)管者、主宰者，“實(shí)”和“動”是表象，是被統(tǒng)管者，被主宰者。“歸根曰靜，是曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。”（十六章）
我們?nèi)粘；顒邮恰皩?shí)”，是“動”，又怎么能守住“虛”“靜”呢？我們初學(xué)《道德經(jīng)》很難理解，要生活，要工作，要有所作為，怎么能體現(xiàn)《道德經(jīng)》所說的“致虛極，守靜篤”，在“動”與“靜”，“虛”與“實(shí)”，“有為”與“無為”，等等一系列相反相成的概念和狀態(tài)之間，感到只能相反，怎么會相成呢？
《道德經(jīng)》給出的道路不是絕對的“虛”和“靜”，絕對的“虛”和“靜”，不合乎“德”，脫離實(shí)際，也是違反“道”的“反者道之動”的原理的。實(shí)際上“復(fù)道”的途徑應(yīng)該是這樣的： “孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈?！?（十五章）
“動之徐生”和“不欲盈”，就是通向“虛”和“靜”、“復(fù)”歸本根的訣竅。
這也正是《易經(jīng)》中《謙卦》為什么最受推崇，各個(gè)爻都表現(xiàn)出好的結(jié)果的原因。解釋《易經(jīng)》各卦卦意的《彖傳》說道：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！笨梢娭t的意義之大。 由“不欲盈”，可以更好地理解“弱者道之用”的道理，可以推出或者更好理解《道德經(jīng)》所主張的一系列價(jià)值觀，守柔，取下，崇小，不執(zhí)，知止，等等。“知小曰明，守柔曰強(qiáng)?！保ㄎ迨拢?“物壯則老，謂之不道，不道早已?！保ㄈ拢?“是以圣人終不為大，故能成其大?！保ㄈ恼拢?/span>
老子為什么要強(qiáng)調(diào)“吾以觀復(fù)”呢？ 一方面，如前所述，“復(fù)”就是“命”，“復(fù)”是知命的關(guān)鍵；另一方面，也因?yàn)?我們?nèi)粘Ｒ姷降娜f事萬物，是德，但是看不見背后的道。萬物并作，是我們能看到的，但是復(fù)歸于道的趨勢和規(guī)律和道本身，我們可能不一定看得到、認(rèn)識得到，所以老子提醒我們，重點(diǎn)要掌握“觀復(fù)”的趨勢和規(guī)律。
老子在“吾以觀復(fù)”里突出了“吾”的講道者的身份，這在《道德經(jīng)》里并不少見，其用意是強(qiáng)調(diào)要“知我”，要重視“吾”之苦心。和“知我者希，則我者貴?！保ㄆ呤拢┦且粋€(gè)意思，就是警示讀者，了解這些道理的很少，不信他的言論的也多，但是如果按照他的道理去做，一定是難能可貴，也會做出可貴之事。這就是老子循循善誘地勸說人們要下點(diǎn)“觀復(fù)”的功夫，做好“反復(fù)”的功夫，使自己得道、合德的理由。
