首先我認為五行音樂是死路一條，走不通的。五行音樂只是古人在理論上的一種哲學(xué)式的地推理，至今沒有有力的證據(jù)或記載證明古人曾經(jīng)使用五行音樂治療成果過任何一個病例，即使是故事傳說都沒有。而針灸，穴位，按摩，中草藥都流傳至今，并有大量的臨床使用，而用五行音樂治病的方法卻沒有流傳下來，這決不是偶然的，如果真的有效，自然會像中草藥或針灸推拿一樣流傳下來的。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所說的五音是指五個單獨的音高，還是五個調(diào)式？如果是五個獨立的音高（即所謂某個音高的頻率可以引發(fā)某個臟器的震動共鳴，從而起到治療的作用），那末中國古代從來就沒有過固定音高的音樂傳統(tǒng)，即我們所說的“首調(diào)”傳統(tǒng)。所以任何一個音可以是宮，也可以是商，角……。所以不可能有固定的頻率來針對任何一個臟器。如果是指調(diào)式，中國古代樂論從來沒有對調(diào)式的論述，那時候根本沒有調(diào)式的概念。因為中國沒有完整的記譜體系（只有工尺譜，非常簡陋，無法記載音高）所以古代音樂大多沒有能夠留傳下來，這是事實。國內(nèi)有學(xué)者對敦煌樂譜進行破譯均以失敗告終。所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說的五音究竟是什么已無人知曉。
我認為中國的音樂治療最終一定會出現(xiàn)本土化的音樂治療方法或思路，但是它將僅僅是眾多音樂治療方法中的一個而已，不可能出現(xiàn)一個取代西方音樂治療的一個完整體系，即所謂音樂治療本土化。其實所謂本土化的提法更多時出于一種政治態(tài)度，或稱為所謂的愛國主義，也可稱為排外主義。音樂治療是一門課學(xué)，就像心理學(xué)，物理學(xué)，數(shù)學(xué)，醫(yī)學(xué)等其他科學(xué)一樣，他們是全人類的，不屬于某個民族的。每個民族都可以為他的完善和進步做出自己的貢獻，但不肯能用自己民族的東西去反對或排斥其他民族的東西。音樂治療雖然是一種藝術(shù)形式的治療方法，但是它是為臨床治療服務(wù)的，藝術(shù)沒有對錯之分，但是臨床醫(yī)學(xué)卻有嚴格的對錯之分，在臨床上無效的東西就是錯的，它是由客觀標準的。
中國的音樂治療要想本土化，我們恐怕更多的要從學(xué)習(xí)中醫(yī)的辨證施治的治療思路上去進行探索研究，而不是死盯住所謂的傳統(tǒng)音樂。首先中國傳統(tǒng)音樂的社會上的受眾群體越來越小，如今能夠喜愛的人已經(jīng)越來越少了。人們的欣賞習(xí)慣已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，而音樂治療最基本的理念就是使用當事人喜愛的音樂。西方音樂的影響已經(jīng)滲透了的中國人的血液中，無論從流行音樂到電影音樂無不打上西方音樂的烙印。這是時代進步，世界大同的歷史步伐，決不是數(shù)典忘祖，民族文化衰落。唐代樂舞是中國音樂舞蹈史上的鼎盛時期，而其中全是西域流傳近來的音樂，漢族固有音樂只保留保留下來2-3個曲牌而已。
不要以為使用了中國音樂的音樂治療就是中國的音樂治療。音樂僅僅是治療的一個工具而已，是否是中國的音樂治療從本上是要看治療師采用了什么樣的治療思路，是中醫(yī)的思路還是西醫(yī)的思路。所謂五行音樂的理論，認為什么調(diào)的音樂就可以治療什么樣的疾病，即所謂的音樂處方，恰恰正是中醫(yī)辨證施治最反對的。中醫(yī)講究因人而異，同樣的疾病給不同的人開的藥方都不一樣。這一點和我們音樂治療的思路是一致的。我認為我們要從認真學(xué)習(xí)中醫(yī)的基本思想精髓入手，例如五情（五志）與疾病的關(guān)系，其中相生相克的原理等等，而不是望文生義，抱住《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的那一段話不放，言必稱《黃帝內(nèi)經(jīng)》說了什么。學(xué)中醫(yī)的人都知道，古代藥典中的很多東西也未必正確，有很多都被揚棄了。何況五音學(xué)說根本在實踐上就沒有流傳下來，自然說明了它是不具有臨床使用價值的。
如果我們按照中醫(yī)的思路去進行治療，即使你使用的不是中國音樂也是中國的音樂治療。即使你使用了中國音樂，可是你沒有按照中醫(yī)的思路去進行治療，你依然不是中國的音樂治療。況且事實上我們除了在音樂聯(lián)想這一種方法中主要使用西方音樂外，而我們在其他很多方法中，例如歌曲討論，再創(chuàng)造音樂活動，甚至即興演奏種其實都是以使用來訪者喜歡的音樂形式，自然是中國的音樂治療。
其實在治療中究竟使用什么音樂，不取決于治療師，而是取決于來訪者。很多貌似要在治療中弘揚民族音樂的人，有一種高高在上的心態(tài)，把自己搞得一幅道骨仙風的樣子，以造成一種神秘感，讓人頂禮膜拜。如此高雅深遠的古曲仙樂，你們凡人不懂，就要靠我的神秘功力來救你與水深火熱之中。這恰恰是心理學(xué)中早就已經(jīng)過時的，為人們唾棄的一種權(quán)威主義的做法。相反，我們音樂治療中始終認為來訪者使她自己最好的治療師，而我們只是一個陪伴者，我們追求的是平等甚至謙卑的角色和心態(tài)，決不充當一個拯救別人的救世主。
我現(xiàn)在解釋一下為什么我堅持在音樂想象中使用西方古典音樂，而不是中國音樂？這與中西方古典音樂的起源有關(guān)。西方古典音樂起源于宗教音樂，而天主教的圣經(jīng)內(nèi)容中講的都是悲劇的故事，具有強烈情緒色彩，這就決定了西方古典音樂充滿了情緒表達的意圖和手法。在中世紀表達的是強烈的宗教情感，例如巴羅克時期的巴赫，到后來的貝多芬則更多地表現(xiàn)普通人的情感，但是依然是強烈地表達沖動。這就造成了西方古典音樂從樂隊的建制到作曲手法和演奏手法都充滿了情緒性。而中國古典音樂的起源更多的是出于文人墨客的脫塵超世的雅興，更多的是把玩高雅的情調(diào)，與普通人的情感相距甚遠。當然還有一個起源是宮廷樂舞，追求的也是飲酒作樂的情調(diào)和歡宴氣氛。不過宮廷音樂實際上沒有流傳下來，目前能夠聽到的基本上都是士大夫文人墨客們喜愛的《高山流水》《梅花三弄》等等古琴曲。這種不同的起源決定了不同的音樂風格與手法。我們不能想象，在大閱兵場上不用軍樂團，而是使用中國的鑼鼓嗩吶會使一種什么效果。想想為什么所有的電影電視音樂都要使用西方的交響樂隊，使用西方的音樂手法（即使有時用民樂，如二胡，琵琶，也只是作為色彩樂器使用），即使在最為閉關(guān)鎖國，排斥西方文化的文化革命時期，江青的八個革命樣板戲（甚至京劇）也要使用交響樂隊，因為只有交響樂隊才能表現(xiàn)出她想要的那種“革命精神”。我這里并不想說中西方音樂孰高孰低，而是說不同的音樂可以用來做不同的事情。你要想在音樂聯(lián)想中借助音樂引發(fā)豐富的聯(lián)想和情感體驗，非西方古典音樂莫屬。
音樂治療是建立在體驗上的治療，而不是建立在苦思冥想的哲學(xué)式領(lǐng)悟上的。如果它有用，即使你不明白它的道理也會樂此不疲的，中醫(yī)的很多東西，例如陰陽，經(jīng)絡(luò)都無法用科學(xué)解釋，但是臨床有效，還是被廣泛使用的。所以我不同意用一個所謂“博大精深”就使人們頂禮膜拜，不敢質(zhì)疑。既然已經(jīng)失傳久遠，那他究竟是否有用，是否存在就不是我們應(yīng)該關(guān)心的事了，我們的任務(wù)是學(xué)好目前能夠掌握的技術(shù)方法服務(wù)于社會。至于五行音樂到底是怎么回事交給考古學(xué)家去研究吧，音樂治療師根本不具有這方面的專業(yè)知識。我始終認為這些既不具有音樂治療的專業(yè)知識，也不具有音樂考古的知識就來奢談五行音樂，甚至推廣五行音樂的人，大多不是企圖欺世盜名以謀取名利，就是愚蠢的民粹主義者，以為接受了外國的科學(xué)技術(shù)就要斷子絕孫，亡國滅種了。其實民粹主義者都是些弱國寡民心態(tài)，正如魯迅說過的，身體健壯的人來者不拒，什么都敢吃，身體虛弱者一定是諸多禁忌，生怕誤食生冷要了卿卿性命。
文字編輯：操泰萍
