【題解】 本篇取“雍也可使南面”句中“雍也”兩字為篇名。 上篇談仁,談“仁”之用,談孔子對(duì)人物的品評(píng),本篇乃上篇的續(xù)集,進(jìn)一步依據(jù)“仁”對(duì)眾人物的評(píng)述,同時(shí)牽涉眾多哲學(xué)問(wèn)題。本篇具體有兩大內(nèi)容。一是孔門弟子之群相:冉雍出生低微,卻有南面之才;桑戶有居敬而行簡(jiǎn)之能;顏回有不遷怒不貳過(guò)不違仁之德,兼有簞食瓢飲之樂(lè);冉求有為同窗請(qǐng)粟之誼;原憲有辭粟謙讓之行;仲由之果,子貢之達(dá),冉求之藝,閔損之清,滅明之公,孟之反之不伐,皆人之一品,亦是“仁”之一品。其二是一些深度的哲學(xué)思想:如道之難易,文質(zhì)之關(guān)系,博與約的關(guān)系,直與罔的關(guān)系,名與實(shí)的關(guān)系,智者對(duì)鬼神,仁者之實(shí)踐。以及智者仁者對(duì)山水,仁者對(duì)仁者的關(guān)系,以及孔子通權(quán)達(dá)變的思想,乃至“中庸”“仁”“圣”之哲學(xué)。 【原文】 6.1子曰:“雍也可使南面①?!?/span> 【注釋】 ①雍:姓冉,名雍,字仲弓,孔子的學(xué)生,春秋末年魯國(guó)人,小孔子29歲。南面:面朝南。古時(shí)認(rèn)為坐北朝南是尊貴的位置,天子、諸侯、卿大夫坐堂聽(tīng)政都是面朝南。這里指卿大夫一類的官。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“雍啊,可以讓他處在坐正卿大夫的位置上了?!?/span> 【解讀】 本章記載孔子對(duì)冉雍的評(píng)價(jià)。 冉雍與顏淵、閔子騫、冉伯牛同為孔門“德行”科優(yōu)秀弟子。冉雍為人寬宏簡(jiǎn)重,仁篤厚道,不善辭令,任勞任怨。他的同窗好友子貢給他很高的評(píng)價(jià):“在貧如客,使其臣如借,不遷怒,不深怨,不錄舊罪,是冉雍之行也?!保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)?弟子行》)孔子對(duì)他的評(píng)價(jià)也很高,認(rèn)為他可以南面臨民,有為政之才?!坝阂部墒鼓厦妗!?/p> 【原文】 6.2仲弓問(wèn)子桑伯子①。子曰:“可也,簡(jiǎn)②?!敝俟唬骸熬泳炊泻?jiǎn)③,以臨其民④,不亦可乎?居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn),無(wú)乃大簡(jiǎn)乎⑤?”子曰:“雍之言然⑥?!?/span> 【注釋】 ①子桑伯子:魯國(guó)人,有人認(rèn)為是《莊子》中的子桑戶。 ②簡(jiǎn):簡(jiǎn)約,簡(jiǎn)潔,不煩瑣。 ③敬:指敬業(yè),工作認(rèn)真。 ④以臨其民:用這樣的辦法來(lái)治理百姓。臨:面臨,這里是治理的意思。 ⑤無(wú)乃大簡(jiǎn)乎:豈不是太簡(jiǎn)單了嗎?無(wú)乃:恐怕,表猜測(cè)語(yǔ)氣的副詞。大:同“太”。 ⑥然:對(duì)的,是的。 【語(yǔ)譯】 冉雍?jiǎn)栕由2釉鯓?,孔子說(shuō):“還可以,不過(guò)簡(jiǎn)約了些?!比接赫f(shuō):“居處敬而行事簡(jiǎn)約,(抓大體,不煩瑣)用此來(lái)治理百姓,不也是可行的嗎?如果居處馬虎而又行事從簡(jiǎn),那不是太簡(jiǎn)率了嗎?”孔子說(shuō):“雍說(shuō)得很對(duì)啊?!?/span> 【解讀】 本章記載冉雍對(duì)子桑伯子“居敬而行簡(jiǎn)”為政術(shù)的評(píng)述。 與上章緊接,冉雍聽(tīng)到老師對(duì)自己這么高的評(píng)價(jià),于是想進(jìn)一步向老師請(qǐng)教居政臨民之術(shù),便問(wèn)子桑伯子這個(gè)人如何??鬃踊卮鹫f(shuō):“可也簡(jiǎn)?!比接阂幌蚯谒忌茊?wèn),關(guān)于子桑伯子為政之術(shù),冉雍早有深入研究,冉雍聽(tīng)孔子說(shuō)完,脫口追問(wèn):“居敬而行簡(jiǎn),以臨其民,不亦可乎?居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn),無(wú)乃太簡(jiǎn)乎?”冉雍的追問(wèn),實(shí)際上是對(duì)孔子“可也簡(jiǎn)”的答案不滿意。這個(gè)答案太模糊籠統(tǒng)不具體。因?yàn)椤昂?jiǎn)”有兩個(gè)含義,一是,“居敬之簡(jiǎn),見(jiàn)識(shí)精明,當(dāng)務(wù)之為急,器量威重,執(zhí)要以御繁,如是則民受和平安靜之福?!倍?,“居簡(jiǎn)之簡(jiǎn),得一遺二,精神不能兼顧,貪逸憚勞,叢脞(cuǒ,瑣碎)而不自知,如是則民受其茍且率略之弊?!保ā端臅碜ⅰ罚┣罢呤钦f(shuō),簡(jiǎn)省凝靜,居敬之簡(jiǎn);后者是說(shuō),瑣碎疏略,居簡(jiǎn)之簡(jiǎn)。是冉雍對(duì)伯子為政研究得出的體會(huì)。 如對(duì)“居敬行簡(jiǎn)”細(xì)加分類,可得出四種情況,各加一否定詞,可又變換四種說(shuō)法。 A、居敬而行簡(jiǎn), 即,居不簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)。 B、居敬而行不簡(jiǎn), 即,居不簡(jiǎn)而行不簡(jiǎn)。 C、居不敬而行簡(jiǎn), 即,居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)。 D、居不敬而行不簡(jiǎn),即,居簡(jiǎn)而行不簡(jiǎn)。 A類情況,可以理解為執(zhí)要以御繁,“抓大體,去煩瑣”,是居政臨民管理學(xué)中的最高境界。 B類情況,自身行為要求很嚴(yán),工作認(rèn)真,對(duì)下級(jí)要求也很苛細(xì)繁雜,可以理解為“執(zhí)繁以御繁”,這一類情況,管理者自身很忙碌,要求別人也忙碌,方向不明,識(shí)見(jiàn)不高。 C類即“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”,自身散漫,簡(jiǎn)要貪逸憚勞,對(duì)下級(jí)也簡(jiǎn)要散漫,倒也能推己及人,管理上卻是叢脞率略,系茍且之簡(jiǎn)。 D類是最糟糕的一種,自身行為茍且散漫,對(duì)下級(jí)對(duì)百姓,卻荷細(xì)繁雜,朝令夕改,漫無(wú)頭緒。 A類符合管理學(xué)中最高境界“中正之道”。B類“不及”。C類太過(guò)?!斑^(guò)猶不及?!保念愂枪芾碇戮?。因A類,C類是為政之術(shù)中最緊要而又常見(jiàn)的兩種,故冉雍提出,B類,D類不及或太差,不在孔、冉討論之列,故不言及,但作為管理者,要深入理解這一段文字,BD兩類狀況又不能不知,故一一列舉,以供斟酌損益。 孔子聽(tīng)了冉雍的這一番高論,表示了極大的肯定,“雍之言然也。”冉雍說(shuō)得對(duì)啊,這一個(gè)評(píng)價(jià),比孔子對(duì)子貢貧富之問(wèn)的評(píng)價(jià),以及對(duì)子夏巧笑美目之問(wèn)的評(píng)價(jià)均高,前二人的評(píng)價(jià),孔子站在一個(gè)居高臨下的角度,對(duì)子貢、子夏作了極高且含鼓勵(lì)性的評(píng)價(jià),對(duì)冉雍的評(píng)價(jià)似乎站在非常平等的地位加以贊許。可見(jiàn)冉雍確有南面為政之才,也可看出孔子授徒,不端架子,唯賢是喜的圣人風(fēng)范。 【原文】 6.3哀公問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰:“有顏回者好學(xué)①,不遷怒②,不貳過(guò)。不幸短命死矣③!今也則亡④,未聞好學(xué)者也。” 【注釋】 ①顏回:亦稱顏淵,字子淵,是孔子最得意的學(xué)生,小孔子29歲。 ②遷:轉(zhuǎn)移。 ③短命:顏回死時(shí)僅三十一歲。 ④ 亡:通“無(wú)”,沒(méi)有。 【語(yǔ)譯】 哀公問(wèn):“你的弟子中誰(shuí)最好學(xué)呢?”孔子回答說(shuō):“顏回最好學(xué),他從不遷怒于人,相同的錯(cuò)誤不犯第二次??上Р恍叶堂懒?,現(xiàn)在再?zèng)]有了,我還沒(méi)聽(tīng)說(shuō)誰(shuí)是好學(xué)的?!?/span> 【解讀】 孔子回答哀公問(wèn)“弟子孰為好學(xué)?”孔子可以從方法、態(tài)度、時(shí)間上去回答好學(xué)的提問(wèn)。顏?zhàn)印奥勔灰灾薄#ā豆遍L(zhǎng)篇》)善于聯(lián)想和推導(dǎo)。態(tài)度上,“語(yǔ)之終日而不惰?!保ā蹲雍逼罚拔崤c回言終日,不違如愚?!保ā稙檎罚r(shí)間上,“吾見(jiàn)其進(jìn)也,未見(jiàn)其止也?!保ā蹲雍逼罚┛鬃記](méi)有從以上幾個(gè)方面去回答,而是直接從道德修養(yǎng)角度去回答,孔門進(jìn)德修業(yè)均屬于為學(xué)的范疇。 “不遷怒?!敝祆湔f(shuō):“怒于甲者,不移于乙,過(guò)于前者,不移于后。”“不遷怒?!背H穗y以做到,如在上級(jí)那里受了氣,挨了批評(píng),遷轉(zhuǎn)給下級(jí);在父母那里受了氣,在自己子女身上發(fā)泄;在外窩了火,對(duì)內(nèi)發(fā)泄;在內(nèi)蒙屈,對(duì)外發(fā)泄??傊谧笳?,移于右;怒于上者,泄于下;怒于強(qiáng)者,移于弱;怒于甲者,移于乙?!凹核挥?,強(qiáng)施于人?!边@類人生活中比比皆是。凡怒而欲發(fā),思顏?zhàn)印安贿w怒”三字,真可謂一劑良藥。 “不貳過(guò)。”需經(jīng)過(guò)三個(gè)階段:①自知其過(guò)。“顏?zhàn)印胁簧莆磭L不知,知之未嘗復(fù)行。”(程子語(yǔ))②自改其過(guò)?!斑^(guò)而能改,善莫大焉?!雹圩栽A其過(guò)?!拔嵛匆?jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也?!保ā豆遍L(zhǎng)篇》)顏回之所以能“不貳過(guò)”,關(guān)鍵是做到了對(duì)待錯(cuò)誤能“自知、自改、自訟”。參見(jiàn)(5?27)。 另外哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)?孔子以“不遷不貳回答,并攻哀公之性遷怒貳過(guò)故也。因以問(wèn),則并以對(duì)之,兼以攻上之短,不犯其罰?!保ā墩撜Z(yǔ)集釋》卷二引《別解》) 【原文】 6.4子華使于齊①,冉子為其母請(qǐng)粟②。子曰:“與之釜③?!闭?qǐng)益④。曰:“與之庚⑤。”冉子與之粟五秉⑥。子曰:“赤之適齊也⑦,乘肥馬,衣輕裘⑧。吾聞之也:君子周急不繼富⑨?!?/span> 【注釋】 ①子華:姓公西,名赤,字子華,孔門弟子,小孔子42歲,春秋魯國(guó)人。 使:出使。 ②冉子:即冉有,姓冉,名求,字子有,亦稱冉有??组T弟子,小孔子29歲,春秋末魯國(guó)人。粟(sù):谷子,小米。 ③釜(fǔ):古代量器名,合六斗四升。 ④益:增加。 ⑤庚(yǔ):古代量器名,合二斗四升。 ⑥與之粟五秉:給他八百斗谷子。與:給。秉:古代量器名,十六斛(hú)為一秉,十斗為一斛。 ⑦適:往,去。 ⑧衣(yì):穿。動(dòng)詞。 ⑨急:急迫,窮困。繼:增益。 【語(yǔ)譯】 子華出使齊國(guó)時(shí),冉子去替他的母親要糧米??鬃诱f(shuō):“給一釜吧。”冉子請(qǐng)求增加??鬃诱f(shuō):“再加一庚吧?!保ńY(jié)果)冉子給了五秉??鬃诱f(shuō):“赤這次出使齊國(guó),乘著肥馬駕著車,穿著上等皮裝。我曾聽(tīng)說(shuō):君子周濟(jì)急難而不于錦上添花的事?!?/span> 【解讀】 本章記載冉求為公西華母請(qǐng)粟的故事。頗有點(diǎn)微型小說(shuō)的趣味。 人物:共4人,公西華、冉有、公西華母、孔子。 性格:公西華篤雅忠厚,善長(zhǎng)禮賓司儀外交。冉有溫和快樂(lè),恭敬謹(jǐn)慎,多才多藝,孔門政事科高材生??鬃?,仁厚慈和,知識(shí)淵博。 背景:“子華使于齊。” 事件:“冉子為其母請(qǐng)粟?!?/p> 開(kāi)端:子曰:“與之釜?!边^(guò)程:“請(qǐng)益?!卑l(fā)展:子曰:“與之庾?!备叱保骸叭阶优c之粟五秉?!?/p> 結(jié)尾:孔子評(píng)說(shuō):“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急不繼富。” 人物關(guān)系:公西華與冉求是同門好友,又同是孔門弟子,三人之間構(gòu)成師生關(guān)系。前場(chǎng)人物:冉求和孔子。后場(chǎng)人物:公西華母子二人。僅僅這樣讀,這篇微型文章卻也一般,細(xì)加推敲,頗有情趣。 公西華出使齊國(guó),假使公西赤母親的確貧困,冉有念同門之誼,可以自己給他錢糧,也可向老師請(qǐng)求,兩者可兼而行之,亦可表現(xiàn)冉子之義。結(jié)果冉有僅向孔子一方“請(qǐng)粟”,可見(jiàn)其不智。若公西華之母真貧困,孔子不給,表現(xiàn)孔子不仁。公西華“乘肥馬,衣輕裘”,而其母貧困,則表現(xiàn)公西華為子不孝。這是從假設(shè)前提出發(fā),表現(xiàn)其三人“不智”、“不仁”、“不孝”。從后文推導(dǎo),西華母親并不貧困。 反過(guò)來(lái)看,則又是另一番情景,冉子為西華母向孔子請(qǐng)粟,孔子明知其母不貧困,冉子為其請(qǐng),不給吧,損害兩個(gè)得意弟子的面子,給吧,的確不愿意,孔子處于兩難境界??鬃赢吘购暝挻?,“與之釜?!奔戳匪纳?,給了一些。冉子不明孔子不想給而又不便破面子的心理狀況,“請(qǐng)益?!币笤黾印?鬃尤匀徽谘诓辉搁_(kāi)口,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。”孔子始終把握一個(gè)“中”而適度的標(biāo)準(zhǔn),“與之庾?!苯o二斗四升,又增加一些。第一次“與之釜”,第二次“與之庾”,第二次,明顯少于第一次,不愿給的態(tài)度,十分明顯。冉子仍然迷糊不悟,見(jiàn)請(qǐng)求結(jié)果不明顯,便自作主張“與之粟五秉”。十斗為一斛,十六斛為一秉,五秉即八十斗,加上原來(lái)的六斗四升,和二斗四升,共計(jì)八十八斗六升,在孔子原有的基礎(chǔ)上多給了近十倍。 冉求的性格一向是軟弱保守,在錦上添花的問(wèn)題上,卻顯得固執(zhí)。對(duì)孔子來(lái)說(shuō),冉子為朋友母請(qǐng)粟,一是表現(xiàn)其孝,二是表現(xiàn)其義,本不當(dāng)指責(zé)。“喜怒”之不發(fā),符合中庸之道。但冉子實(shí)在過(guò)分,超過(guò)了中庸??鬃硬坏貌徽f(shuō):“赤之適齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急不繼富?!?孔子說(shuō)這幾句,也十分婉轉(zhuǎn)得體?!拔崧勚病?,表明非我個(gè)人觀點(diǎn),這是前人公論公理。子思在《中庸》中說(shuō):“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和?!笨鬃映隹谥砸卜瞎?jié)度而顯得溫婉和順。當(dāng)然這幾句話對(duì)冉求也是一次溫和的批評(píng),是一次評(píng)論性的批評(píng),對(duì)冉求為魯國(guó)權(quán)貴季氏搜括民脂民膏,孔子批評(píng)卻十分激烈:“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。” 【原文】 6.5原思為之宰①,與之粟九百②,辭。子曰:“毋③!以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎④!” 【注釋】 ①原思:姓原,名憲,字子思,也稱原思,仲憲,小孔子36歲。孔子家的總管。宰:大夫家的總管。 ②粟九百:此處無(wú)計(jì)量單位,有說(shuō)是斛。 ③毋:不要。 ④鄰里鄉(xiāng)黨:都是古代行政區(qū)域。五戶為鄰,二十五戶為里,一萬(wàn)二千五百戶為鄉(xiāng),五百戶為黨。這里指鄰居鄉(xiāng)親。 【語(yǔ)譯】 原思在孔子家中任總管時(shí),孔子給他九百斛谷米,原思辭謝??鬃诱f(shuō):“不要拒絕!可以給你的鄰里和鄉(xiāng)黨?。 ?/span> 【解讀】 本章記載原憲“辭粟”的故事。 上一節(jié)談冉子請(qǐng)粟,孔子不愿給。這一節(jié)談“與之粟九百”,原思“辭”。一個(gè)主動(dòng)要,孔子不愿給,一個(gè)主動(dòng)辭,孔子卻又勸其要,并說(shuō)“拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親吧!”《論語(yǔ)》記錄者并且將兩件事記在一起,是什么原因呢? 程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》“發(fā)明”章引《論語(yǔ)稽》說(shuō): “子華富,原思貧,論師友故舊之情,原思在所宜恤,子華無(wú)庸代謀 ,論受祿頒糈之經(jīng),原思為宰,宰有常祿,多寡皆本定制,九百所不必辭,子華為使,使雖不可無(wú)俸,而無(wú)定制,貧則不妨多與,富則不妨少與,冉子出而代子華謀,且以其母為請(qǐng),夫子若恝然置之,不惟失祿養(yǎng)之義,亦殊非錫類之心,與之釜庾者,聊示養(yǎng)老之意而已。冉子不達(dá),一請(qǐng)?jiān)僬?qǐng),反疑夫子之吝。而與之至五秉之多,豈知傷惠之失,亦等于傷廉哉,子故以周急不繼富曉之,記者盡因與粟之事,遂記昔者原思辭祿之事,兩兩相形,以見(jiàn)冉子之失也?!?/p> 這兩章談的是“多寡貧富辭受取予”適度的問(wèn)題。 【原文】 6.6子謂仲弓,曰:“犁牛之子骍且角①,雖欲勿用,山川其舍諸②?” 【注釋】 ①犁牛之子骍且角:耕牛生的小牛毛皮是紅色的而且兩只角很端正。犁牛:耕牛。據(jù)說(shuō)仲弓的父親地位低賤,這里用犁牛比喻仲弓的父親,用犁牛之子比喻仲弓。骍(xīng):紅色毛皮的牛馬。周朝以紅色為貴重,祭祀用紅色毛皮的牛。角:這里指兩角長(zhǎng)得端正。 ②山川:山川之神。其:難道。諸:“之乎”的合音。 【語(yǔ)譯】 孔子談到仲弓時(shí)。說(shuō):“黃黑色毛的牛居然產(chǎn)下渾身通紅兩角端正的犢,即使不想用它充犧牲獻(xiàn)神,那山川之神舍得放棄它嗎?” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)冉雍出身的評(píng)述。 出身無(wú)高低貴賤之分,關(guān)鍵在自己,連孔子自己都說(shuō)“吾少也賤,多鄙事”。冉雍仁篤厚道,任勞任怨,德行很高。孔子稱贊他有“南面”臨民為政之才,但他的父親品行卻不好,“賤而行惡?!惫烙?jì)世人多誹議,所以孔子說(shuō):“犁牛之子骍且角,雖欲無(wú)用,山川其舍諸?”整句評(píng)述均用比喻,意思是:“言父之惡,不能廢其子之善?!?/p> 【原文】 6.7子曰:“回也,其心三月不違仁,其余則日月至焉而已矣。” 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“顏回呀!他的心可以做到三個(gè)月不違背仁德,而其他人只能堅(jiān)持一天或一月罷了。” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)顏回的評(píng)價(jià),是對(duì)眾弟子惟一的最高的一次評(píng)價(jià)。 “仁”是孔子思想的核心,它是儒家文化的各種美德的總和,是孔門弟子修煉的最高境界??鬃訌牟惠p易以“仁”許其弟子,包括自己在內(nèi)也不輕易認(rèn)可,可見(jiàn)“仁”德的境界之高且難以達(dá)到。顏回是孔門高足,孔子最喜歡的弟子,聞一知十,大智若愚,勤奮好學(xué),品行優(yōu)秀??鬃右仓皇琴潛P(yáng)“其心三月不違仁”。心即仁,仁即心,“心”與“仁”應(yīng)為一體,當(dāng)是仁之最高境界。心若離仁,仁若離心,便無(wú)真正的“仁”?!叭虏贿`仁”是說(shuō)“仁”之難行?!叭省笔堑赖抡撝凶罡叩木辰??!爸杏埂敝爸小笔菍?shí)施道德而運(yùn)用的方法論中的最高境界?!叭省笔堑赖抡?,“中”是方法論?!叭省笔请y行,猶如“中庸”之難行。孔子說(shuō):“回之為人也,擇乎中庸,得一善則拳拳服膺而弗失矣?!薄疤煜聡?guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也(《中庸》)?!眹?guó)家可以治理,高官可以辭去,白刃可以踩踏,然而終身實(shí)行中庸是不可能的??鬃觾H僅贊揚(yáng)顏回“其心三月不違仁”和“得一善而弗失”,其“仁”終究未能達(dá)到,足見(jiàn)其難。 另外,理解這一段文字,三月之“三”是一個(gè)重點(diǎn),舊注多認(rèn)為“三月,言其久”,又認(rèn)為超過(guò)三月即達(dá)“圣”矣,前后矛盾,且不貼切?!叭弊忠话阏f(shuō)有三個(gè)含義:一是表示確數(shù),如“吾日三省吾身”之“三”表示確數(shù),即“為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”確指“忠”“信”“習(xí)”三件事。二是表示不確定的數(shù),表示“多”,如:“三令五申”,“三番五次”?!叭币脖硎尽吧佟?,有“僅僅”的意思,如“三人行,必有我?guī)熝?。”若將此“三人”釋為“很多人”則不通,不能表現(xiàn)孔子的謙虛精神,應(yīng)釋為“僅有的三人之中”,或在很少的人中,也有我的老師。又“三月不違仁”的“三”即表示時(shí)間很短,意思是“僅僅三個(gè)月不違仁”,不是長(zhǎng)時(shí)間“不違仁”,言其行“仁”之難。顏?zhàn)訉?shí)行雖難,但畢竟又達(dá)三月,其他弟子僅日月而已。這正是圣人答話高妙準(zhǔn)確之處,“三”字表示“多”或表示“少”,如何區(qū)別呢?主要是看語(yǔ)境,一般說(shuō)尾數(shù)或結(jié)尾上揚(yáng),“三”字表示“多”,“三”“五”疊用,五字上揚(yáng),“三”則表示“多”?!捌溆鄤t日月至焉而已矣?!薄叭赵隆蔽矓?shù)下抑,“三”字表示“僅僅”,“至焉而已矣”的“而已矣”從語(yǔ)氣角度看,也是下抑,所以“三月”之“三”表示“僅僅”三月,言其時(shí)間之短,然而與其他弟子相比,其時(shí)間又算長(zhǎng)的了。長(zhǎng)短是相對(duì)而言,是僅僅三月而已,不能單獨(dú)說(shuō):“三月言其久”。若釋為“言其久”,行“仁”之難的意蘊(yùn)則沒(méi)有了。 【原文】 6.8季康子問(wèn):“仲由可使從政也與①?”子曰:“由也果②,于從政乎何有③?”曰:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達(dá)④,于從政乎何有?”曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝⑤,于從政乎何有?” 【注釋】 ①仲由:姓仲,名由,字子路,又稱季路??组T弟子,小孔子9歲,魯國(guó)卞人。與:通“歟”,語(yǔ)氣詞。 ②果:果斷。 ③何有:即“有何”,“何難之有”的省略,有什么困難呢? ④達(dá):通情達(dá)理。 ⑤藝:多才多藝。 【語(yǔ)譯】 季康子問(wèn)道:“仲由可讓他從政嗎?”孔子說(shuō):“仲由辦事果斷,從政有什么困難呢?”又問(wèn):“端木賜可以讓他從政嗎?”回答說(shuō):“端木賜言辭暢達(dá),從政有什么困難呢?”又問(wèn):“冉求能從政嗎?”回答說(shuō):“冉求多才多藝,從政有什么困難呢?” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)“仲由之果”,“子貢之達(dá)”,“冉求之藝”的評(píng)價(jià)。 季康子向孔子詢問(wèn)仲由、子貢、冉求是否適應(yīng)從政,“可使從政也與?”孔子分別以“果”“達(dá)”“藝”三字褒贊三個(gè)弟子,認(rèn)為他們從政沒(méi)有問(wèn)題,“于從政乎何有?!?/p> “由也果?!薄肮奔垂麛?,辦事干練,不拖沓,“無(wú)宿諾”,“聞斯行諸?!笨鬃釉?jīng)向孟武伯稱贊子路:“千乘之國(guó),可使治其賦也。”(《公冶長(zhǎng)篇》) “賦,兵賦”。子路可做三軍將領(lǐng)。 “求也藝。”“藝”朱熹《集注》曰:“藝,多才能”。冉求和子路均是孔門政事科的高材生,孔子多次稱贊冉求:若臧武仲之知(智),公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂(lè),亦可以為成人矣?!保ā稇梿?wèn)篇》) “求也,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也?!保ā豆遍L(zhǎng)篇》)冉求的多才多藝,集中體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事三方面的才能上。 “賜也達(dá)?!薄斑_(dá)”,即“辭達(dá)而已”之“達(dá)”,即言辭通達(dá),通於言辭,非通於事理。端木賜,是孔門言語(yǔ)科的高材生,能言善辯,巧于辭令。他也曾自述志向說(shuō):“賜也愿齊楚合戰(zhàn)于莽漾之野,兩壘相望,塵埃相接,挺刃交兵,賜愿著縞衣白冠,陳說(shuō)其間,釋兩國(guó)之患,唯賜能之?!保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)?致思篇》)可見(jiàn)他對(duì)自己的口才亦非常自信。事實(shí)上,子貢的確曾憑借其雄辯的口才縱橫諸侯之間,取得過(guò)非凡外交業(yè)績(jī)。魯國(guó)有難,他出使各國(guó),司馬遷在《史記》中贊揚(yáng)說(shuō):“子貢一出,存魯亂齊破吳強(qiáng)晉而霸越。子貢一使,使勢(shì)相破,十年之中,五國(guó)各有變?!?/p> “果”“達(dá)”“藝”三字高度概述了三個(gè)弟子的個(gè)性特點(diǎn),一人一字,非知人之智不能達(dá)到如此境界??鬃右幌蚴且虿氖┙?,從這一節(jié)也可以看出孔子因材用人。 【原文】 6.9季氏使閔子騫為費(fèi)宰①。閔子騫曰:“善為我辭焉!如有復(fù)我者,則吾必在汶上矣②?!?/span> 【注釋】 ①閔子騫(qi?n):姓閔,名損,字子騫??鬃拥膶W(xué)生,小孔子15歲,春秋魯國(guó)人。費(fèi):季氏的采邑在今天的山東費(fèi)縣西北。 ②汶(wèn)上:在今山東大汶河之北,這里暗指齊國(guó)。季氏不忠于魯國(guó)國(guó)君,所以閔子騫堅(jiān)決不去他家做官。 【語(yǔ)譯】 季氏派人請(qǐng)閔子騫出任費(fèi)城總管。閔子騫說(shuō):“請(qǐng)千萬(wàn)替我謝絕。如果還要來(lái)找我,那我必定會(huì)逃到汶水北岸去的?!?/span> 【解讀】 本章記載閔子騫辭官的故事。 季氏,季康子,魯國(guó)權(quán)貴。閔子騫,孔門德行科的高材生,純德至孝之人,性格沉靜寡言,為人恭謹(jǐn)端正??组T教育目的之一“學(xué)而優(yōu)則仕”,能夠謀取一官半職,領(lǐng)受俸祿,贍養(yǎng)父母,以盡孝道,不枉為學(xué)。閔子騫初始目的亦是如此,經(jīng)歷了一段痛苦歷程。子騫初見(jiàn)孔子時(shí),面色菜黃,似乎營(yíng)養(yǎng)不良。跟從夫子學(xué)習(xí)一段時(shí)間后,則透出健康的面色。子貢不明究理,問(wèn)他面色為何有如此大的變化。他說(shuō):“我出身山野蘆塘之中,后拜學(xué)于夫子之門。先生教誨我心存仁孝,又為我陳述古圣王治國(guó)之法,心里非常喜歡;出門又看見(jiàn)富豪人家驅(qū)車外出時(shí)羽蓋龍旗,富麗堂皇,心里又非常羨慕。此二者在胸中相互攻擊爭(zhēng)奪,心情不得平靜,因而面色難看。而今受先生之教日深,又有幸與幾位學(xué)兄共同切磋,因而學(xué)業(yè)大有長(zhǎng)進(jìn),內(nèi)心明白了進(jìn)退去就的意義,出門再見(jiàn)到榮華富貴之象,就像看見(jiàn)糞土一樣不值一文,內(nèi)心安靜而充實(shí),故面色變得健康?!?/p> 子騫經(jīng)過(guò)內(nèi)心痛苦的斗爭(zhēng),在道義與富貴之間最終選擇了道義。把孔子提倡的仁德理想,作為自己一生追求的目標(biāo),并時(shí)刻身體力行。因而他同孔子一樣,最瞧不起“不義而富且貴?!保ā妒龆罚┣也蛔霭朦c(diǎn)有損于仁德的事,正如《鹽鐵論?地廣篇》所稱“閔子不以其仁易秦晉之富?!碑?dāng)時(shí)魯國(guó)執(zhí)政季氏素聞孔門弟子仁義賢德,因而托人請(qǐng)子騫當(dāng)費(fèi)城的長(zhǎng)官。子騫初時(shí)也想為國(guó)家做點(diǎn)事情,就勉強(qiáng)答應(yīng)下來(lái)。后來(lái)聽(tīng)說(shuō)費(fèi)邑只是季氏私人領(lǐng)地,于是決意辭去費(fèi)宰的職務(wù)。季氏派人再三游說(shuō),子騫決意不肯,并對(duì)來(lái)人說(shuō):“為我辭焉!如有復(fù)我者,則吾必在汶上矣?!奔词钦f(shuō)好好地替我辭掉吧!若是再來(lái)找我的話,那我一定會(huì)逃到汶水之北去了(逃出魯國(guó))。季氏只好作罷。原來(lái)當(dāng)時(shí)的魯國(guó)大政已被季氏等大夫把持,魯君只是一傀儡。這在子騫等看來(lái)是大逆不道的,因而堅(jiān)持辭去費(fèi)宰的職務(wù)以求潔身自好。其師孔子亦稱贊他“不仕大夫,不食污君之祿”。西漢司馬遷也對(duì)他這種高潔的情操給予了充分的肯定。 子騫的做法,也符合孔子一貫的教育思想,如“篤信好學(xué),守死善道,危邦不入,亂邦不居?!薄鞍钣械绖t見(jiàn),無(wú)道則隱?!币嗳缑献铀f(shuō):“達(dá)則兼濟(jì)天下,退則獨(dú)善其身。” 從另一個(gè)角度看,中國(guó)的知識(shí)分子如孟子所劃分,當(dāng)有四種類型。 第一種:“清而又清,潔身自好?!比绮氖妪R之類,“目不視惡色,耳不聽(tīng)惡聲?!钡诙N:“清而能任,以天下之任為已重?!比缫烈昂问路蔷??何事非民?”。第三種:“清而能和,清而不污,和而不流?!比缌禄荨安恍呶劬?,不辭小官?!钡谒姆N:“圣之時(shí)者也?!薄凹蟪烧摺!毕鄼C(jī)而動(dòng),隨時(shí)而行。如孔子“金聲而玉振之”。閔子騫有伯夷之清德,卻無(wú)伊尹之任重,也無(wú)柳下惠之寬和,視天下黎民蒼生于不顧,一味潔身自好,只顧自己的高尚修養(yǎng),卻不去為天下人民謀求福利;德雖高,卻無(wú)益于社會(huì)。邦無(wú)道,保持沉默,明哲保身,不失為一種退守之策,但不是最好的選擇。 【原文】 6.10伯牛有疾①,子問(wèn)之,自牖執(zhí)其手②,曰:“亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!” 【注釋】 ①伯牛:姓冉,名耕,字伯牛,孔子的學(xué)生。小孔子7歲,魯國(guó)人。 ②牖(y?u):窗戶。 【語(yǔ)譯】 伯牛有病,孔子去探望他,從窗戶上拉著他的手,說(shuō):“怕是不治了吧,真是命啊。這樣的人竟有這樣的?。∵@樣的人竟得這樣的??!” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)病中伯牛探望的言行。 冉伯牛是孔門德行科的高材生,寬和仁恕,語(yǔ)多而躁??鬃痈嬖V他“仁者其言也訒”,仁者說(shuō)話應(yīng)平緩有序,謹(jǐn)言慎行。但從本章文字中可以看出,孔子對(duì)這位學(xué)生也是非常器重的。冉伯牛得的是什么病,史無(wú)記載,但從孔子的話中可以看出,這是一種與品行無(wú)關(guān)的惡疾。古時(shí)候的窗口向南,得病的人應(yīng)該臥在房間的北側(cè),如果國(guó)君去看望,便應(yīng)移到南側(cè)。因?yàn)榭鬃邮侨讲5睦蠋?,冉伯牛就用接待?guó)君的方式來(lái)接待孔子,孔子不愿意失禮,所以就不進(jìn)房間,從窗口握著他的手安慰他說(shuō):“亡之!”,去吧!是對(duì)病人的告別?!懊臃颉笔强鬃訉?duì)命運(yùn)的呼號(hào),“子不語(yǔ)怪力亂神?!钡谌耸潞吞烀绱瞬粎f(xié)調(diào),令人迷茫不可知的情況下,孔子發(fā)出了呼告“命運(yùn)??!”命運(yùn)之神你為何降禍良善之人??!“命矣夫”既是呼告,同時(shí)又是孔子對(duì)冉伯牛的安慰?!八谷艘捕兴辜??!薄八谷恕?,像這樣品德高尚的人,“斯疾”,卻得了這樣的病?。≈卣炉B句,反復(fù)哀嘆,無(wú)限痛惜悲切之情溢于言表。 另外,說(shuō)一個(gè)有趣的現(xiàn)象:孔門德行科的高才生有顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓四人。顏淵,31歲,須發(fā)盡白,早夭。冉伯?;紣杭捕K,卒年不詳。閔子騫50歲去世也不算長(zhǎng)壽。冉雍卒年不詳。其中2人未能盡天年,按儒家觀點(diǎn)“仁者壽”,“有德者……有壽(《中庸》)?!比欢?人,均難說(shuō)長(zhǎng)壽,且2人是確證,于是引發(fā)后人對(duì)“命”對(duì)“天”的爭(zhēng)論,尤其是東漢無(wú)神論哲學(xué)家王充對(duì)天命觀的批判,包括對(duì)“仁者壽”的評(píng)析,均十分有趣。 【原文】 6.11子曰:“賢哉回也①!一簞食②,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉回也!” 【注釋】 ①賢哉回也:即“回也賢哉”,顏回賢能呀。主謂倒置句。 ②簞(dān ):古代盛飯的圓形竹筐。 ③堪:忍受,受不了。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“賢德啊,顏回!一竹筒飯,一木瓢水,住在窮巷陋室中。一般人都無(wú)法忍受這種煩惱,但顏回卻依然快樂(lè)。真是賢德啊,顏回!” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)顏回快樂(lè)胸襟的評(píng)述。 儒家是入世的哲學(xué),強(qiáng)調(diào)快樂(lè),其快樂(lè)也極有層次感,一般可分為三個(gè)層次。一是修道的快樂(lè),二是悟道的快樂(lè),三是得道的快樂(lè)。儒家的快樂(lè),以道為中心,道的核心是“仁”。修道,包括學(xué)習(xí)、交友。學(xué)習(xí)的快樂(lè),如“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦樂(lè)乎?”又“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者。”交友的快樂(lè),如“有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”又“益者三樂(lè),樂(lè)節(jié)禮樂(lè),樂(lè)道人之善,樂(lè)多賢友?!蔽虻赖目鞓?lè),如“顏?zhàn)雍勈?,瓢飲,居陋巷,不改其?lè)。”“居無(wú)求飽,食無(wú)求安。”悟道主要表現(xiàn)在對(duì)生活的態(tài)度。入道之初為悟道,得道除去物欲之外,主要表現(xiàn)在精神方面,如孔子的快樂(lè)?!帮埵枋?,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中,不義而富且貴,于我如浮云。” 與顏回相比,“人不堪其憂,回也不改其樂(lè)?!辈⑽瓷钊氲骄駥?shí)質(zhì),由外而向內(nèi)的快樂(lè),“不改”還有主觀刻意努力堅(jiān)持為之的意味,非凝于內(nèi)而形于外。其樂(lè)之程度與孔子相比,畢竟深入不夠。孔子“樂(lè)在其中矣”之樂(lè),則由內(nèi)向外,猶如孟子的浩然之氣,凝氣于內(nèi)而形于外,達(dá)到物我兩忘的境界。我們常說(shuō)孔顏之樂(lè),其實(shí)孔顏之樂(lè)尚有高下之分。今天來(lái)看,孔子是圣人之樂(lè),顏回是賢人之樂(lè)。圣者由內(nèi)而外,賢者由外而內(nèi)。 【原文】 6.12冉求曰:“非不說(shuō)子之道①,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而廢②,今女畫③。” 【注釋】 ①說(shuō):同“悅”,高興,喜歡。 ②中道:中途。 ③今女畫:現(xiàn)在你先劃定一個(gè)界限而停止不前了。女:通“汝”,你。畫:劃定一個(gè)界限。 【語(yǔ)譯】 冉求說(shuō):“不是不愛(ài)先生的學(xué)說(shuō),只是沒(méi)有能力去踐行啊?!笨鬃诱f(shuō):“所謂能力不足,是由于半途而廢?,F(xiàn)在,你卻是自己畫上止步線的?!?/span> 【解讀】 本章記載對(duì)冉求自我設(shè)限的批評(píng)。 夫子之道,盡管博大精深,高山仰止,但非高不可攀??鬃釉凇独锶势氛f(shuō):“有能用其力于仁矣乎,我未見(jiàn)力不足者?!比角笞苑Q“力不足也”??鬃优u(píng)他:“力不足者,中道而廢。”你沒(méi)有用力,卻說(shuō)力不足,是自己畫地為限,裹足不前?!白灾苟橇ΡM也?!笨鬃又?,即仁,仁是發(fā)自于內(nèi)心的。“我欲仁,斯仁至矣。”道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道,起于些微,心向往之,用心而己,豈有“力不足者。”《四書翼注》: 冉有乃有才之人,何至作小兒逃學(xué)之語(yǔ)?子之道圣學(xué)之全體大用也,言求非不從事于博文,而天地民物之故,禮樂(lè)器數(shù)之繁,實(shí)不足以會(huì)其通。非不欲從事于約禮,而視聽(tīng)言動(dòng)之則,經(jīng)權(quán)變化之交,學(xué)不足以協(xié)其矩。此之謂力不足也。夫子言力不足之人,誠(chéng)亦有之,必其識(shí)至愚,氣至弱,勉強(qiáng)不來(lái),至于中道而廢。資質(zhì)所限,無(wú)可奈何。今汝厭致知之繁瑣,僅得半而止,畏力行之拘苦,以小就自安,是盡而已矣。奈何自誣以為力不足哉? 【原文】 6.13子謂子夏曰;“女為君子儒,無(wú)為小人儒?!?/span> 【語(yǔ)譯】 孔子對(duì)子夏說(shuō):“你要成為一個(gè)君子儒,而不要成為一個(gè)小人儒。” 【解讀】 本章孔子談君子儒和小人儒。 君子儒、小人儒,歷代分歧較大,第一種說(shuō)法:“賢者識(shí)其大,不賢識(shí)其小”。這是從見(jiàn)識(shí)角度區(qū)分“君子儒”與“小人儒”。第二種:“信近于義,言可復(fù)也。”“言必信,信必果,硁硁然小人哉?!焙狭x之信者是“君子儒”,不合義之信者是“小人儒”,這是從“信義”角度看。第三種:“先進(jìn)于禮樂(lè),野人也;后進(jìn)于禮樂(lè),君子也?!薄耙叭恕笔恰靶∪巳濉保昂筮M(jìn)于禮樂(lè)”是“君子儒”,這是從為學(xué)角度看。第四種:“專務(wù)章句訓(xùn)詁文字,則褊淺卑狹,成就小者為小人儒,廣大高明者為君子儒?!边@是從度量角度看。第五種:“君子儒為己,小人儒為人?!边@是從為學(xué)目的角度看。第六種:“儒”亦有釋為師長(zhǎng)者。可以做君子的老師,不可以做小人的老師。 紛歧眾多,說(shuō)法不一,各據(jù)一隅,筆者以為:“儒者,學(xué)者之稱”,學(xué)者則在于格物,致知,正心,誠(chéng)意,修身,齊家,治國(guó),平天下。所謂大人之學(xué),即八大條目,修身為中心環(huán)節(jié),修身的重要內(nèi)容便是孔門“仁道”,“仁”是孔子思想的核心?!叭省焙w一切美德,是各種美德美行的總和。諸如:忠,信,孝,恭,禮,義,廉,恥,為學(xué),勤思,善問(wèn),躬行……諸多美德美行,均有高下之分,高者為君子儒,低者為小人儒,我們不能拘于一隅,認(rèn)定其孰是孰非,上引六種說(shuō)法,均有其正確可取的一面,又都不全面,“賢者識(shí)其大,不賢者識(shí)其小?!被\統(tǒng)言之,接近真實(shí),但未注明何謂“其大”,何謂“其小”,意猶不足。 【原文】 6.14子游為武城宰①。子曰:“女得人焉耳乎?”曰:“有澹臺(tái)滅明者②,行不由徑③,非公事,未嘗至于偃之室也④。 【注釋】 ①子游:姓言,名偃,字子游,孔子的學(xué)生。小孔子45歲,春秋末吳國(guó)人。武城:魯國(guó)的城邑,在今山東費(fèi)縣境內(nèi)。宰:縣長(zhǎng)。 ②澹(tán)臺(tái)滅明:姓澹臺(tái),名滅明,字子羽,孔子的學(xué)生。 ③徑:小路,這里指邪路。 ④偃:言偃,即子游。 【語(yǔ)譯】 子游擔(dān)任武城主管??鬃诱f(shuō):“你在那兒得到可用的人了嗎?”回答說(shuō);“有個(gè)叫澹臺(tái)滅明的,他從不走捷徑小道,不是公事,從不到我屋里來(lái)?!?/span> 【解讀】 本章記載子游向孔子推薦澹臺(tái)滅明的行事。 澹臺(tái)滅明,孔子的學(xué)生,相貌十分丑陋??鬃拥谝淮我?jiàn)他,不喜歡他,后來(lái)聽(tīng)說(shuō)他的政績(jī)和品德,并自我反省說(shuō):“吾以言取人,失之宰予;以貌取人,失之子羽?!保ā妒酚?仲尼弟子列傳》)這一節(jié)子游在魯國(guó)的武城邑?fù)?dān)任主管,孔子詢問(wèn)他得到了什么樣的人才。凡為政一方,選賢與能,是第一要事,故而孔子發(fā)問(wèn)。子游不說(shuō)任何人,偏偏說(shuō)獲得一個(gè)相貌丑陋的澹臺(tái)滅明。其理由是“行不由徑”,其論據(jù)是“非公事,未嘗至于偃之室也?!薄靶胁挥蓮健奔床蛔呓輳?,不開(kāi)后門,不拉關(guān)系。盡管子游與他是同門學(xué)友,不是公務(wù),不到子游的居處來(lái)。好一個(gè)滅明,有關(guān)系不走,有后門不開(kāi),不阿諛,不奉承,真是清廉耿介忠正之土。好一個(gè)子游,下級(jí)雖然是同學(xué),不奉承,不上門拜訪,非公事不來(lái)我家玩一玩,倒也罷,你耿介清廉,我給你一個(gè)公事公辦,不刁難你已經(jīng)是很對(duì)得起你了。子游全然沒(méi)有如此,而是向孔老夫子忠心舉薦,認(rèn)真評(píng)說(shuō),真是一個(gè)知人善任唯才是舉高風(fēng)亮節(jié)的好邑宰?。〗裰稳宋ㄓH者與之相比,確有令人汗顏的地方。 【原文】 6.15子曰:“孟之反不伐①,奔而殿②,將入門,策其馬③,曰:‘非敢后也,馬不進(jìn)也?!?/span> 【注釋】 ①孟之反:魯國(guó)大夫。伐:夸耀。 ②奔:打敗仗潰退。殿:殿壓于后,這里指在最后掩護(hù)全軍撤退。 ③策:鞭打。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“孟之反從不自我夸耀,隨軍敗退時(shí)他勇敢殿后,進(jìn)入城門時(shí)卻揚(yáng)鞭打馬,說(shuō):“并不是我敢殿后,而是這馬跑不動(dòng)啊。” 【解讀】 本章記載孟子反殿后而不夸功的故事。 人類有四大毛病:“克、伐、怨、欲”。克:斗強(qiáng)好勝;伐:自我夸耀;怨:怨天尤人;欲:貪得無(wú)厭。顏回可以做到“無(wú)伐善、無(wú)施勞”。孟之反比顏回在“不伐”的問(wèn)題上境界更高,顏?zhàn)又皇恰安环ド啤?,不耀功,孟之反不僅“不伐其善”,更重要的是“自掩其功”。 魯哀公十一年,魯國(guó)與齊國(guó)一場(chǎng)惡戰(zhàn),戰(zhàn)而敗奔,孟之反在大軍奔逃時(shí),主動(dòng)殿后,掩護(hù)大家撤退。回到城門,完全可以洋洋自得,向城門前來(lái)觀望或歡迎的人,高舉馬鞭,吆喝一聲,以示殿后掩護(hù)之功,決不為過(guò)。人們一定會(huì)投以敬佩的眼光。你看孟之反,“將入門,策其馬,曰:‘非敢后也,馬不進(jìn)也’?!背榱藨?zhàn)馬一鞭,說(shuō):“不是我膽敢在后面奔跑?。∈俏业膽?zhàn)馬跑不動(dòng)?。 薄白苑フ邿o(wú)功”。許多人做了一點(diǎn)兒事,便主動(dòng)邀功請(qǐng)賞,生怕功勞被埋沒(méi),實(shí)在是不能明白“自伐者無(wú)功、自矜者不長(zhǎng)”,“無(wú)伐善、無(wú)施勞”,“勞而不伐”的道理,更不能明白在“取”與“與”之間和“伐”與“不伐”之間的奧妙。 【原文】 6.16子曰:“不有祝鮀之佞①,而有宋朝之美②,難乎免于今之世矣③?!?/span> 【注釋】 ①不有:假如沒(méi)有。祝鮀:字子魚(yú),衛(wèi)國(guó)大夫,能言善辯。佞:有口才。 ②朝:宋國(guó)的公子,容貌很美。 ③免:免禍。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“當(dāng)今之世,國(guó)君不是碰上祝鮀這樣的佞人,便是遇到宋朝那樣的美色,真是難以避免災(zāi)禍啊。 【解讀】 本章孔子談美貌兼口才方能免禍的觀點(diǎn)。 沒(méi)有口才,而有美貌,卻不免有災(zāi)禍。佞,口才,口給辭令。美,美貌。天生麗質(zhì),二者相較,美為內(nèi)質(zhì),佞為外才,內(nèi)美必待外才,內(nèi)外相需相成,美必兼佞,方可見(jiàn)容,美而不佞,難免于禍。 【原文】 6.17子曰:“誰(shuí)能出不由戶①?何莫由斯道也②?” 【注釋】 ①戶:?jiǎn)紊鹊拈T戶,一般指室內(nèi)的房門。房屋的大門都是雙扇,稱“門”。 ②何:何不,為什么,疑問(wèn)代詞。莫:沒(méi)有人,沒(méi)有誰(shuí),無(wú)定代詞。道:這里的道是雙關(guān)語(yǔ),既指道路,又喻為人世的準(zhǔn)則。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“誰(shuí)能不從房門進(jìn)進(jìn)出出呢?但立身為什么卻無(wú)人遵循這仁義大道呢?” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)道有難易兩面的記敘。包含兩個(gè)意思。 第一句談的是道的廣泛性、普遍性、實(shí)用性?!暗馈?,儒家文化的“道”,一般指“仁”,合稱為“仁道”,道,可大可小,可遠(yuǎn)可近,可微可宏。猶如孟子所說(shuō)的浩然之氣,充塞于天地之間,因道的廣泛性、普遍性、適用性,“百姓日用而不知。”《易?系辭上》說(shuō):“行之而不著焉,習(xí)之而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也”?!罢l(shuí)能出不由戶”,談的就是普通人對(duì)道的“不知”、“不著”、“不察”卻又“行之”“由之”“習(xí)矣”“日用”的混沌朦朧狀態(tài)。 第二句談的是“道”的高深玄妙。待你明白“道”之博大精深,身體力行,努力追求時(shí),卻是“仰之彌高,鉆之彌堅(jiān),瞻之在前,忽焉在后”而呈不可捉摸的狀態(tài),正如《禮記?中庸》所說(shuō):“君子之道廣大而隱微,夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉;及其至也,雖圣人亦有所不能焉。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地?!毙钣奈?,“高山仰止”,不可企及,“何莫由斯道也。” 第一句談行道之易,“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!钡诙湔勑械乐y,“雖圣人亦有所不知焉?!薄半y”“易”之間正是仁道的奧妙。 【原文】 6.18子曰:“質(zhì)勝文則野①,文勝質(zhì)則史②。文質(zhì)彬彬③,然后君子?!?/span> 【注釋】 ①質(zhì):質(zhì)地,內(nèi)容。文:飾,文彩,此指人之儀表。 ②史:矯揉造作,虛偽。 ③文質(zhì)彬彬:即有文彩又質(zhì)樸。彬彬:內(nèi)容和形式高度緊密的結(jié)合。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“人的自然本性壓倒了他的文化修養(yǎng),就會(huì)顯得粗野;反之,虛飾的儀表掩蓋了質(zhì)樸之性,就會(huì)顯得矯揉造作。二者有機(jī)統(tǒng)一起來(lái),這可以稱為君子。” 【解讀】 本章談形式與內(nèi)容必須緊密結(jié)合。 這一節(jié)談的是哲學(xué)上的內(nèi)容與形式的關(guān)系問(wèn)題,內(nèi)容與形式,“質(zhì)”與“文”應(yīng)相配合恰當(dāng)、適勻、適中,符合中正之道。這幾句話也是后世文藝?yán)碚撗芯吭u(píng)判的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。朱熹《集注》說(shuō):“野,野人,言鄙略也。史掌文書,多聞習(xí)事,而誠(chéng)或不足也。彬彬,猶班班,物相雜而適均之貌,言學(xué)者當(dāng)損有余補(bǔ)不足,至于成德則不期然而然矣。” 【原文】 6.19子曰:“人之生也直,罔之生也幸而免①?!?/span> 【注釋】 ①罔:欺騙,不正直。幸:僥幸。免:避免了災(zāi)禍。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“人之天性是處事正直,那些不正直的人居然也能生存下來(lái),那是由于僥幸避免了災(zāi)禍。” 【解讀】 “直”,正直,是儒家文化的重要道德范疇,是對(duì)人道德的基本而又起碼的要求。罔,不正直,欺罔,這一類人活著能免禍,只是一種僥幸?!罢薄庇兴姆N境界?!罢薄笔瞧浠疽?,第二是“智直”,第三是“勇直”,第四是“仁直”(見(jiàn)12.22/15.7)。本章“人之生也直”講的是對(duì)人的基本要求。“正直”與“邪罔”在現(xiàn)實(shí)生活中猶如健康者與病人之間的關(guān)系一樣,患病者也能正常的活下去,但僅僅是僥幸而已?;技膊〉某S兴姆N情況,也就是說(shuō)邪罔不直之人有四種狀態(tài):A、有不治自愈者,通過(guò)自身的抵抗力,將病毒或邪罔克出體內(nèi)。如傷風(fēng)感冒,腸炎痢疾。B、有治之而痊愈者,通過(guò)外力或藥物治理,如闌尾、毒瘡,將病灶清洗挖出即愈。C、有不治而不愈者,治則愈,不治則不愈。D、有雖治而終身不愈者,諸如糖尿病,高血壓,癌癥。 楊樹(shù)達(dá)《論語(yǔ)疏證》引漢紀(jì)六高后紀(jì)荀悅論曰: 疾病有不治能自瘳者,有治之則瘳者,有不治則不瘳者,有雖治而終身不可愈者。昔虢太子死,扁鵲治而生之。鵲曰:“我不能治死為生也,能使可生者生耳。然太子不遇鵲,亦不生矣。若夫膏肓之疾,雖醫(yī)和亦不能治矣?!惫士鬃釉唬骸八郎泄?jié)?!庇衷唬骸安坏闷渌廊??!庇衷唬骸靶叶?。”死生有節(jié),其正理也。不得其死,未可以死而死。幸而免者,可以死而不死。 【原文】 6.20子曰:“知之者不如好之者①,好之者不如樂(lè)之者。” 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“懂得它的人,不如喜歡它的人,喜歡它的人,卻不如以踐覆它為快樂(lè)的人。” 【解讀】 本章記載“為學(xué)”的三重境界。 第一,“知之者,知有此道也。”第二,“好之者,好而未得也。”第三,“樂(lè)之者,有所得而樂(lè)之也(朱熹語(yǔ))?!薄皹?lè)之者”是最高境界,因儒家文化講究生活的快樂(lè),修德的快樂(lè),學(xué)習(xí)的快樂(lè),他注重興趣的培養(yǎng),但興趣也是建立在“知之者”和“好之者”之上,興趣是最高要求,但也不可忽視“知”“好”之過(guò)程,“樂(lè)而不淫”(快樂(lè)卻不過(guò)度,否則會(huì)為興趣而興趣,以至陷入媚俗滑稽。三重境界,是一層遞深一層,“知之者”,“好之者”,“樂(lè)之者”,每一層之間用一“不如”作連接比較,層次井然有序。 【原文】 6.21子曰:“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也。” 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“中等水平以上的人,可以和他講高深的東西,中等水平以下的人,就不能和他講高深的東西了?!?/span> 【解讀】 本章記載孔子說(shuō)話必須看對(duì)象的觀點(diǎn)。 孔子因材施教,對(duì)不同的人采取程度不同的教育方法。他把人也從不同的角度分出許多層次,孔子的思想中,人是有層次的。從“為學(xué)”角度講,有“生而知之者” 、“學(xué)而知之者” 、“困而學(xué)之者” 、“困而不學(xué)者”,從交友的角度講,“可與共學(xué),未可與適道,可與適道,未可與立,可與立,未可與權(quán)?!保ā蹲雍逼罚┮馑际恰翱梢耘c朋友共同學(xué)習(xí),但不可以與之共同追求仁道真理,可與適道,但不能與之共同成就一番事業(yè),可與立,但不能與之通權(quán)達(dá)變。”這是交朋友的四個(gè)層次,共學(xué)者,適道者,與立者,與權(quán)者?!爸腥艘陨?,可語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也”,可以理解為對(duì)不同的層次應(yīng)采用不同的談話內(nèi)容和談話方式,是孔子因材施教的具體體現(xiàn)。也是孔子通權(quán)達(dá)變靈活性的表現(xiàn)。 說(shuō)話看時(shí)機(jī),看對(duì)象,“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也?!保ā队阂财罚┻@是孔子告訴人們講話時(shí)應(yīng)觀察對(duì)象,有的放矢。不看時(shí)機(jī)說(shuō)話是失言,不看對(duì)象說(shuō)話是失人,智者說(shuō)話既看對(duì)象又觀時(shí)機(jī),所以“不失人,亦不失言”。 【原文】 6.22樊遲問(wèn)知①。子曰:“務(wù)民之義②,敬鬼神而遠(yuǎn)之③,可謂知矣?!眴?wèn)仁。曰:“仁者先難而后獲④,可謂仁矣?!?/span> 【注釋】 ①樊遲:樊,名須,字子遲,通稱樊遲,孔子的學(xué)生,小孔子46歲,魯國(guó)人。知:通“智”,聰明。 ②務(wù)民之義:專習(xí)致力使人民做合理的事。務(wù):專心追求。 ③遠(yuǎn)之:疏遠(yuǎn)它。 ④難:艱苦。 【語(yǔ)譯】 樊遲問(wèn)什么是智??鬃诱f(shuō):“治理老百姓的要義,是使他們既敬奉鬼神而在思想上又遠(yuǎn)離鬼神,這就可說(shuō)是智了?!庇謫?wèn)什么是仁??鬃诱f(shuō):“有仁德的人艱苦努力在前,獲取在后,做到這些,也可說(shuō)是仁了?!?/span> 【解讀】 本章記載孔子對(duì)樊遲“問(wèn)知”“問(wèn)仁”的回答。 樊遲師從孔子,勤學(xué)好問(wèn),在《論語(yǔ)》一書中,他四次問(wèn)“仁”,兩次問(wèn)“知”,一次問(wèn)“孝”,一次問(wèn)“崇德、修慝、辨惑”,一次請(qǐng)學(xué)“稼、圃”。所問(wèn)問(wèn)題涉及到儒學(xué)中極為廣泛的道德范疇,在孔門弟子中是少見(jiàn)的。`這一節(jié)也是樊遲向孔子問(wèn)“智”??鬃踊卮穑骸皠?wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之?!薄懊裰x”,據(jù)《禮記?禮運(yùn)篇》:“何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠十者謂之人義?!痹谑氯嘶蚴鹿淼膯?wèn)題上,孔子一向重人遠(yuǎn)鬼。季路問(wèn)事鬼神,子曰:“未能事人,焉能事鬼?!保ā断冗M(jìn)篇》)也強(qiáng)調(diào)先人后鬼神,“子不語(yǔ)怪力亂神。”(《述而篇》)也是事人遠(yuǎn)神的思想的體現(xiàn)。他又問(wèn)“仁”,孔子說(shuō):“仁者先難而后獲?!薄笆戮雌涫露笃涫??!保ā缎l(wèi)靈公篇》)談的均是先耕耘而后收獲,先付出而后收入?!叭收邜?ài)人”,推己及人,先人而后己,先難而后獲,先事而后食,均是仁德的具體表現(xiàn)?!皠?wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之”是“智”的范疇,也是“仁”的表現(xiàn)。問(wèn)“智”問(wèn)“仁”表面看所問(wèn)是兩件事,所答也是兩件事,實(shí)際所答含義從“夫子之道”的高度來(lái)看,都應(yīng)該是“仁”的具體表現(xiàn),與樊遲在12、22節(jié)中所問(wèn)智問(wèn)仁,孔子答“愛(ài)人”“知人”一樣,可參看。 【原文】 6.23子曰:“知者樂(lè)水①,仁者樂(lè)山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂(lè),仁者壽?!?/span> 【注釋】 ①知:通“智”,聰明。樂(lè)(yào):喜歡。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“智者喜歡水,仁者喜歡山。智者活躍,仁者寧?kù)o。智者快樂(lè),仁者長(zhǎng)壽?!?/span> 【解讀】 本章記載知者仁者對(duì)山水動(dòng)靜樂(lè)壽的態(tài)度。 知者,仁者,互文足訓(xùn),不能分開(kāi)解釋,不能說(shuō)知者樂(lè)水,就不樂(lè)山,也不能說(shuō)仁者樂(lè)山就不樂(lè)水,應(yīng)該說(shuō)仁者智者,既樂(lè)山,又樂(lè)水?!皠?dòng)”“靜”“樂(lè)”“壽”,均是互文。本節(jié)應(yīng)從三個(gè)方面去談, 一是仁者智者何以樂(lè)山水,二是何以要“動(dòng)、靜”,三是何以“樂(lè)而壽?!毕抻谄?,本章僅引數(shù)章以明智者為什么喜歡水,仁者為什么喜歡山,關(guān)于山水的論述,尤其是水,前人論述頗多,茲摘錄數(shù)則以備讀者瀏覽: 關(guān)于“知者樂(lè)水”: 子貢曰:“君子見(jiàn)大川必觀,何也?”孔子曰:“夫水者,君子比德焉。偏與之而無(wú)私,似德;所及者生,所不及者死,似仁;其流行痺下倨句,皆循其理,似義;其赴百仞之溪,不疑,似勇;淺者流行,深淵不測(cè),似智;弱約危通,似察;受惡不讓,似貞;苞裹不清以入,鮮潔以出,似善化;必出,量必平,似正;盈不求概,似厲;折必以東西,似意;是以見(jiàn)大川必觀焉?!洞蟠鞫Y記?勸學(xué)》 上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!兜赖陆?jīng)》第八章 關(guān)于“仁者樂(lè)山”: 子張?jiān)唬骸叭收吆螛?lè)于山也?”孔子曰:“夫山者,嵬嵬然。”“嵬嵬然,則何樂(lè)焉?”“山,草木生焉,鳥(niǎo)獸蕃焉,財(cái)用殖焉,生財(cái)用而無(wú)私,為四方皆伐焉,每無(wú)私予焉。出云風(fēng)以通乎天地之間,陰陽(yáng)和合,雨露之澤,萬(wàn)物以成,百姓以饗,此仁者之所以樂(lè)于山者也?!薄短接[》四百九十引《尚書大傳》 下引文字論“土”,其義亦與山同。 孔子閑居,子貢侍坐?!罢?qǐng)問(wèn)為人下之道奈何?”孔子曰:“善哉!爾之問(wèn)也!為人下,其猶土乎?”子貢未達(dá),孔子曰:“夫土者,掘之得甘泉焉,樹(shù)之得五谷焉,草木植焉,鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉遂焉;生者立焉,死者入焉,多功不言,賞世不絕?!惫试唬骸澳転橄抡?,其惟土乎!”子貢曰:“賜雖不敏,請(qǐng)事斯語(yǔ)?!薄俄n詩(shī)外傳》 關(guān)于“仁者靜”: 夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德,非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以至遠(yuǎn),夫?qū)W須靜也,才須學(xué)也,非學(xué)無(wú)以廣才,非志無(wú)以成學(xué),淫慢則不能勵(lì)精,險(xiǎn)躁則不能治性,年與時(shí)馳,意與日去,遂成枯落,多不接世,悲守窮廬,將復(fù)何及。諸葛亮《誡子書》 沉靜非緘默之謂也,意淵涵而態(tài)閑正,此謂真沉靜,雖終日言語(yǔ),或千軍萬(wàn)馬中相攻擊,或稠人廣眾中應(yīng)繁劇,不害其為沉靜,神定故也。一有飛揚(yáng)動(dòng)擾之意,雖端坐終日,寂無(wú)一語(yǔ),而色貌自浮,或意雖不飛揚(yáng)動(dòng)擾,而昏昏欲睡,皆不得謂沉靜。呂坤《呻吟語(yǔ)?存心》 【原文】 6.24子曰:“齊一變,至于魯①;魯一變,至于道。” 【注釋】 ①至:達(dá)到。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“齊國(guó)一旦發(fā)生變化,就會(huì)成為魯國(guó)這樣;魯國(guó)再一變化,就會(huì)歸于仁道之世?!?/span> 【解讀】 本章是孔子談?wù)擙R、魯兩國(guó)的政教狀況。齊國(guó)的開(kāi)創(chuàng)者是姜太公,魯國(guó)的開(kāi)創(chuàng)者是周公,因此,齊、魯?shù)恼潭加邢韧醯倪z風(fēng)。但兩國(guó)的情況又略有區(qū)別,齊國(guó)有山海之利,民眾富裕,國(guó)力強(qiáng)盛,曾一度稱霸;魯國(guó)較多地繼承了周朝的禮制,崇尚禮義??鬃訌摹皬?fù)禮”的角度來(lái)看,魯國(guó)更接近目標(biāo),齊國(guó)雖不盡人意,終究還有太公的余教,所以孔子說(shuō)了以上的一番話。 【原文】 6.25子曰:“觚不觚①,觚哉!觚哉!” 【注釋】 ①觚(ɡū)不觚:觚不像觚。觚:古代酒器,上圓下方,有四條棱角,后來(lái)改圓形沒(méi)有棱角,所以孔子嘆息“觚不觚”。第二個(gè)“觚”名詞作動(dòng)詞。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“觚已變得不像原來(lái)的觚了,讓我懷念的觚啊!觚啊!” 【解讀】 本章記載孔子談“名”“實(shí)”之間的關(guān)系。 孔子一向重視“名”和“實(shí)”之間的關(guān)系,“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中?!薄磅边@樣的酒器,卻不像“觚”了,酒器變異事小,不合禮儀事大,一切變得名不副實(shí),所以孔子發(fā)出感嘆!觚不觚,觚哉!觚哉! 【原文】 6.26宰我問(wèn)曰①:“仁者,雖告之曰,‘井有仁焉②’,其從之也③?”子曰:“何為其然也?君子可逝也④,不可陷也⑤;可欺也,不可罔也⑥。” 【注釋】 ①宰我:姓宰,名予,字子我??鬃拥膶W(xué)生。春秋末魯國(guó)人,小孔子29歲。 ②仁:有仁德的人。 ③從之:跟隨著它下去。之:代指落入井中的仁人。 ④逝:往,這里指前往井邊并設(shè)法救人。 ⑤陷:陷入井中。 ⑥罔:愚弄。 【語(yǔ)譯】 宰我問(wèn)道:“一個(gè)仁人,告訴他說(shuō):‘井里掉下去了一位仁人’,他會(huì)跟著跳下去嗎?”孔子說(shuō):“為什么要這樣做呢?君子可以去井邊救人,但不能自己也陷進(jìn)去。人可以被欺騙,但不可以被無(wú)理愚弄啊?!?/span> 【解讀】 本章記載孔子與宰我對(duì)“仁而愚”話題的討論。 東郭先生和狼的故事,大家記憶猶新,“仁者愛(ài)人”,愛(ài)人向前多走半步,即陷入愚,仁而愚,即愚仁。仁者需要智慧,仁而不愚則是仁者的理想境界。 宰我,孔子的弟子,聰明伶俐,但不拘小節(jié),白天睡懶覺(jué),孔子曾罵他“朽木不可雕也”,但他好學(xué)善思,能言善辯,孔門言語(yǔ)科的高材生,孔子認(rèn)為他比子貢還要善說(shuō),所以排在言語(yǔ)科的第一名。宰我認(rèn)為仁和愚頗難區(qū)分,故而提問(wèn),所問(wèn)前提,亦是假設(shè)前提,“井有仁焉,其從之也”,井里掉進(jìn)去一個(gè)有仁德的人,是否也該隨之跳進(jìn)去救助他呢?這個(gè)提問(wèn),表面看來(lái)是個(gè)一問(wèn)一答的簡(jiǎn)單問(wèn)話,其實(shí)不簡(jiǎn)單,結(jié)合孔子的一貫思想,宰我給的是一個(gè)二難判斷的問(wèn)話,兩個(gè)“仁者”,一個(gè)井內(nèi),一個(gè)井外,井外仁者去救井內(nèi)仁者,必然自身難保。孔子一貫主張“明哲保身”?!皣?guó)有道,其言足以興,國(guó)無(wú)道,其默足以容?!薄氨┗ⅠT河,死而不悔者,吾不與也?!辈荒鼙4孀约旱娜耍皇钦嬲娜收?;不去救助,非仁者所為。孔子也主張仁者“殺身以成仁”,“舍身以取義”,對(duì)另一仁者臨難而不救,于仁義不合,孔子任意取一個(gè)角度去回答,均會(huì)陷入宰我問(wèn)話的兩難中之一難而不能自圓其說(shuō),孔子到底是孔子,圣人畢竟不同凡響?!昂螢槠淙灰病??為什么要這樣兩難而對(duì)立呢?一個(gè)反問(wèn)句,輕輕擋回,不費(fèi)吹灰之力,“執(zhí)兩用中”,選一條兩可之路,“君子可逝也;不可陷也”,仁君既要前去救助,又要保存自己,不要使自己身處險(xiǎn)境,也就是“仁者”既要有仁愛(ài)之心,又要有仁義之舉,兩全其美,而不偏執(zhí)。因宰我是一個(gè)假設(shè)前提,生活中這類事一般不容易發(fā)生??鬃咏又终f(shuō):“可欺也,不可罔也?!睂?duì)待君子你可以用恰如其分的合情合理的事情去欺騙他,你若讓他犯糊涂,仁而愚,像東郭先生一樣愚蠢卻是很難的事情,“不可罔也?!?/p> 【原文】 6.27子曰:“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫①!” 【注釋】 ①畔:通“叛”。矣夫:語(yǔ)氣詞。 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“君子博學(xué)各種文化知識(shí),并用禮來(lái)規(guī)范自己的行為,也就可以不違背正道了吧!” 【解讀】 本章孔子談“博”與“約”的關(guān)系。 由“博”返“約”是教育學(xué)的重要原則。孟子說(shuō):“博學(xué)而詳說(shuō)之,將以反說(shuō)約也。”章學(xué)誠(chéng)《文史通義?博約》中說(shuō):“學(xué)貴博而能約,未有不博而能約者也?!薄安迸c“約”是為學(xué)的兩件事,應(yīng)彼此結(jié)合而有先后,必先之以“博”而后之以“約”?!安钡哪康氖菫榱恕凹s”,能“博”而不能“約”,其“博”則一定為冗雜,不“博”而示“約”是徒求其“約”,“約”無(wú)根基,其“約”為枯槁之“約”,所以為學(xué)者先務(wù)求其“博通”,而后求其“簡(jiǎn)約”,二者有先后,亦不可偏廢,以上是一層含義。 另一層含義則是“博文”與“約禮”的關(guān)系,“文”是文獻(xiàn)典籍知識(shí),以及各種學(xué)問(wèn),包括各種道德?!岸Y者,人之所履也?!奔慈说纳鐣?huì)實(shí)踐,禮是人的行為規(guī)范的具體表現(xiàn)?!安W(xué)于文”說(shuō)的是“知”的范疇,“約之以禮”談的是“行”的范疇,二者結(jié)合,應(yīng)是“知”“行”合一,先知而后行,“知”的目的是為了“行”,“無(wú)行”之“知”是無(wú)用之“知”。 概括起來(lái)說(shuō),“為學(xué)”應(yīng)做到由“博”返“約”,“博”“約”結(jié)合;“為行”應(yīng)做到“博文”與“約禮”的結(jié)合,那么就可以不離經(jīng)叛道了。 【原文】 6.28子見(jiàn)南子①,子路不說(shuō)②。夫子矢之曰③:“予所否者④,天厭之⑤!天厭之!” 【注釋】 ①南子:衛(wèi)靈公夫人,把持當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)的朝政,作風(fēng)淫亂,名聲不好。 ②說(shuō):通“悅”,高興。 ③矢:通“誓”,發(fā)誓。 ④予所否者:我如果做了不正當(dāng)?shù)氖?。所……者:相?dāng)于“假如……的話”,只用于誓詞中。否:不是,不對(duì)。 ⑤厭:厭棄。 【語(yǔ)譯】 孔子去見(jiàn)南子了,子路懷疑孔子的行為動(dòng)機(jī)而不高興。孔子發(fā)誓說(shuō):“我如果做了不該做的,天會(huì)厭棄的,天會(huì)厭棄的?!?/span> 【解讀】 本章記載“子見(jiàn)南子”的故事。 南子是衛(wèi)靈公的夫人,衛(wèi)靈公是個(gè)無(wú)道的君王,南子品行也不端正。這樣的情況下,“子見(jiàn)南子”,歷代注釋存在兩種說(shuō)法:一說(shuō)孔子主動(dòng)求見(jiàn);二說(shuō)孔子被動(dòng)會(huì)見(jiàn),因?yàn)椤耙?jiàn)”是一個(gè)既表主動(dòng)又表被動(dòng)的歧義動(dòng)詞。“見(jiàn)”可以理解為孔子主動(dòng)求見(jiàn)南子,也可以理解為“見(jiàn)于南子”,被南子所約見(jiàn),或是南子主動(dòng)求見(jiàn)孔子,不論是何種方式會(huì)見(jiàn),總之,孔子和南子見(jiàn)面了。在子路看來(lái),這是悖于孔子對(duì)弟子一貫教誨,“篤信好學(xué),守死善道,危邦不入,亂邦不居?!薄坝H于其身為不善者,君子不入也(《陽(yáng)貨篇》)?!薄胺簮?ài)眾而親仁?!毕裥l(wèi)國(guó)朝紀(jì)敗壞,朝綱混亂的邦國(guó)根本就不應(yīng)該來(lái),來(lái)了卻又去見(jiàn)一個(gè)淫蕩的惡婦,何謂“危邦不入”?何謂“愛(ài)眾親仁”?子路生性剛直粗魯,因此而“不悅”,不高興,孔子素懷經(jīng)世濟(jì)民之大志,“仁以為己任”,以天下之任為己任,“無(wú)可無(wú)不可”,不拘泥,不固執(zhí),“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。”一切以“義”為標(biāo)準(zhǔn),具體情況具體分析,不固守死教條,處理靈活。一個(gè)老師在學(xué)生面前賭咒,憨態(tài)可鞠,情急之狀可以想見(jiàn),也表現(xiàn)孔子可親可敬,藹然長(zhǎng)者之風(fēng),同時(shí)表現(xiàn)孔子對(duì)弟子教育一貫的民主態(tài)度,師生關(guān)系平等融洽和諧。 【原文】 6.29子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!?/span> 【語(yǔ)譯】 孔子說(shuō):“中庸之作為美德,已到了最高境界了吧!但人們?nèi)狈@一美德已很久了啊。” 【解讀】 “中庸”,應(yīng)該為“用中”,庸,用也。即“執(zhí)兩用中”,“中”即無(wú)過(guò)無(wú)不及,“中”即恰當(dāng),適度,適中。“中者天下之正道。”(程子語(yǔ)) “中”既是道德論,又是方法論,凡事達(dá)到“中”的境界,也是仁德以及各種道德規(guī)范實(shí)施的最高境界。所以本節(jié)稱“中庸之為德也”的“中”是從道德論的角度去談的,其它地方的“中”也有從方法論角度去談的。 【原文】 6.30子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸①!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬②,可謂仁之方也已?!?/span> 【注釋】 ①堯、舜,傳說(shuō)中的兩位上古的圣賢君王。病:憂愁,文中指做不到,有困難。 ②近取譬:從切身的生活中選取例子。 【語(yǔ)譯】 子貢說(shuō):“一個(gè)人,如果能廣泛地施惠于百姓并能拯救他們,怎么樣,可以算是仁了嗎?”孔子說(shuō):“這哪里僅僅是仁!簡(jiǎn)直是圣人??!堯和舜對(duì)此還深感不足和遺憾呢!對(duì)于有仁德的人來(lái)說(shuō),自己期望有所成就的就讓他人同樣有所成就,自己期望顯貴就讓他人也同樣顯貴。從自身開(kāi)始,做自己所能做的,這可說(shuō)是走向仁的途徑了?!?/span> 【解讀】 本章涉及儒家學(xué)說(shuō)中兩個(gè)重要道德范疇,一個(gè)“圣”,一個(gè)“仁”?!笆ァ笔强组T人格修養(yǎng)中最高的境界,具有崇高德行又有最高政治地位,是德位兼?zhèn)涞娜?,“能博施于民而能?jì)眾”,“修己以安百姓”,能做到“老有所養(yǎng),壯有所用,幼有所長(zhǎng)。”在孔子的心目中,只有堯舜禹等古圣先王才夠“圣”的資格。他贊美堯說(shuō):“大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之,蕩蕩乎!民無(wú)能名焉。巍巍乎!其有成功者。渙乎!其有文章?!保ā短┎罚┛鬃蛹荣澠浠突凸I(yè),又美其彪炳圣德?!笆ァ笔菢O少數(shù)人才能達(dá)到的境界?!叭省眲t不同,“仁”是孔門道德修養(yǎng)中的核心標(biāo)準(zhǔn)。是孔子的核心思想,普通人只要努力就能達(dá)到的標(biāo)準(zhǔn),“我欲仁,斯仁至矣?!倍胰缬爸S形,身之有影一樣,“道不遠(yuǎn)人,遠(yuǎn)人非道?!逼湟仔幸鬃銮矣制胀āK质且磺忻赖旅佬械目偤?,是各項(xiàng)道德范疇的集中體現(xiàn),體大而細(xì)微,博大而精深。正因?yàn)槿绱?,要完整的達(dá)到這一境界卻又非易事,但“仁”與“圣”不同,“仁”可力致,“圣”則非力而能致者也。子貢不能分清“圣”“仁”的區(qū)別,故而發(fā)問(wèn)?!叭缬胁┦┯诿穸軡?jì)眾,何如?可謂仁乎!”孔子回答說(shuō):“哪里僅僅是‘仁’呢?一定是圣人的行為??!連堯舜這樣的古代圣明君王做起來(lái),都有困難。”孔子認(rèn)為“博施濟(jì)眾”超仁而達(dá)圣,那么“仁”在“施”與“濟(jì)”的問(wèn)題上到底如何去表現(xiàn)呢?孔子提出“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“仁”的最大特點(diǎn)便是推己及人,“己所欲,施于人”,己欲立,則立人。劉向在《說(shuō)苑》中記載孔子說(shuō):“夫富而能富人者,欲貧而不可得也;貴而能貴人者,欲賤而不可得也,達(dá)而能達(dá)人者,欲窮而不可得也?!?反身而誠(chéng),由己及人。從自己出發(fā),推及他人,雖然沒(méi)有辦法像圣人那樣博施濟(jì)眾,但能做到這些,也就是“仁”的具體表現(xiàn),這就是“仁”和“圣”的區(qū)別。 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