| 【題解】 本篇取“泰伯，其可謂至德也已矣”句“泰伯”兩字為篇名。 前此數(shù)篇以“仁”為中心展開論述，本篇以“圣”為主要內(nèi)容，兼及賢人、君子、士的一系列道德規(guī)范。本篇共21章，孔子言論有16章，曾子談話5章，孔子在本篇內(nèi)較為集中地闡述了他心目中的6位圣人：堯、舜、禹、文王、武王、周公。堯是圣人中境界最高的，“唯天為大，唯堯則之。”“其仁如天。”系圣之仁者；舜“有臣五人而天下治”，“選于眾，舉皋陶。”善用人才，系圣之智者；禹“卑宮室而盡力乎溝洫”，身體力行，事必躬親，系圣之勇者；文王“三分天下有其二，以服事殷”，謙沖信睦，“義之與比。”舉義旗而抗暴，系圣之義者，武王“有治亂之臣十人”，確立周代天下，系智勇兼?zhèn)渲ト耍恢芄?，文王之子，武王之弟，成王之叔，攝政七年，健全禮制，是孔子心目中盡善盡美的圣人。堯是最高的圣人，周公是最完美的圣人，而且有足夠的文獻可資參考。 其次與曾子一起談到賢人、君子、士的道德規(guī)范和一系列要求，兼及對小人行徑的分析。 【原文】 8.1子曰：“泰伯①，其可謂至德也已矣。三以天下讓②。民無得而稱焉。” 【注釋】 ①泰伯：又作太伯。周朝的祖先古公亶父的長子。古公有三個兒子：太伯，仲雍、季歷。季歷的兒子就是姬昌（后來的周文王）。傳說古公預(yù)見到姬昌有圣德，想把君位傳給他。長子太伯為實現(xiàn)父親的愿望，便與二弟仲雍出走，避居于句吳，使季歷和姬昌順利繼位。姬昌繼位后增強了周的國勢，他的兒子姬發(fā)（周武王）滅了殷商，統(tǒng)一了天下。 ②三：泛指多次。 【語譯】 孔子說：“泰伯，他真可說是達到了仁德的最高境界，多次將王位讓出不受，百姓簡直不知如何贊揚他才好。” 【解讀】 本章記載孔子對泰伯“至德”的贊揚。 儒家文化的“德”，是虛位概念，包含的具體內(nèi)容有很多。諸如：恭、寬、信、敏、惠；溫、良、儉、讓；謙、慎、勇、直、敬……等等，均是“德”的具體內(nèi)容。“至德”是儒家文化道德要求的最高境界，《論語》全書中“至德”僅出現(xiàn)兩次。一次贊揚泰伯，一次贊揚周文王（參見8. 2），泰伯是周文王父親季歷的長兄，泰伯與文王是叔侄關(guān)系，泰伯讓位給季歷是兄讓弟，大讓小。泰伯的“至德”表現(xiàn)為“謙讓”，“三以天下讓”。文王“三分天下有其二，以服事殷。”以下讓上，以下位敬上位，文王的“至德”表現(xiàn)為“仁敬”，以“三分天下有其二”而敬，可謂大敬，泰伯不僅謙讓王位，連讓王位的美名也讓了。民眾知其德高而欲稱贊，卻無從贊譽，不為名而行善，“善行無轍跡”，為善而不著于善，這正是泰伯“至德”的境界。 【原文】 8.2子曰：“恭而無禮則勞①，慎而無禮則葸②，勇而無禮則亂，直而無禮則絞③。君子篤于親④，則民興于仁；故舊不遺⑤，則民不偷⑥。” 【注釋】 ①禮：時中，恰當(dāng)，也指禮度。 ②葸（xǐ）：膽怯，害怕。 ③絞：指言語尖刻、刺人。 ④君子篤（dǔ）于親：君子能用深厚的感情對待親族，篤，忠厚。 ⑤故舊不遺：君子不遺棄他的老同事，老朋友。 ⑥偷：薄。這里指感情淡薄。 【語譯】 孔子說：“謙恭而不以禮節(jié)之，就會白辛勞；謹慎而不以禮節(jié)之，就會膽小懦弱；勇猛而不以禮節(jié)之，就會犯上作亂；率直而不以禮節(jié)之，就會尖刻傷人。君子如能厚待親人，則人們就會趨向仁德；不遺棄舊朋老友，則民情就不會淡薄。” 【解讀】 本章較復(fù)雜，可從三個方面理解。一、恭、慎、勇、直四德與禮的關(guān)系；二、“親”與“仁”的關(guān)系；三、禮與仁，禮與中的關(guān)系。 “恭”大而言之，孔子側(cè)重強調(diào)有三：①“居處恭。”②“貌思恭。”③“其行也恭”。居處，外貌，行動，必須要恭敬，朱熹認為“恭主容，敬主事，恭見于外，敬主乎內(nèi)。”鄭玄認為“不懈于位曰恭”。恭與仁、與智、與勇三德相配，有仁者之恭，智者之恭，勇者之恭，也就是說仁、智、勇三者在“恭”的應(yīng)用上表現(xiàn)各有不同。 “慎”，一般說表現(xiàn)在言談舉止上，即“慎言”，“慎行”，如孔子說：“敏于事而慎于言。”亦如“恭”一樣，仁、智、勇三者在慎的應(yīng)用上呈現(xiàn)不同的狀態(tài)。 “勇”有四勇，仁者之勇，智者之勇，勇者之勇，匹夫之勇。 “直”有四直，仁者之直，智者之直，勇者之直，直者之直。 只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合禮度。其余的各種狀態(tài)與“禮度”均有一段距離，勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直，直接體現(xiàn)“勞”，“葸”，“亂”，“絞”四種弊端。“仁”主于內(nèi)，禮主于外。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”“禮”“樂”均是仁德的外化，“禮”相對于四德來講，四德主于外，禮又主于內(nèi)。四德與禮，禮與仁之關(guān)系是層層內(nèi)化。 “親”“舊”與“仁”的關(guān)系，“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”“孝弟也者，其為仁之本與。”“入則孝，出則弟。”“仁者，愛人。”“仁”首先是表現(xiàn)在“孝悌”。“愛人”也從孝悌開始，然后是“泛愛眾”，“故舊不遺”，所以“君子篤于親，則民興于仁”。“故舊不遺，則民不偷。”“親”，“民”“舊”均是仁者關(guān)愛的對象，與“仁者”的關(guān)系是施愛與被愛的關(guān)系，君子施仁，由“親”及“舊”，“民”，有親疏之別，但仁者施仁愛之心則應(yīng)“天無私覆，地?zé)o私載”，澤被天下。 “禮”與“仁”，“禮”與“中”的關(guān)系，諸多研究家認為：“君子以下，當(dāng)自為一章，乃曾子之言也。”朱熹認為：“此一節(jié)與上文不相蒙”，即不相連屬。筆者以為：“君子”前后兩節(jié)，文氣貫暢，義脈相屬。全書談的是“德”與“禮”，“德”與“仁”，“仁”與“中”的關(guān)系，簡言之，“君子”前談的是“仁德”與“中”的關(guān)系，“君子”后談的是仁德的具體運用，全章以“仁德”為中心展開論述。君子前談“仁”與“禮”，君子后談“仁”與“用”，“用”亦屬“禮”。前后各有側(cè)重而已，無所謂“不相蒙”。 另“禮”與“中”的關(guān)系，《禮記•仲尼燕居》記孔子說：“夫禮，所以制中也”，“禮為求中之器。”（吳林伯語）禮是用來確定是否符合“中”的標(biāo)準的器具。 【原文】 8.3曾子有疾①，召門弟子曰：“啟予足②！啟予手！《詩》云③:‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子④！” 【注釋】 ①曾子：姓曾，名參，字子輿?？鬃拥膶W(xué)生，小孔子46歲。疾：病。 ②啟：此指掀開被子。 ③《詩》：三句詩引自《詩經(jīng)•小雅•小旻mǐn 》，意思是做人要小心謹慎才能避免災(zāi)禍。 ④小子：對弟子的稱呼。 【語譯】 曾子得了重病，叫來弟子們說：“看看我的腳，看看我的手?！对娊?jīng)》說：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’從今以后，我知道可以免于禍害了。小子們！” 【解讀】 本章曾子談“全體貴生”。 曾參小孔子46歲，年紀不大就隨父親曾皙師從孔子，并隨孔子周游列國。他性格內(nèi)向，處事謹慎，略顯遲鈍，孔子說他“參也魯”。他強調(diào)“內(nèi)省”工夫，對“仁孝”，“禮儀”研究頗深。尤以研究孝道著稱于后世，他對孔子的孝作了極大的發(fā)展，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝經(jīng)》 “夫孝者，天下之大經(jīng)也。”（《大戴禮記•曾子大孝》）而且孝，是一切社會行為的普遍適用法則，無所不在，無所不用，放之四海而皆準。這節(jié)談的意思比較簡單，也就是“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷。”《孝經(jīng)》父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，“不虧其體，不辱其身，可謂全矣。”“全體貴生”謂之孝。 【原文】 8.4曾子有疾，孟敬子問之①。曾子言曰；“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌②，斯遠暴慢矣③；正顏色，斯近信矣；出辭氣④，斯遠鄙倍矣⑤?；e豆之事⑥，則有司存⑦。” 【注釋】 ①孟敬子：魯國大夫仲孫捷，孟武伯的兒子。問：慰問，看望。 ②動容貌：使自己的容貌嚴肅。 ③斯遠暴慢：就避免粗暴傲慢。斯：代詞，那。暴：浮躁，粗暴。慢：傲慢。 ④出辭氣：說話注意言辭和語氣。 ⑤鄙倍：粗野。倍：本義即“背”。背理，錯誤。 ⑥籩（biān）豆之事：指祭祀禮儀方面的具體事項?；e:竹制的祭器。豆：木制的祭器。 ⑦有司：主管某方面事務(wù)的小官吏。 【語譯】 曾子患了重病，孟敬子去探望他。曾子對他說：“鳥快要死的時候，它的叫聲很悲切。人快要死的時候，他的話很和善。君子對道的尊崇有三點要注意：容貌嚴肅莊重，可避免粗悖傲慢；表情端正，就近于誠實守信；講話注意言辭聲調(diào)，就可避免鄙陋背理。陳設(shè)禮器之類的事，自有主管祭祀的部門管理。 【解讀】 本章是曾子對魯國大夫孟敬子談個人行為禮儀諸項要求。 曾子病重，大約他自己預(yù)感生命垂危，臨近死亡，不待孟敬子發(fā)問，就主動“言曰”，“直言曰言，論難曰語。”曾子性格內(nèi)向，在身體極度虛弱的時候主動搶著說，相當(dāng)于臨終遺言，可見其語言的重要性。而且曾子要說的是“行為禮儀”的話，他卻不直奔主題，而是繞著彎子，先發(fā)一通似乎與主題無關(guān)的宏論：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”由“鳥之將死，其鳴也哀”設(shè)喻，推出“人之將死，其言也善”，強調(diào)其言辭的和善，強調(diào)其內(nèi)容的重要。“君子所貴乎道者三”，一句總起，接著三句順序相接的話構(gòu)成一組排比句，凡是由“數(shù)詞”總起的句子，都是講授者深思熟慮的話，何況是臨終遺言。“貴乎道”的“道”，即行為禮儀。“動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”禮容外貌端莊恭敬，那么就遠離暴虐怠慢；減少暴慢之辱，端正儀容氣色，滿臉誠懇，那么就接近誠信，增加人們對你的信任；言辭舒緩，語氣謙和，那么就遠離粗俗鄙陋，減少鄙倍之禍。邢邴疏云：“人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交語言，故三者相次而言也。”為什么曾子強調(diào)與人交往的“容貌”，“顏色”，“語言”呢？因為“誠于中，形于外”，一個人的內(nèi)心世界都需要通過外部一系列的動作神態(tài)表現(xiàn)出來，正如《大戴禮記•四代》所說：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質(zhì)在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣。”內(nèi)質(zhì)與外美協(xié)調(diào)一致。曾子強調(diào)其外美，孔子在《易傳》中也告訴我們：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”一個內(nèi)心不誠實，詭詐多疑的人，從容貌、顏色、語言一系列外部表情都可以表現(xiàn)出來。 話又說回來，孟敬子來探望一個彌留間的重病人，曾子自言自語滔滔不絕，是不是對天漫語而無所指呢？不是，是因為孟敬子，平素狂傲，舉動任性，出言粗鄙無理，曾子明知這類人不可教，不能教，不屑教；但仍寄一線希望，喋喋不休，可見其拳拳仁慈之心，曾子的話是否僅僅只對孟敬子而言呢？千百年后的我們，在曾子所告誡的內(nèi)容中又能體會出一些什么呢？ 【原文】 8.5曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛；犯而不校①。昔者吾友嘗從事于斯矣②。” 【注釋】 ①犯而不校（jiào）；別人冒犯了自己卻不計較。校:計較。 ②吾友：前人大多認為，此處的“吾友”指顏回。也有人認為，稱“吾友”是說自己不具備這種德行的意思。 【語譯】 曾子說：“不仗己之能還向比自己才能低的人求教，不仗己之多識還向比自己知識少的人求教；擁有某種學(xué)問卻如同沒有這學(xué)問一樣，知識學(xué)問充實卻表現(xiàn)得空虛；受到別人挑釁也不去計較。從前我的朋友中就有人這樣去做過。” 【解讀】 本章曾子談為人的三種品德，一是勤學(xué)好問，二是務(wù)實謙虛，三是以德報怨。 第一種美德，勤學(xué)好問。一部《論語》差不多都是弟子問，老師答的“問答式”的語錄體，孔子認為整天學(xué)習(xí)不去思考，也不知道提問的人，我真不知道該把他怎么辦。他說：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”《衛(wèi)靈公篇》孔子強調(diào)學(xué)習(xí)要多“問”。子夏也說：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”“仁道”都在“問”“思”之間啊！可見“問”的重要性。孔子在《易傳•文言》中說：“君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。”“聚”、“辨”、“居”、“行”也離不得“問”，“有朋自遠方來，不亦說乎。”談的也是朋友交往，問學(xué)之樂，因此，《中庸》中說：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”“學(xué)”“思”“辨”“行”也是離不得一個“問”字。“問”的范圍廣且深，做到“以能問于不能，以多問于寡”而“不恥下問”的學(xué)風(fēng)，實在是不容易。 另外，對孔子“問學(xué)”的內(nèi)容，也有一個“度”的理解和運用，你在做學(xué)生階段，不妨多問，不恥下問。但步入社會生活，尤其是進入仕途官場，你就要慎言慎問而多思了。比如子張向孔子學(xué)習(xí)如何做官，孔子則告訴他：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。”孔子在這里談的都是“多聞”，“多見”，“慎言”，“慎行”，不是教你“疑則問，問則獲”，而是教你“闕疑”，“闕殆”，意即保留有懷疑的地方，保留有糊涂危險的內(nèi)容。也就是說在社會生活中或官場上遇事多思，多看，多聽，不盲目下斷言，不匆忙，不造次，不急著去問。“問”也是有范圍的，也是有一定的時間或空間的限制。“未見顏色而言謂之瞽。”談的也是對時間或空間的限制。 第二項美德談的是謙虛。謙虛是美德，孔子一向鄙薄把“沒有當(dāng)作有，把空虛當(dāng)作充盈，把貧困當(dāng)作奢泰”的人，他認為不是“有恒”的人，不能做“亡而為有、虛而為盈、約而為泰”的人，而應(yīng)該像曾子說的做到“有若無，實若虛”，意即“有如同沒有，充實如同空虛”。 第三項美德是“以德報怨”。對待怨恨的態(tài)度，一向是有三種方式：“以德報怨”、“以怨報怨”、“以直報怨”?？鬃又鲝?#8220;以直報怨，以德報德”。曾子迂訥，為人厚道，他主張應(yīng)該更寬厚一些，“以德報怨”，“犯而不校”，冒犯你卻不計較。三項品德，是修身之要，為政之本，為人之準的，前兩項是“修己”“自治”，后一項是“安人”“治人”。 【原文】 8.6曾子曰：“可以托六尺之孤①，可以寄百里之命②，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與③？君子人也！” 【注釋】 ①六尺之孤：未成年的君主。六尺，古代的六尺相當(dāng)于現(xiàn)在四尺多一些，六尺高還是小孩子。孤，孤兒。 ②百里：指諸候國。 ③與：通“歟”。表疑問的語氣詞。 【語譯】 曾子說：“可以把未成年的幼主托付給他，可以把方圓百里的地方的命運交給他，在生死關(guān)頭而不動搖屈服。這就是君子嗎？這就是君子??！” 【解讀】 本章曾子談托孤寄命、大節(jié)不奪的君子。 托孤寄命，大節(jié)不奪，不僅需要“至德”“大才”，而且需要“大位”“大智”。有“德”，臨大節(jié)而無篡逆之心；有“才”，方可托六尺之孤；有“位”，方可攝理國政，以“寄百里之命”；有“智”，方能化險為夷，不辱使命；四者缺一不可。諸如：伊尹之于成湯，周公之于成王，諸葛亮之于劉禪，均能托孤寄命臨節(jié)不奪。“若文天祥，史可法諸君，雖盡心竭力，繼之以死，而終于君亡國破，則雖時數(shù)之不齊，究于可托可寄之義有間矣，圣門論人未嘗不才德并重。”（程樹德《論語集釋》）又如：魯隱公受托孤之命于魯惠公（魯隱公為偏房所生之子），卻賊死于輔佐之孤，隱公之幼弟桓公之手，魯隱公雖能托孤寄命，大節(jié)不奪，卻也死于非命，終于“稱名不彰”，不得正果。曾子感嘆“君子人與？君子人也”，一個感嘆而兼疑句的句子，“君子人與？”道出為“君子”之難。一個“君子人也”的判斷句，言其雖然難，也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼?zhèn)涞娜?，才堪重任。一疑一斷之間，道出了托孤寄命、大節(jié)不奪的艱難。 【原文】 8.7曾子曰：“士不可以不弘毅①，任重而道遠。仁以為己任②,不亦重乎？死而后己③，不亦遠乎？” 【注釋】 ①弘毅：胸懷闊廣，性格剛毅。 ②仁以為己任：即“以仁為己任”。 ③已：停止。 【語譯】 曾子說：“士人的心胸不可以不寬廣，意志不可以不堅毅,因為責(zé)任重大而路途遙遠啊,把行仁作為自己的責(zé)任,不重大嗎?奮斗終生，直到死才算了結(jié),不遙遠嗎?” 【解讀】 本章曾子談“弘毅”之士。 朱熹說:“弘，寬廣也。毅，強忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。程子說： 弘而不毅，則無規(guī)矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。又曰：“弘大剛毅，然后能勝重任而遠到”。曾子所說的話，到這里為止，一共是五章，第5章是對前4章的總結(jié)，“以能問于不能”所說的三種品德，“好問”“謙睦”“寬容”是謂“弘”，“托孤寄命，臨節(jié)不改”是謂“毅”，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”，全身而歸，“死而后已”是謂“遠”，動容貌，正顏色，順辭令，“仁以為己任”是謂“重”。“弘”“毅”“遠”“重”，乃曾子仁德修煉之全部。 【原文】 8.8子曰：“興于《詩》①，立于禮，成于樂②。” 【注釋】 ①興：起。這里是振奮的意思。 ②成于樂：孔子關(guān)于“樂”的內(nèi)涵離不開禮。他將音樂視為其教育的最后階段。 【語譯】 孔子說：“用《詩》來振奮志氣，用禮來做為立身原則，用樂來達成完美的人格。” 【解讀】 本章孔子談修身立世三步曲。 “興于《詩》“，沉潛涵詠于《詩》，興起好善懲惡之心，養(yǎng)其內(nèi)質(zhì)。 “立于禮”，恭敬謙遜于“禮”，周旋節(jié)文于外，養(yǎng)其外美。 “成于樂”，喜懼哀怨于“樂”，浸潤潛移默化于內(nèi)，直溫寬簡優(yōu)渥于外，兼有內(nèi)質(zhì)而具外美。 “興于《詩》，立于禮，成于樂”，正是由內(nèi)而外，內(nèi)外結(jié)合的修身三步曲。 【原文】 8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之。” 【注釋】 ①由：從，遵從。 【語譯】 孔子說；“對于普通百姓，可以讓他們的行為遵循禮法，卻無法讓他們懂得為什么要這樣做。” 【解讀】 這一章文字，頗多異解。 輕民說：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么。”與《史記》西門豹之言相近：“民可以樂成，不可與慮始。”只能“知其然”，不能“知其所以然”。 教民說：應(yīng)斷句為：“民可，使由之；不可，使知之。”意即“老百姓可以使用的時候，就使用他；不能使用的時候就教導(dǎo)他。”孔子的“有教無類”，以及“舉善而教不能”，均屬此意。 大道說：大道高深莫測，日用而不知，其道可用而不可知。 三說并錄，聊備參考。 【原文】 8.10子曰：“好勇疾貧①，亂也。人而不仁，疾之已甚②，亂也。” 【注釋】 ①疾：恨。 ②已甚：太過分。 【語譯】 孔子說：“崇尚勇武而仇視貧窮，就會犯上作亂。對不仁的人，欺侮得太過分，不留余地，也會導(dǎo)致禍亂。” 【解讀】 本章文字理解起來，頗有一些曲折。 先看第①句，“好勇疾貧，亂也。”省略主語“君子”，補齊應(yīng)為“君子好勇，君子疾貧”，“亂也”則是因為君子好勇而疾貧，貧者起而亂之，禍亂者是貧者，貧者禍亂是因為有位之君子恃勇逞強，以強凌弱，而貧者起而反之，好勇而疾貧是亂的直接原因。孔子告誡有位之君子當(dāng)以仁以德恤眾恤貧，否則，禍亂叢生。 第②句，“人而不仁，疾之已甚，亂也。”也省略主語“君子”，全句需稍作調(diào)整，即可理解為“君子對不仁之人疾之已甚，亂也”，這句作亂的人是“不仁之人”，“不仁之人”是“小人”，作亂的人是“小人”，作亂的原因也是在位的君子“疾之已甚”，“不仁之人”和“貧者”均屬地位低下或無德之小人，“疾貧”或“疾小人”均是致亂的根本原因。那么如何對待小人，便是本章探討的重要內(nèi)容了。 君子對待小人，歷來有四種方法。 一、“疾之”，即痛恨小人，對待小人采取“疾之已甚”的辦法，的確不可取。魯隱公遭受其同父異母的弟弟桓公的殺害，就是因為對待小人羽父的方法不恰當(dāng)，而遭受殺身之禍。羽父先是討好隱公，要隱公殺害己成年并準備接隱公之位的桓公，隱公怒斥，羽父轉(zhuǎn)而挑撥桓公，結(jié)果桓公殺害了代其理政的兄長隱公。隱公遇難，就是對小人“疾之已甚”的結(jié)果。這類案例歷朝歷代頗多。 二、“遠之”，《易傳•遁卦•象辭》認為：“君子應(yīng)該遠離小人，不討厭他們，而顯得莊重。”“君子以遠小人，不惡而嚴。”孔子認為選擇鄰居也應(yīng)以有仁德的人為鄰居，不能與不仁之人為鄰，“里仁為美，擇不處仁，焉得知。”《論語•里仁》尤其是諸葛亮在《出師表》中對劉禪的告誡，“親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此后漢所以傾頹也。”要劉禪遠離小人。“崔子弒齊君”，陳文子棄家產(chǎn)而遠離齊國，也是遠離小人的典范。 三、“見之”，對小人采取“敬鬼神而遠之”的辦法，對于管理能力一般的人來說，是個可取的辦法，但對有高智慧的人來說，不如主動前去化解矛盾?！洞笠拙冋f》認為：“失馬逐之，則愈逐愈遠；惡人激之，則愈激愈睽。故勿逐而可自復(fù)，見之而可免咎也。”意思是矛盾不應(yīng)該激化它，應(yīng)該主動前去化解，越是激化，矛盾（睽）越深，對惡人“見之而可以免咎”?？鬃右娔献?、孔子還禮于陽貨、孔子欲見判臣公孫弗擾以及佛肸，均是圣人主動化解矛盾的典型案例。“見之”是對待小人的一種方法，而且是一種較好的方法。 四、“和之”，對待小人近而和之，近而化之，是對小人的最高境界，孟子在《萬章篇》中為我們描繪了柳下惠與小人相處的典型形象，現(xiàn)將譯文抄錄如下： 柳下惠不以侍奉壞君為可羞，也不以官小而辭掉。立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨，窮困，也不憂愁。同鄉(xiāng)下人相處，高高興興的不忍離開。他說：‘你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就沾染著我呢？’所以聽到柳下惠風(fēng)范的人，胸襟狹小的人也寬大起來了，刻薄的人也厚道起來了。 晉文公歷經(jīng)流亡19年，在秦穆公的幫助下，終于入主晉國，初入晉宮，正有人想加害于他，卻有一個曾經(jīng)多次加害他的叫“寺人披”的太監(jiān)找到晉文公，乞求恕罪，晉文公起初怒斥于他，后來還是采用了近而和之的辦法，善待小人，結(jié)果免去了一場殺身之禍，因此，孔子說：“人而不仁，疾之已甚，亂也。”魯隱公是其證，“和而不流，中立而不倚”，柳下惠，晉文公是其證。如何對待小人，明代呂坤在《呻吟語》中有一段論述，妙不可言抄錄如下，以備瀏覽： 君子所得不同，故其所行亦異。有小人于此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失體，智者處之不取禍，信者推誠以御之而不計利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜。 【原文】 8.11子曰：“如有周公之才之美①，使驕且吝②，其余不足觀也已。” 【注釋】 ①周公：姓姬，名旦。周文王的兒子，武王的弟弟。曾輔佐成王治理天下，相傳他制定了西周禮樂制度。 ②使：假使，假如。吝：吝嗇。 【語譯】 孔子說：“即使有周公那樣好的德才，如果既驕傲又自私，那其他的德行也就不值一評了。” 【解讀】 本章孔子談“驕且吝”的毛病。 孔子對于人類的毛病，列舉頗多，如“好勝、自吹、怨恨、貪欲”，又如：“主觀臆斷，判斷絕對，閉塞固執(zhí)，唯我獨是”?？鬃訉雾棾霈F(xiàn)的毛病，常持一種客觀冷靜甚至略有幾分寬容的態(tài)度，他對于雙項不協(xié)調(diào)的毛病，卻有一種主觀憤懣不可抑制的否定態(tài)度，如“狂妄而不正直，幼稚而不老實，樣子誠懇卻又不守信用”等。又如本章的“驕且吝”，表面狂妄自大，盛氣凌人，頤指氣使，實際上吝鄙慳嗇，雞眉小眼，摳斤掐兩。單項的毛病如關(guān)羽，他英勇仗義，盛氣凌人，驕矜自大，因驕傲而敗走麥城，身首異處，他的缺點單一而鮮明，頗有個性，仍然不失人們對他的景仰和信任。項羽和關(guān)羽相比就大不相同了。 項羽則是既驕傲且吝嗇。他“力拔山兮氣蓋世”，驍勇無敵，平生所歷戰(zhàn)陣，無一敗北，垓下一戰(zhàn)卻敗得不可收拾，究其原因，“驕且吝”。驕，表現(xiàn)在獨斷專行，剛愎自用，目空一切，憑勇力橫征天下。吝，表現(xiàn)在獎賞不明，吝嗇小氣，對攻城略地的戰(zhàn)將封爵授印，卻把爵印抓在手里，“把玩不舍”，直至玩舊。對戰(zhàn)士受傷生瘡，他又親吸膿血，顯出一副“婦人之仁”，這種既驕且吝的人，豈有不敗之理？關(guān)羽敗得令人敬仰，項羽卻敗得令人憎惡。關(guān)羽狂則狂矣，卻不吝嗇小氣，項羽不僅狂，而且小氣，豈有不令人生惡之理？諸葛亮將孔子“驕且吝”用在兵法分析上，他告誡他的戰(zhàn)將說： “將不可驕，驕則失禮，失禮則人離，人離則眾判。將不可吝，吝則賞不行，賞不行則士不致命，士不致命則軍無功，無功則國虛，國虛則寇實矣。” 驕傲的反面即是謙虛，有關(guān)謙虛，孔子在《韓詩外傳》卷三中有一段文字，十分精妙，抄錄以供瀏覽： 德行寬裕者，守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑；人眾兵強者，守之以為畏；聰明睿智者，守之以愚；博識強記者，守之以淺。 貧者可以驕，富人不能驕；無權(quán)者可以驕，有權(quán)者不能驕；無國者可以驕，有國者不能驕；無知者可以驕，有識者不能驕。亦貧賤者驕人耳，富貴者安敢驕人！國君而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。失其國者未聞有以國待之者也，失其家者未聞有以家待之者也。夫士貧賤者，言不用，行不合，則納履而去，安往而不得貧賤哉！ 【原文】 8.12子曰：“三年學(xué)，不至于谷①，不易得也。” 【注釋】 ①不至于谷：沒有做官的念頭。至:達到。谷：俸祿。古代用谷米作為官吏的俸祿。 【語譯】 孔子說：“經(jīng)過長達三年的學(xué)習(xí)，仍然沒有做官的念頭，這種人很難找到呀。” 【解讀】 本章可理解為儒學(xué)靜定心法。《大學(xué)》說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。”為學(xué)三年，心卻沒有轉(zhuǎn)到谷祿上去，不受利祿牽制。“為學(xué)而學(xué)德”，當(dāng)是儒學(xué)的基本要求，“為學(xué)而仕祿”也是儒學(xué)的方向之一，如“學(xué)而優(yōu)則仕”。 學(xué)三年，不為利祿而動心。祿既然是為學(xué)之目的，卻又不為目的而動，正如“為善而心不著于善”一樣，為祿而心不著于祿，進入一種空靈虛靜的境界，一種靜定狀態(tài)。“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”進入一種忘我的境界。“心”“視”“聽”“味”全不為外物所動，不為谷祿所動，不染塵俗，一派虛空寧靜。此之謂“不易得也”。 【原文】 8.13子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見①，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。” 【注釋】 ①見（xiàn）：通“現(xiàn)”。 【語譯】 孔子說：“（人應(yīng)該有）堅定好學(xué)的信仰，始終如一地堅持道德原則，危難的國家不去作官，混亂無道的國家也不要去作官。天下有道則有所作為，天下無道則自我歸隱。國家有道，自己而仕而貧賤，是恥辱；國家無道，自己貪圖富貴而作官，同樣是恥辱的。” 【解讀】 本章孔子談賢者“守道”、“擇邦”、“隱邦”、“守邦”共四句。 第①句總起：“篤信好學(xué)，守死善道。”談“守道”。“善道”，即仁道。意即信仰堅定，勤奮好學(xué)，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。 第②句談“擇邦”。“危邦不入，亂邦不居。”條件許可，道路寬泛，有可去處則去，“良禽擇木而棲，良臣擇主而事。”可入則入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，“天高任鳥飛，海闊憑魚躍。”遠走高飛是一種選擇。 第③句談“隱邦”。“天下有道則見，無道則隱。”條件不許可，無邦可擇，退而求其次，“邦有道則仕，邦無道則隱。”隱邦，就地而隱，“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。”或如商之伯夷，“目不視惡色，耳不聽惡聲。”“治則進，亂則退。”“當(dāng)紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。” 第④句談“守邦”。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”擇邦焉，局外之人，超然飄逸，隱邦焉，局內(nèi)之人，然終究可隱，守邦焉，因聲名卓著，“鄉(xiāng)國既知，舉世混濁。”無可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已。孔子在《憲問篇》中關(guān)于隱避告訴我們有四種方式，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。擇邦者辟世，隱邦者辟地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，守邦者隱心。 四句話綜合起來看，談的是“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，“擇邦”即擇道，隱道，亦因道而隱，守邦，即守道，“篤信好學(xué)，守死善道。”第4句與前３句正相照應(yīng)。 【原文】 8.14子曰：“不在其位，不謀其政。” 【語譯】 孔子說：“不在那職位上，就不要去參和謀劃那職位上的事務(wù)。” 【解讀】 與《憲問篇》內(nèi)容重合，見《憲問篇》。 【原文】 8.15子曰：“師摯之始①，《關(guān)雎》之亂②，洋洋乎盈耳哉！” 【注釋】 ①師摯之始：從太師摯開始演奏。師摯，魯國的樂師，名叫摯。古代奏樂，開始叫“升歌”，一般由太師演奏。 ②《關(guān)雎》：《詩經(jīng)•國風(fēng)》的第一篇。亂：樂曲結(jié)尾的一段。亂一般是合樂，像現(xiàn)在的合唱、合奏。此是指《關(guān)雎》與《葛之覃》、《卷耳》、《雀巢》、《采蘩》、《采萍》的合樂。 【語譯】 孔子說：“從太師摯開始演奏，到《關(guān)雎》以下的合樂，多美妙的音樂在耳畔回蕩呀！” 【解讀】 本章是孔子對摯合禮之樂的贊揚。 《關(guān)雎》是《詩》的起始第一首，也是《國風(fēng)》的開篇。當(dāng)時，“鄭聲”對雅樂的沖擊很大， 孔子認為是有乖禮法的。因此，他贊賞師摯的做法，《詩》三百篇都能吟唱，據(jù)說，孔子在整理《詩》時，曾把它們配樂演奏過，“以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。”（《史記•孔子世家》） 【原文】 8.16子曰：“狂而不直，侗而不愿①，悾悾而不信②，吾不知之矣。” 【注釋】 ①侗（tóng）而不愿：幼稚而不老實。侗：幼稚，無知。愿：謹慎、老實。 ②悾悾（kōng）：誠懇的樣子。 【語譯】 孔子說:“狂傲卻不正直，無知又不老實，貌似誠懇卻不講信譽，對這種人我真是沒有辦法呀。” 【解讀】 本章是孔子對表里不一，內(nèi)外相違一類人的指責(zé)。 “狂而不直。”“狂者進取，狷者有所不為。”狂，即狂放，狂妄，狂傲，驕與狂常常并用，驕狂。人若只有“狂”這一個缺點，終有可愛之處。如李白之狂誕，蘇軾之狂放，關(guān)羽之狂傲，李白以詩才而狂，蘇軾以文才而狂，關(guān)羽以武略而狂，雖無“博施于民而能濟眾”的濟世之才，斯人終有可狂之處，終其一生，其狂亦令人敬仰欽佩。然而狂而不直，驕傲而又吝嗇者，卻不是狂者之大忌。狂傲而又有詭譎，表面狂放，骨子里卻雞鳴狗盜，詭詐褊狹，固陋枉曲，嚶嚶嗡嗡，斤斤計較蠅頭小利之輩，實在是一類不足稱道的人。 “侗而不愿。”幼稚、純真、淳樸、天真均有可愛之處，加上一句“不老實”，這淳樸天真幼稚則起了變化，表面單純，骨子里卻狡詐，可愛則變得可惡。 “悾悾而不信”，表面誠懇老實，骨子里卻不知道恪守信譽。 以上三類人，均是表面不一，內(nèi)外相違，當(dāng)面一套，背后又是一套，具有極大的欺騙性，孔子采取的是不屑之教。這三類人在現(xiàn)實生活中俯拾即是。 【原文】 8.17子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。” 【語譯】 孔子說：“學(xué)起來就像有一種生怕趕不及的樣子，甚至還怕（把己學(xué)的）忘記了。” 【解讀】 本章談君子的憂愁。 小人在名聞利祿上“患得患失”，君子在道德學(xué)業(yè)上亦“患得患失”。“君子憂道不憂貧”，小人憂貧不憂道；君子患學(xué)如不及，小人患利如不及；患學(xué)者亦恐失之，患利者亦恐失之。“恐失之”，君子小人形式上是一致的，但其實質(zhì)卻相差甚遠。 【原文】 8.18子曰：“巍巍乎①，舜禹之有天下也而不與焉②！” 【注釋】 ①巍巍乎：高大的樣子。 ②舜、禹：遠古的君主。相傳他們都是因禪讓而即帝位的。與(yù)：私自占有。 【語譯】 孔子說：“巍峨啊，巍峨！舜和禹雖然擁有天下，但并不據(jù)為己有哩。” 【解讀】 本章是孔子對舜禹公而忘私品德的贊揚。 《中庸》引孔子對舜的贊揚說：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”意思是大孝大德之人，尊為天子，富有四海，“祿”“位”“名”“壽”均因德行寬裕而享有，享有天下卻不私有天下。 本篇孔子對禹也給予了極高的評價：“飲食菲薄，祭祀?yún)s隆重，服飾簡易，禮服卻華美，居室簡陋，溝渠開鑿卻盡力。”孔子反復(fù)強調(diào)“吾無間然矣。……吾無間然矣。”簡直是無可挑剔。無可挑剔的根本原因也是因為擁有天下，而不為自己謀取半點私利。難怪孔子高度贊揚他們“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。”今之身居高位而又貪婪不知廉潔的人，體會這些古圣先賢的美德，當(dāng)引以警醒。 關(guān)于“不與”解釋頗多，略引數(shù)說，以資參考： 一、無為而治說：《論語•稽求篇》：“言任人致治，不必身預(yù)，所謂無為而治是也。” 二、禪讓得位說：《論語集解》：“美舜禹己不與求天下而得之也。” 三、與己無關(guān)說：《四書集解》：“不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂也。” 四、不遇時之說：《論語義疏》：“孔子嘆己不預(yù)見舜、禹之時也。” 五、不與私之說：《四書翼注》：“舜禹之不與富貴，猶孔顏之不與疏食簞瓢，心有所在，不暇及也。”《魯岡•或問》：“圣人不見有富貴，故入其中而不染，惟藉是盡吾職分所當(dāng)為，使天下無不治，而富與貴不與焉。且凡有天下時，平成教養(yǎng)，萬世仰賴之功，亦有過職分內(nèi)事，又何與焉？” 【原文】 8.19子曰：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之①。蕩蕩乎②！民無能名焉③。巍巍乎！其有成功也。煥乎④！其有文章⑤。” 【注釋】 ①則：規(guī)則，意動用法，以……為規(guī)則。即效法，效仿。 ②蕩蕩乎：廣大的樣子。這里指堯的恩德廣大。 ③名：形容，稱贊。 ④煥：光明的樣子。 ⑤文章：禮儀典章制度。 【語譯】 孔子說：“偉大啊！堯之作為君主。崇高巍峨！只有天才能這樣高大，唯有堯啊才能效法天德并與之相稱。其德行多么浩蕩?。∪嗣窈喼睙o法用言辭來稱頌它了。巍峨啊，他的成就和功績。燦爛啊！他的禮樂文明。 【解讀】 本章是孔子對堯君至德的贊揚。 本章連用五個感嘆句，是《論語》一書感嘆句用得最多的一章。也是孔子對所有人贊揚最高的，也是孔子稱道的“圣人”中境界最高的，系圣之仁者。一嘆“大君”，二嘆“大天”，三嘆“大德”，四嘆“大功”，五嘆“大禮”。 一嘆：大君。“大哉！堯之為君也。”堯是孔子心目中德位最高的“圣人”，即“至圣”。關(guān)于“至圣”，有兩大特點：一是知通天道；二是知通人道。 一是知通天道，《大戴禮記•哀公問五義》中說：“所謂圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而無窮，能測萬物之情性者也。”“大道”指天地之道。意思是說圣人的智慧與天地相通，隨天地變化而變化，在天成象，在地成形。應(yīng)變無窮，并且能測定掌握宇宙萬物的情性根本。圣人也稱“大人”，圣人知通大道的特點，《易傳•文言》中談得尤為詳細：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”圣人的智慧，能與天地、日月、四時、鬼神相互融通，無所不知，無所不曉。 二是知通人道。《中庸•三十一章》說： 唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜），凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。 圣人，他的聰明智慧，足可以君臨天下；他寬裕溫柔厚德載物的品德，足可以包容天下；他發(fā)憤圖強剛強宏毅的性格，足可以執(zhí)掌天下；他莊嚴肅穆中正平和的態(tài)度，足可以令人敬而生畏；他對事物觀察細致，足可以辨別精微。他像天一樣的寬廣，像海一樣的淵深。他一旦現(xiàn)世，百姓沒有不尊敬的，一旦說話，百姓沒有不相信的，一旦行動，百姓沒有不高興的。聲名遠播，凡是人跡所致之處，天載地覆，沒有不感受到他的美德與恩澤。這就是知通人道的圣人。 二嘆“大天”。“巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”偉大的自然，它給人類的行為提供了榜樣，它給圣人提供了行為的依據(jù)。偉大的堯君，他的一切行為以天地為準則，涵容天地之至理。仰觀天文，俯察地理，既知幽隱無形之事，也知顯明有形之物；既能推究事物之原始，也能探求事物之終結(jié)；既知死生之規(guī)律，也知精氣凝聚之萬物等等。凡“大天”所示的各種事物各種道理，他無所不知，無所不曉。行為不違背天地的規(guī)則；知識周遍于萬物而足以匡濟天下，所以他當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，不會出現(xiàn)偏差；極力廣泛推行天道而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數(shù)，所以無所憂愁，施仁義于天下。天之所行，地之所載，一切以天為準則。 三嘆“大德”。“蕩蕩乎！民無能名焉。”堯君之大德，與天同覆，與地同載，如陽光如雨露，滋潤萬物，而萬物不知所報；如山川如大地，生養(yǎng)萬物，而萬物不知所出。浩蕩偉大之大德，百姓卻無法去稱贊他。德到至高處即無德，名至極高處即無名。德，非德，即德；名，非名，即名。名高到“無能名焉”的狀態(tài)，即是至名，德高到“無德而稱焉”，即是“大德”或“至德”，猶如“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。”泰伯之至德，與堯君之大德，都有“無能名焉”，“無得而稱焉”的特點。大德即上德，上德即上善，“上善若水，水善利萬物而不爭。”上善，即“太上”，老子說：“太上不知有之，其次親而譽之。”堯君之大德，即“太上不知有之”之善德，“百姓淡然不知其善。”“蕩蕩乎！民無能名焉。” 四嘆“大功”。“巍巍乎！其有成功也。”先說：“蕩蕩乎！民無能名焉。”大德浩蕩而無以稱名贊揚，接著又說：“巍巍乎！其有成功也。”大功巍巍，功勛卓著，先談“無為”，“無能名焉”，后談“無不為”“其有成功”，先談“則天”之法，后談“則天”之功，贊嘆堯帝“無為而治”，“無為而無不為。” 五嘆“大禮”。“煥乎！其有文章。”“人有三不朽：太上立德，其次立功，其次立言。”堯帝有大德，“蕩蕩乎，民無能名焉。”有“大功”，“巍巍乎！其有成功。”有“大禮”，“煥乎！其有文章。”文章，即有稽可考的禮儀典章制度，系不朽之“立言”。 這一章極贊堯君的偉大，然而堯君的偉大，在乎昊天的崇高；昊天的崇高，在乎天道的偉大；天道的偉大，在乎功業(yè)文章；功業(yè)文章的偉大，反推又在乎天道的偉大；天道的偉大，又在乎堯君的偉大。此一章既言堯君，又言天道，既談“無為”又談“無不為”。故曰：“唯天為大，唯堯則之。” 【原文】 8.20舜有臣五人而天下治①。武王曰②：“予有亂臣十人③。”孔子曰：“才難④，不其然乎？唐虞之際⑤，于斯為盛⑥。有婦人焉⑦，九人而已。三分天下有其二⑧，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。” 【注釋】 ①舜有臣五人：傳說是禹、稷、契、皋陶、伯益五人。 ②武王：周武王，姓姬，名發(fā)，周國開國的天子。 ③亂臣：治國之臣。亂，治理。 ④才難：人才難得。 ⑤唐虞：唐堯、虞舜（即堯、舜時代）。 ⑥于斯：到周武時代。斯：這，指代周武王說話時。 ⑦有婦人焉：十人之中還有一位婦女。婦人，相傳是指太姒，文王的后妃，武王的母親，能以德化天下。 ⑧三分天下有其二：商代末年，周文王的勢力已很大。相傳當(dāng)時天下分九州，文王得六州。 【語譯】 舜有五位賢臣而天下大治。武王說：“我卻有善于治國的大臣十人。”孔子說：“俗謂人才難得！不正是如此嗎？從唐、虞時起，到了這時最為興盛，但其中有位女性，實際上不過九個人罷了。周人當(dāng)時已擁有三分天下中的兩分，卻依然敬事殷商。周人的美德，可說是登峰造極了。” 【解讀】 上章談堯君偉大，在于運用天道。本章虞舜和武王偉大，在于運用“人道”。人道即“人才”。“舜有臣五人”，武王“有亂臣十人”，以及“周之至德”，均是用具體例證說明虞舜和武王運用人道而治理天下的特點。孔子所說的“才難”，人才難得，也是對圣人用人之道的贊揚。堯是孔子心目中的圣人，虞舜和武王也是孔子心目中的圣人，大禹也是圣人，只是圣人也有高下之別，堯是圣之仁者，虞舜和武王是圣之智者，禹是圣之勇者。仁者在于效天，智者在于用人，勇者在于無欲。 【原文】 8.21子曰：“禹①，吾無間然矣②！菲飲食而致孝乎鬼神③，惡衣服而致美乎黻冕④，卑宮室而盡力乎溝洫⑤。禹，吾無間然矣！” 【注釋】 ①禹：夏國開國的天子。 ②無間然：無可指責(zé)。間，罅隙、缺陷。 ③菲（fěi ）：薄。 ④黻(fú)冕（miǎn）:古代祭祀時穿的衣服叫黼，戴的帽子叫冕。 ⑤溝洫（xù）：溝渠，指農(nóng)田水利。 【語譯】 孔子說：“關(guān)于禹，我真是無話可說了！他菲薄自己的飲食而盡心孝敬鬼神，他自己穿著破爛的衣服卻把祭服做得很工細，自己的宮室極為簡陋卻致力于田間溝壑的治理。禹，我真是無話可說了。” 【解讀】 本章是孔子對禹圣公而忘私品德的贊揚。 堯是仁圣人，舜是智圣人，禹是勇圣人?？鬃诱J為“無欲則剛”，剛則無私，剛則有勇。莊子在《秋水篇》中也說：“知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。”圣人之勇表現(xiàn)在無私無欲，臨難不懼，“博施于民而能濟眾”。“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死，持義而不撓。”《荀子•榮辱篇》，本章孔子所贊揚的大禹薄飲食而厚祭祀，惡衣服而美禮服，簡居陋室而傾力于溝渠，實在是無私之美圣人，勇圣人。禹之圣人，較之堯舜，自有高下，堯則天道而治天下，舜仿人道無為而治，禹則躬身溝渠，疏浚江河，治水十三年，三過家門而不入，圣德純粹，以身示范，垂名后世。 |
