| 【題解】 本篇取“顏淵問仁”句“顏淵”兩字為篇名。 上篇是孔子對眾弟子的評述。本篇是孔門教學(xué)篇。記載弟子問先生答，他人問弟子答，弟子問弟子答。本篇較為充分地體現(xiàn)了孔子的教學(xué)思想或教學(xué)方法，可以從六個方面去理解。 一、問仁4章。顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲四弟子問仁，孔子分別答以“克己復(fù)禮”，“敬恕無怨”，“仁者言讱”，“仁者愛人”。 二、問政4章。子貢、子張、景公、季康子四人問政，季康子問政兩次?？鬃臃謩e答以“足食足兵民信之”，“君臣父子之位正”，“居之無倦，行之以忠”，“政者正也”。“德風(fēng)德草之辨”。 三、問人格修養(yǎng)3章。司馬牛問君子，孔子答以“不優(yōu)不懼”。子張問“士之達(dá)”，孔子答以“聞” “達(dá)”之區(qū)別。子貢問友，孔子答以“忠告善道”，可則友，“不可則止”。 四、問道德修養(yǎng)3章。子張問明，孔子答以不行“浸潤之譖，膚受之愬”。子張問崇德辨惑，孔子答以“忠信、徙義”為崇德，辨善惡為“辨惑”。樊遲問“崇德、修慝、辨惑”，孔子答以“先事后得”為崇德，攻己之惡為“修慝”，克己之忿為“辨惑”。 五、孔門弟子答問。衛(wèi)大夫棘子成向子貢問“文” “質(zhì)”關(guān)系，子貢以“文質(zhì)兼?zhèn)?#8221;答之。魯哀公向有若問“年饑，用不足，如之何？”有若以“百姓不足，君孰與足”答之。司馬牛向子貢問“人皆有兄弟，我獨(dú)亡？”子夏以“四海之內(nèi)皆兄弟”答之。 【原文】 12.1顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁①。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉②。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目③。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏④，請事斯語矣⑤。” 【注釋】 ① 克己：克制自己，指修己。復(fù)：實(shí)踐，實(shí)行；復(fù)禮：踐行禮儀。 ② 天下歸仁：天下的人就會稱許你是仁人。歸：歸順，這里作“贊許”講。 ③ 目：具體的條目，綱目。 ④ 回：顏回。古人自稱用名。不敏：不聰敏，遲鈍，笨。 ⑤事：從事，實(shí)行，照著做。斯：這，這些，代詞。 【語譯】 顏淵問怎么去實(shí)踐仁?？鬃诱f：“克制自己，使自己的言行合于禮儀，這就是仁。一旦都能這樣做，天下就會歸順于你的仁治，實(shí)踐仁德全在于自己，難道能靠別人嗎？”顏淵說：“請問實(shí)踐仁德的具體細(xì)目。”孔子說：“不合于禮度的事不看，不合于禮度的事不聽，不合于度禮的話不說，不合于禮度的事不做。”顏淵說：“我雖然不夠聰明，請?jiān)试S我照您這些話去做吧。” 【解讀】 顏淵問仁章，是孔子學(xué)說的核心章節(jié)，它涉及三個方面的內(nèi)容。一、克己。二、復(fù)禮。三、“為仁”。 這一章孔子所談是儒家文化的主體內(nèi)容。顏淵是孔門高足，修煉至為完善。我們可以說跟任何弟子對話，總有許多因材施教的因素在里面，也就是說孔子的談話都是根據(jù)對象的不同，而談話的內(nèi)容則有所偏重或取舍。這一章與顏淵的談話，我們則可以說純粹是孔顏之間進(jìn)行的一次理論探討。盡管顏淵說：“回雖不敏，請事斯語矣。”但孔子絕無對顏說你應(yīng)該非禮勿視、聽、言、動之意，因?yàn)轭仠Y的確是一個中規(guī)中矩的修煉極高的好弟子，若再對顏淵講一通這一類有所指的話，那就不合孔子因材施教的教育思想了。若四目之言是對子路，子張談，或許有“因材施教”之意，對顏淵談的確是一次純理論探討。因此，我們認(rèn)為這一章內(nèi)容有關(guān)宏旨，細(xì)述如下： 儒家文化的主要內(nèi)容即《大學(xué)》所說的三綱八目。三綱，即“明明德、親民、止于至善”；八目即：“格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下”。三綱八目貫穿于一個“仁”字，“仁”是孔子道德學(xué)說的核心。明德，即彰明仁德于天下。“親民”，即推行仁德于民眾。“至善”，即行仁德之最高境界。格物，研究事物；正心，即正是非善惡之心；誠意，即以仁善為本心而使意念誠摯；修身，即修仁善之身；齊家，治國，平天下，均應(yīng)以仁為核心。三綱八目皆以修身為本，“仁”是三綱八目的核心，貫穿于三綱八目的自始至終。修身是三綱八目的根本。格物、致知、正心、誠意的目的是修身，修身的目的是齊家、治國、平天下。“修身”是前者的終點(diǎn)，又是后者的起點(diǎn)。修身在孔門看來，既是目的，又是方法。佛教、道教均以修身為目的。儒家把修身同時作為“齊”、“治”、“平”的起點(diǎn)或方法（或曰“手段”）。修身，即“修己”，孔子說：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”即《大學(xué)》“修”、“齊”、“治”、“平”，“修己”是方法，是手段；“安人”、“安百姓”、“齊”“治”“平”是目的。“修己”即“克己”，“克己復(fù)禮”即“修己以敬”，禮即“尊卑長幼之序”，禮者，制中之器。禮則是中規(guī)中矩，合乎事物運(yùn)動變化中的尺度，禮即規(guī)則，法度。“復(fù)禮”用于對人，則表現(xiàn)為“敬”，“出門如見大賓，使民如承大祭。”即“敬”。敬人，方可“安人”，方可“安百姓”。復(fù)禮，即履禮，踐禮，行禮，以禮為準(zhǔn)則，方可“安人”，方可“安百姓”。所以“克己以復(fù)禮”即“修己以敬人”，均是修身的范疇，只有修身，克己，才能齊家治國平天下，才能“安人”，“安百姓”。“修身”“修己”“克己”，渾言之，三辭一意；析言之，三辭又有微殊。“克己”之力來自于內(nèi)，“修己”“修身”所修之力來自于外。“修己”與“修身”又有微別，修己，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的修煉，修身是第三層次。“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”“為仁由己。”即為仁為克己，修己，修身而得，不必苛求于其他。 “非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”目之所視，耳之所聽，口之所言，身之所動，“視、聽、言、動”不是不看，不聽，不說，不動，只是言必中，動有矩。視聽言動要中規(guī)中矩，恰當(dāng)適宜而已，即“禮”。禮乃制中之器，視必正，聽必聰。視聽言動，符合禮儀法度，中規(guī)中矩即可。非鉗制而不能為，不可為，只是要求動必合矩。 另外，人們在批判孔子的時候，引用最多的是“克己復(fù)禮”、“非禮勿視聽言動”的文字，認(rèn)為他是對人性的扼殺，個性的束縛。我想談一談束縛，人們希望自由，十分渴望西方的自由。其實(shí)我們對“自由”的理解十分偏頗，以為“自由”就是個性張揚(yáng)，為所欲為，我行我素；“自由”就是無拘無束，率意而為。其實(shí)大錯特錯，沒有一個民族，沒有一個國家，對人是沒有束縛的，是絕對的自由，美國的法律苛細(xì)繁雜，大家是清楚的。美國表面看似乎是自由，但你稍逾規(guī)矩，可能就會碰到法律問題。人生在任何一個社會，不受束縛是不可能的，只是看這個束縛是來自外部，還是來自內(nèi)心的。來自外部，是一種強(qiáng)制性的，來自內(nèi)部，是一種自覺行為的修煉。一種良好的道德已養(yǎng)成習(xí)慣了，也就談不上束縛了。比如說“守信”，對一個不守信的人來說，是有束縛的，對一個恪守信譽(yù)的人來說，則是一種習(xí)慣。比如說“善良”，對一個忠厚善良的人來說，他舉手投足，唯善是舉，縱心所欲，亦不逾矩，也就談不上束縛了。所謂束縛，對于一個缺或者說沒有道德規(guī)范習(xí)慣的人來說，實(shí)在是太大了。一個道德修養(yǎng)極高的人，他從來就不受小的道德規(guī)范的束縛，他們甚至可以做到“大德不逾閑，小德出入可也”，意思是說，大的道德規(guī)范不能沖破，小的道德隨機(jī)應(yīng)變一下，則沒有什么不行的，孔子見陽貨，見衛(wèi)靈公，見叛臣公孫弗擾等一系列行為，就是他靈活性的一面，孔子雖受道德規(guī)范的約束，但他也很靈活，束縛是大的要求，靈活則是對小原則的突破，有了束縛，求其變通，也就很自然了。 另外，束縛也是一種規(guī)范，有人把孔子對人的行為道德的規(guī)范，理解成對人的思想的禁錮，試想，天下任何一種思想都是意在對人的行為或品德規(guī)范或要求。如果將對人行為道德的規(guī)范，視之為禁錮，天下就沒有一種文化或一種思想不是在對人進(jìn)行禁錮，話又說回來，人本有善惡兩面，如果沒有對“惡”的規(guī)范、禁錮，任其“惡”行天下，那么天下將是一番什么景象呢，人們所說的不受規(guī)范或禁錮的人將對你或每一個人帶來的是什么呢，帶來的只能是災(zāi)難。 【原文】 12.2仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓①，使民如承大祭②。己所不欲，勿施于人。在邦無怨③，在家無怨④。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。” 【注釋】 ① 大賓：貴賓。 ② 承大祭：承當(dāng)重大的祭祀典禮。 ③ 邦：諸侯管理的國家為“邦”。 ④ 家：卿大夫管理的封地為“家”。 【語譯】 仲弓問怎么去實(shí)踐仁?？鬃诱f：“出門辦事就像接待貴賓那樣恭敬，役使百姓就像承擔(dān)重大祭祀那樣嚴(yán)肅謹(jǐn)慎。自己不喜歡的事，不要強(qiáng)加給別人。如此則無論在諸侯國做事，還是在卿大夫的封地做事，都不會有人怨恨你。”仲弓說：“我雖然不聰明，請?jiān)试S我照您這些話去做吧。” 【解讀】 本章是孔子從“敬”“恕”“忠”三個方面答冉雍之問仁。 仲弓，姓冉，名雍，字仲弓，小孔子２９歲，為人仁篤厚道，不茍言辭，任勞任怨，器量寬宏，孔子認(rèn)為他有南面稱王之才。仲弓問仁,孔子從三個方面告訴他為仁之道，也是執(zhí)政之道。一、仁者敬。“出門如見大賓，使民如承大祭。”二、仁者恕。“己所不欲，勿施于人。”三、仁者忠。怨之反為忠，“在邦無怨，在家無怨。”曾子說：“夫子之道，忠恕而已。” 【原文】 12.3司馬牛問仁①。子曰：“仁者，其言也訒②。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎③？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？” 【注釋】 ① 司馬牛：姓司馬，名耕，字子牛?？鬃拥膶W(xué)生。宋國人，生年不詳，卒于公元前481年。② 其言也訒（rèn）：他的言談是很謹(jǐn)慎的。訒：難，指話難說出口，這里指說話謹(jǐn)慎。 ③ 斯：代詞，這，或那。 【語譯】 司馬牛問什么叫仁?？鬃诱f：“仁人，他的言談很謹(jǐn)慎。”司馬牛說：“言談謹(jǐn)慎，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來是很困難的，說話能夠不謹(jǐn)慎嗎？” 【解讀】 司馬牛，字子牛。據(jù)司馬遷《史記•仲尼弟子列傳》說，司馬牛“語多而躁”，性格浮躁，喜歡多言。他問仁，孔子告訴他，“仁者，其言也訒”，《論語•后錄》：“刃頓為頓，言頓為訒。其言也訒，言之頓矣。”頓，即“鈍”，“言頓”即言語遲鈍。即仁者應(yīng)“敏于行而慎于言”。冉雍的“仁而不佞”與司馬牛的“仁者，其言也訒”的含義基本相同。仁者言辭不狡辯，仁者言辭常遲鈍。 【原文】 12.4司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚①，夫何憂何懼？” 【注釋】 ① 內(nèi)省不疚：自己問心無愧。內(nèi)：內(nèi)心。省：反省，自我檢查。疚：內(nèi)心痛苦、慚愧。 【語譯】 司馬牛問什么是君子。孔子說：“君子不憂愁，不畏懼。”曰：“不憂愁，不畏懼，做到這些就是君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么可以憂愁，可以畏懼的呢？” 【解讀】 本章是孔子從“不憂不懼”角度答什么是“君子”。 司馬牛是宋國人，他哥哥就是司馬桓。他從宋國來孔門不久，傳來他的哥哥將要作亂的消息（見《左傳•哀公十四年》），他因此很憂愁、恐懼。他向孔子請教什么是君子，孔子告訴他兩點(diǎn)：一是君子不憂不懼。告誡司馬牛應(yīng)襟懷坦蕩，無所憂懼。二是君子應(yīng)“內(nèi)省不疚”，坦蕩處世，問心無愧?？鬃釉凇蹲雍逼分姓f：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”“不憂”當(dāng)屬仁者，“不懼”當(dāng)屬勇者。“仁者不憂。”則是具有簞食瓢飲曲肱飲水之樂趣的君子風(fēng)格。勇者不懼，則是殺身以成仁，舍身以取義，慷慨赴難，見義勇為的君子。“內(nèi)省不疚”，內(nèi)省是孔子教誨弟子的一種方法。內(nèi)省又稱“內(nèi)自省”，“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省焉。”比“內(nèi)自省”更為激烈的方式是“內(nèi)自訟”，即內(nèi)心里自我譴責(zé)，“吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。”“內(nèi)自訟”連博學(xué)多聞的孔子都未曾見過，可以想見達(dá)到其境界的艱難。曾子可以說是內(nèi)省工夫的典型，他能獨(dú)自每天從三個方面反省檢查自己：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習(xí)乎？”內(nèi)省的范圍頗廣。曾子省忠、省信、省習(xí)?？鬃右笏抉R牛“省仁”“省勇”，內(nèi)省的結(jié)果是“不疚”，即不愧疚，無愧于心。君子可以盟天質(zhì)日，無愧于心，內(nèi)省工夫徹底即可達(dá)到“無憂無懼”的境界，內(nèi)心憂懼來自于內(nèi)心愧疚，無疚則無憂，無懼則無愧。 【原文】 12.5司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡①。”子夏曰：“商聞之矣②：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失③，與人恭而有禮④。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？” 【注釋】 ① 亡：通“無”。 ② 商：姓卜，名商，字子夏，孔子學(xué)生。這里是子夏自稱其各。 ③敬而無失：嚴(yán)肅認(rèn)真，不出差錯。敬：嚴(yán)肅。失：這里指放縱、隨便。 ④ 恭：恭敬。 【語譯】 司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨(dú)我沒有。”子夏說：“我聽說過這樣的話：‘死生由命運(yùn)主宰，富貴由上天安排。’君子只要做事情認(rèn)真、嚴(yán)肅而不出差錯，對人恭敬注意禮度。天下的人，就都是自己的兄弟了。君子又何必要憂愁沒有兄弟呢？” 【解讀】 本章是司馬牛“憂無兄弟”，子夏從“天命”和“人倫”角度寬慰他。 司馬牛一問仁，孔子答以“其言也訒”；二問“君子”，孔子答以“不憂不懼”，“內(nèi)省不疚”；三問“憂無兄弟”。子夏答以“天命”，“人倫”?？鬃诱f：“不知命，無以為君子。”子夏說：“死生有命，富貴在天。”用天命觀寬慰司馬牛?？鬃佑终f：“不知禮，無以立也。”子夏則說：“君子敬而無失，與人恭而有禮。”用人倫禮儀引導(dǎo)司馬牛?！墩f苑•雜言》記載孔子說：“敏其行，修其禮，千里之外，親如兄弟；若行不敏，禮不合，對門不通矣。”知天命，重人倫，敏行，修禮，何患無弟，“四海之內(nèi)皆兄弟也。” 【原文】 12.6子張問明。子曰：“浸潤之譖①，膚受之愬②，不行焉，可謂明也已矣③。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)也已矣④。” 【注釋】 ① 浸潤之譖（zèn）：指像水一樣，一點(diǎn)一滴暗中傳播、滲透進(jìn)來的讒言。浸潤：像水一樣地滲透。譖：讒言。 ② 膚受之愬（sù）：指像皮膚受到蜇痛那樣的誣告。也就是切身受到的誹謗。愬，誣告。 ③ 明：明智。 ④ 遠(yuǎn)：遠(yuǎn)見。 【語譯】 子張問怎樣做才算是賢明?？鬃诱f：“暗中傳播的讒言，直接受到的誹謗，在你那里都聽不進(jìn)，你就可以稱得上賢明了。暗中傳播的讒言，直接受到的誹謗，在你那里都行不通，你就可以說有遠(yuǎn)見了。” 【解讀】 本章是孔子對讒言和誹謗的指責(zé)以及處理的方式。 “浸潤之譖。”“浸潤”，浸漬滋潤，譖即譖言，讒毀之言。朱熹說：“浸潤，如水之浸灌，滋潤漸漬而不驟。”點(diǎn)點(diǎn)滴滴，無聲無息，無知無覺，“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲。”猶如秋寒，沁入肌膚，深入骨髓而渾然不知；一旦發(fā)現(xiàn)，卻是沉疴不起，病入膏肓。此類讒毀之言，誤國而國君不知，誤民而民眾不曉，實(shí)乃陰險奸詐刻毒之言。 “膚受之愬。”即切膚之痛的誣告，這類誣告與讒毀之言不同，它兵刃相向，短兵相接，如投槍，如匕首，直刺而來，讓你感受到切膚之痛，切齒之恨。前者是暗箭，后者是明槍；前者是慢工出細(xì)活，后者是“快刀斬亂麻”。前者軟，后者硬；前者柔弱，后者剛強(qiáng)，軟硬兼施，剛?cè)岵⑦M(jìn)。你若心中磊落坦蕩，穩(wěn)如磐石，仍其軟浸硬攻，你則是一副金剛不入之軀，它則奈何你不得，你則是既賢明而又深遠(yuǎn)之人了，只有“明”才能“遠(yuǎn)”，《尚書•康誥》說：“視遠(yuǎn)惟明。” 全章兩句，兩句重復(fù)僅兩字不同，一個是“明”，一個是“遠(yuǎn)”，反復(fù)申說，“浸潤之譖，膚受之愬。”表現(xiàn)出圣人對“譖言”“愬語”痛切之情，歷史上，楚莊王夫人鄭袖讒害魏美人可當(dāng)此殊榮。你看楚莊王從魏地新娶一妾，叫魏美人，楚莊王甚是喜歡。鄭袖強(qiáng)壓妒火，投其所好，“衣服玩好”，“宮室臥具”“擇其所喜而為之”。浸漬滋潤，使其失掉心理防線，先是獻(xiàn)媚，然后進(jìn)讒言，借楚莊王之手，割掉了魏美人美麗的鼻子。“浸潤之譖。”何其毒辣！“膚受之愬。”何其有效！因故事淺顯，原文抄錄如下： 魏王遺楚王美人，楚王說之。夫人鄭袖知王之說（悅）新人也，甚愛新人。衣服玩好，擇其所喜而為之；宮室臥具，擇其所善而為之。愛之甚于王。王曰：“婦人所以事夫者，色也；而妒者，其情也。今鄭袖知寡人之說新人也，其愛之甚于寡人。此孝子之所以事親，忠臣之所以事君也。” 鄭袖知王以己為不妒也，因謂新人曰：“王愛子美矣。雖然，惡子之鼻。子為見王，則必掩子鼻。”新人見王，因掩其鼻。王謂鄭袖曰：“夫新人見寡人，則掩其鼻。何也？”鄭袖曰：“妾知也。”王曰：“雖惡，必言之！”鄭袖曰：“其似惡聞君王之臭也。”王曰：“悍哉！”令劓之，無使逆命。（《戰(zhàn)國策•楚策四》） 【原文】 12.7子貢問政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去②，于斯三者何先③？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立④。” 【注釋】 ①兵：兵器。這里指軍備。 ②去：去掉。 ③何先：這里是指先去掉哪樣。 ④無信：不信任，沒有信任。不立：站不住。 【語譯】 子貢問怎樣才能治理好國家?？鬃诱f：“使糧食充足，使軍備充足，讓人民信任政府。”子貢說：“如果迫不得已一定要去掉其中一項(xiàng)，這三項(xiàng)中能去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢又說：“如果迫不得已還要去掉一項(xiàng)，在剩下的兩項(xiàng)中去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說：“去掉糧食。（沒有糧食，不過是死亡，但是）自古以來人都會死的，如果人民對執(zhí)政者失去信任，國家就站不住了。” 【解讀】 本章記載子貢問政，孔子以“足食，足兵，民信之矣”而答，強(qiáng)調(diào)“自古皆有死，民無信不立”。 總有人誤會孔子教學(xué)，說他獨(dú)斷專行，搞一言堂，不搞群言堂，是師道尊嚴(yán)的倡導(dǎo)者，道貌岸然，實(shí)在是對孔子的理解不透?？鬃邮谕降淖畲筇攸c(diǎn)是討論式教學(xué)，或者說叫“論辯式”教學(xué)。你看子貢問政，孔子從三個方面回答：“足食，足兵，民信之矣。”“足食”，“民以食為天。”足夠的糧食是國家穩(wěn)定的基礎(chǔ)，“足兵”，防止外敵入侵，足夠的軍備是國家安全的保證，“民信之”，是講政府在民眾中的信譽(yù)，不能失信于民，“信譽(yù)”是國家政令通暢的根本。前兩項(xiàng)談物資充足，后一項(xiàng)談的是精神。應(yīng)該說孔子回答到這里，應(yīng)該是比較完備了。誰知子貢不依不饒，緊追不舍，先逼一問：“必不得已而去，于斯三者何先？”如果無路可走，三者中間必須去掉一項(xiàng)，去哪一項(xiàng)呢？孔子到底是圣人，他停都沒停，應(yīng)聲而答：“去兵。”僅兩個字，干凈利落。子貢仍不善罷甘休，又追一問：“必不得已而去，于斯二者何先？”你看，三選一，是一問，現(xiàn)在二選一，又是一問。孔子擔(dān)心他再問，則采取兩項(xiàng)合一的答題法：“去食，自古皆有死，民無信不立。”一般說，物質(zhì)決定精神，但在一定條件下，精神亦可決定物質(zhì)，國家或政府在民眾中保持有極高的信譽(yù)的話，即便是無食無兵，一夜之間，“兵”“食”即可驟至，此類事例頗多。信譽(yù)是為國之本，為政之本，為人之本。這是一場“論辯式教學(xué)”，朱熹說：“非子貢不能問，非孔子不能答。”亦可見孔子民主教學(xué)的風(fēng)范。 【原文】 12.8棘子成曰①：“君子質(zhì)而已矣，何以文為②？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也③！駟不及舌④。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也⑤?；⒈A猶犬羊之鞟⑥。” 【注釋】 ① 棘子成：衛(wèi)國大夫。 ② 何以文為：要那些禮節(jié)、儀式等干什么呢。何以：干什么用，何必用，何必要。文：文采，形式主義，這里指禮節(jié)、儀式等。 ③ 夫子：古代大夫都可以被尊稱為“夫子”。這里是子貢尊稱棘子成，可以譯為“先生”。 ④ 駟（sì）不及舌：四匹馬拉的車也追不上說出了的話。也就是我們常說的：“一言既出，駟馬難追。”古代一車套四馬，所以“駟”指拉一輛車的四匹馬。 ⑤ 文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也：指文采和本質(zhì)一樣重要。 ⑥ 鞟：（kuò）去掉了毛的獸皮，即“革”。這里的意思是說：如果只要質(zhì)不要文，那么君子與一般人就無法區(qū)別一樣。 【語譯】 棘子成說：“君子只要思想品質(zhì)好就可以了，何必要那些表面的禮節(jié)、儀式等文飾呢？”子貢說：“先生您這樣談?wù)摼?，?shí)在太遺憾了?。ㄒ?，）話一說出口，就是有四匹馬也追不回來了，文彩如同本質(zhì)一樣重要，本質(zhì)也如同文彩一樣重要。（如果去掉了有文彩的毛，）虎豹的皮革就和犬羊的皮革無所區(qū)別了。” 【解讀】 本章棘子成和子貢探討的是內(nèi)容和形式或者說“質(zhì)”和“文”的關(guān)系問題。 概括起來說，“質(zhì)”“文”關(guān)系應(yīng)有四個層次，一、棘子成的重“質(zhì)”輕“文”說：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”二、子貢的“質(zhì)”“文”兼?zhèn)湔f，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。”子貢不贊成棘子成的“重質(zhì)輕文”說，所以用虎豹和犬羊去掉毛（文采）后，其內(nèi)質(zhì)（皮）無法區(qū)別來駁斥重質(zhì)輕文說的偏頗。在這一點(diǎn)上子貢與孔子是一致的。如；“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”“文彩和樸質(zhì)高度結(jié)合，然后才是君子。”三、質(zhì)文而不可兼?zhèn)?，則重質(zhì)輕文。如：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”“禮”的“奢”與“儉”；“喪”的“易”（儀文周備）與“戚”，均是內(nèi)容和形式的關(guān)系問題，文質(zhì)不能兼?zhèn)?，孔子則采取重質(zhì)輕文的態(tài)度。四、“質(zhì)”“文”的辯證關(guān)系，即內(nèi)容決定形式，形式反過來作用內(nèi)容，內(nèi)容和形式相互依存相互促進(jìn)。 【原文】 12.9哀公問于有若曰①：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎②？”曰：“二③，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足④？百姓不足，君孰與足？” 【注釋】 ① 哀公：魯國國君，姓姬，名蔣。有若：姓有，名若，即有子，孔子的學(xué)生，小孔子33歲，魯國人。 ② 盍（hé）：何不，為什么不。徹：西周奴隸制國家一種十分抽一的田稅制度。 ③ 二：指十分抽二。表示加賦。 ④ 君孰與不足：您跟誰不富足呢？意即“您怎么會不夠呢”。孰與：即“與孰”，介詞賓語“孰”，因?yàn)槭且蓡柎~，故前置。 【語譯】 魯哀公問有若說：“年成不好，國家財政困難，怎么辦？”有若回答說：“您為什么不實(shí)行十成抽一的田稅制呢？”魯哀公說：“十成抽二的稅我還不夠用，怎么能實(shí)行十成抽一的稅法呢？”有若回答說：“如果百姓的用度充足，那您怎么會不夠用呢？如果百姓的用度不夠，您又怎么會夠用呢？” 【解讀】 本章是哀公向有若請教稅賦的問題。 稅賦，歷來是統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者，或者說，管理者和被管理者之間矛盾的焦點(diǎn)，統(tǒng)治者欲壑難填，則增徭厚賦，被統(tǒng)治者不堪重負(fù)，則抗徭抗賦。儒家學(xué)說歷來主張“為政以德”，施仁政于民，休養(yǎng)生息，“民富則國富”。一貫主張：“王國富民，霸國富土，僅存之國富大夫，亡道之國富倉府。”（《說苑•政理篇》）具體的做法應(yīng)該是“損上益下，民說（悅）無疆，自上下下，其道大光。”（《易傳•益•彖辭》）孔子學(xué)說在很大程度上緩解了統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的矛盾。哀公是魯國衰世之君，問有若，年歲歉收，該怎么辦，哀公想問的是荒年君王的費(fèi)用不夠，是否應(yīng)該增加一些稅賦，或者說進(jìn)一步問征收多少，如何征收。誰知有若，所答非所問，不僅不是增而是減，并且減到“徹”的標(biāo)準(zhǔn)，即由十取二，減到十取一。哀公無奈，只好道出自己的真實(shí)意圖：“二，吾猶不足，如之何其徹也。”十取二都不夠，何況十取一呢？誰知有若仍不買賬，仍按自己的思路去回答，絕不側(cè)意隨人，枉道事上，逢迎取媚。說：“百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足？”哀公心想的是損下益上，有若想的是損上益下，有若所答非哀公所問，哀公所問非有若所想答，各自立場不同，意圖不同，你談你的，我談我的，鑼鼓齊鳴，音調(diào)不諧，各打各的鑼，各敲各的鼓。 【原文】 12.10子張問崇德辨惑①。子曰：“主忠信②，徙義③，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異④。’” 【注釋】 ① 崇德：提高道德修養(yǎng)。崇：高，使高。 ② 主忠信：以忠誠信實(shí)為宗旨。 ③ 徙義：向義靠攏，徙：遷移，這里當(dāng)“靠攏”講。 ④ 誠不以富，亦祗以異：（你遺棄我另覓新歡，）。這是《詩經(jīng)•小雅•我行其野》篇最后兩句。意思是不是因?yàn)樗?，只是他見異思遷。引在這里很難解釋，因此有人認(rèn)為是錯簡。宋代學(xué)者程頤認(rèn)為，這一句應(yīng)屬《季氏篇》齊景公“有馬千駟”章。 【語譯】 子張問怎樣才能提高品德、辯別疑惑?？鬃诱f：“以忠誠信實(shí)為宗旨，遵循義的行為準(zhǔn)則，這就能提高品德了；喜歡他時希望他長生，厭惡他時恨不得他立刻死掉。希望他活著，一會兒又希望他死去，這便是迷惑。（同如《詩經(jīng)•小雅•我行其野》中所說的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’” 【解讀】 本章孔子解答什么叫“崇德辨惑”。 孔子在《易傳•說卦》中說：“君子敬德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。”“崇德”即“敬德”，“忠信，所以進(jìn)德也。”即“忠信”，所以“徙義”“崇德”也，“崇德”又叫“敬德”，意即提高道德修養(yǎng)，“忠信”可以“崇德”，“徙義”也可“崇德”，忠信進(jìn)德足夠，為何孔子在此處要加一“徙義”。朱注理解為“創(chuàng)新”，“日新其業(yè)”，似不周全。 “子以四教，文、行、忠、信。”忠信是孔門必開的課程，課程重要，忠的內(nèi)容包含極廣，有忠己，忠人，忠事，忠君，忠道，信有大信，小信。荀子說：“忠道不忠君，從義不從父”。忠的最高標(biāo)準(zhǔn)即“道”，這個“道”即孔子“徙義”之“義”，忠“義”，即“忠”必須符合“道義”，否則是愚忠，或者是詐忠。“信”，“言必信，信必果，硁硁然小人哉。”“信近于義，言可復(fù)也。”過分守信而不合道義，硁硁然，閉塞固執(zhí)，如同小人。“信”，必須符合“道義”，“信”“諾”尚可實(shí)行。“忠”需合“義”，“信”也需合“義”，“主忠信，徙義。”即以忠信品德為主要修煉項(xiàng)目，然后以道義為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行衡量，“忠信，所以進(jìn)德也。”本來足夠了，對有些偏激而不能行中庸的子張加一“徙義”進(jìn)行限制，也便是圣人因材施教。 “辨惑。”“崇德”，“辨惑”是一個事情的兩個方面，崇德是為人的基礎(chǔ)，“辨惑”是為人的方向，居業(yè)，是辨惑的目的，辨惑是居業(yè)的手段，“修辭立其誠，所以居業(yè)也。”誠是言辭的根本，也是崇德的根本，也是辨惑所必須的品德。“惑”是朝秦暮楚，反復(fù)無常，是非不分，同一個人，愛你，把你捧到天上，恨你，把你打入十八層地獄。俗語說：“愛你把你抱在懷里，恨你把你甩到崖里。”忽東忽西，忽南忽北，沒有定盤，沒有準(zhǔn)星，既無忠信之品行，又無誠懇之至德，所以這些行為使容易糊涂迷惑之人無“業(yè)”可“居”。因此，敬德修業(yè)，必須“崇德”“辨惑”而后修業(yè)，而后“居業(yè)”。 【原文】 12.11齊景公問政于孔子?？鬃訉υ唬?#8220;君君，臣臣，父父，子子①。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？” 【注釋】 ① 君君，臣臣：君要像個君，臣要像個臣。第二個“君”、“臣”是名詞活用為動詞。父父，子子：句式結(jié)構(gòu)相同。 【語譯】 齊景公請教孔子怎樣治理國家?？鬃踊卮鹫f：“做國君要像個國君，做臣子要像個臣子，做父親要像個父親，做兒子要像個兒子。”齊景公說：“講得好??！真正是國君不像國君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能夠吃得著嗎？” 【解讀】 本章齊景公問政，孔子以“君臣父子依位而行”回答。 齊景公，朱熹注曰：“魯昭公末年，孔子適齊……是時景公失政，而大夫陳氏厚施于國，景公又多內(nèi)嬖而不立太子，其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此。”孔子因景公“皆失其道”而告誡景公：君臣父子應(yīng)各守名分，各定其位，知其所止，如《大學(xué)》所說：“為人君，止于仁，為人臣，止于敬，為人子，止于孝，為人父，止于慈。” 這里有一個問題，批孔的時候多認(rèn)為孔子是等級制度的維護(hù)者，現(xiàn)代民主社會要求打破等級，爭取“民主”“自由”。說孔子“名正言順”的理論嚴(yán)重阻礙了中國民主進(jìn)程的發(fā)展，是導(dǎo)致中國落后的重要原因，束縛了中國人的創(chuàng)新精神。其實(shí)這是對孔子等級制思想的一大歪曲，或曰不理解。即混淆了社會等級和人格平等兩個不同的概念。任何一個社會型態(tài)，一旦需要管理或構(gòu)成管理，（原始部落族群也不例外），即形成社會等級。不論所謂高度民主自由的美國，還是壁壘森嚴(yán)的其他國家，離開社會等級管理是不可能的，總統(tǒng)和平民，不論其吃、穿、住、行，均相差十萬八千里，平民要求總統(tǒng)與之平等是不可能的。但要求人格的平等，人權(quán)的平等是可能的，而且是應(yīng)該的。我們所追求的“平等自由”，千萬注意，只是人格人權(quán)的平等自由，而不是社會等級制度的取消而獲取制度等級上的平等，這兩大概念的混淆，給我們帶來許多精神上的痛苦，這兩大概念的區(qū)別，讓我們更進(jìn)一步明確了追求民主自由而努力的方向。話又說回來，孔子是否僅僅是等級制的倡導(dǎo)者呢？不是，他一邊強(qiáng)調(diào)名位制度的建設(shè)，尊卑長幼序位的確立，一邊又強(qiáng)調(diào)尊卑長幼之間和諧融洽相處，比如他的弟子有子說：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，大小由之，不以禮節(jié)之，亦不可行也，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”這里的“禮”即“君君、臣臣、父父、子子”，尊卑長幼之序，即社會等級管理制度。“和”即君禮臣忠，父慈子孝，即人格平等。“禮之用，和為貴”的意思是既要知道等級的運(yùn)用，也要知道人格平等和諧的重要。 孔子告誡景公，各司其職，各定其位，注意名分，也告誡后人。景公聽了，說：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸。”你看他聽懂了，而且認(rèn)識到他的重要性，君臣父子不定位，雖然有糧食，我也吃不成。但他還是我行我素，“善孔子之言而不能用，其后果以后嗣不定，啟陳氏弒君纂國之禍。”（朱熹注），接受一項(xiàng)理論很難，實(shí)踐一項(xiàng)理論理更難，讓今人接受而又實(shí)行則是難之又難。 【原文】 12.12子曰：“片言可以折獄者①，其由也與？子路無宿諾。 【注釋】 ① 片言：一面之辭。折獄：斷案。折：斷，判斷。獄：訴訟案件。 【語譯】 孔子說：“僅憑一面之辭就能判案的，大概只有仲由吧。”子路（喜歡簡單從事）他應(yīng)承的諾言從來沒有拖延到次日的。 【解讀】 本章亦是記載孔子對子路語言輕率缺點(diǎn)的批評。 片言，解釋大抵有兩種解釋，一是片面之言，一面之辭，即單辭。一是只言片語，片言，即簡言。簡潔的言辭。前者說子路真誠直率，別人不愿欺騙他，所以能憑一面之辭斷獄。此說不太合情理，后者《四書辨疑》：“能以一二言折其罪人虛偽之辭，使之無所逃其情，惟子路惟然。”尹材曰：“子路言簡而中理，故片言可以使罪人服”?？鬃右操潛P(yáng)子路：“由也果。”意思是子路為政果決干練，言簡意準(zhǔn)，“片言折獄”正是“由也果”的明證。 “子路無宿諾”，記的也是子路言辭方面的特點(diǎn)，前者片言，是說子路言辭簡潔干練，后者“宿諾”是說他耿介守信，絕不輕諾。宿諾，“急于踐言，不留其諾也。”（朱熹注），這正是子路性格的形像寫照。因其“果”，片言折獄，絕不拖泥帶水，因其“果”，害怕拖泥帶水而失信于人，則無留宿之許諾。 【原文】 12.13子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。” 【語譯】 孔子說：“審理訴訟案件，我同別人差不多。（只是，我常想）怎樣才能努力使訴訟不發(fā)生呢？” 【解讀】 本章記載孔子如何對待訴訟的觀點(diǎn)。 “訟”，是因誠信窒塞，詐偽萌生而起。日本易經(jīng)學(xué)者高島嘉右衛(wèi)門在《易斷訟卦》中關(guān)于“訴訟”的一段言辭頗為精彩，可作“聽訟”的解說： “訟有原告被告兩造，有實(shí)者直也，無實(shí)者曲也，當(dāng)訟之時，直者固直，即曲者亦必飾曲為直，且用巧辯之士辯護(hù)，為之架辭以飾其非，據(jù)律以辯其誣。聽訟者一不明察，必致墜其計(jì)中，而曲直每多顛倒，甚或曲者行賄，聽者受賄，勢必以曲為直，則直者受冤難伸。” “必也使無訟乎”，做到“無訟”，一是進(jìn)行忠信仁德教育，二是“君子作事以謀始”。仍引《易斷》所說： “作事謀始”，言交朋友者，慎之于相知之始，結(jié)條約者，審之于立券之始。蓋作事必慎于先圖，斯不遺后患；必精其智慮，斯不啟禍端，如此則訟自無也。” “無訟”的境界高于“聽訟”。“無訟”，“道之以禮”，“禮者禁將然之前。”“聽訟”，“道之以刑”，而“法者禁于已然之后”。 【原文】 12.14子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。” 【語譯】 子張請教怎樣執(zhí)政。孔子說：“居官不懈怠，行為要忠于職守。” 【解讀】 本章意思是說忠誠首先是對自己的要求。 子張性格偏激，怪僻，才高意廣，“堂堂乎張，難與并為仁。”同門關(guān)系頗有一些不融洽，他問政，孔子告訴他八字真經(jīng)，“居之不倦，行之以忠”，意即平素為政一方，要不疲倦，不懈怠，不懶惰，克勤克儉，兢兢業(yè)業(yè)。僅此不夠，必須以忠要求自己，若行私而不倦，則危害更大，因此，孔子又告誡其“行之以忠”。 “不倦”和“以忠”，互為表里，相輔相成，忠而懈怠不行，勤而不忠也不行，兩者不可或缺。“忠”有許多層次，但首先是對自己的忠誠。 【原文】 12.15子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！” 【語譯】 孔子說：“廣泛地學(xué)習(xí)一切知識，用禮義來約束自己，就可以不離經(jīng)叛道了。” 【解讀】 這條重出，見《雍也篇》第27章。 【原文】 12.16子曰：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。” 【語譯】 孔子說：“君子成全別人的好事，而不促成別人的壞事。小人則與此相反。” 【解讀】 本章記載君子和小人在“成人之善惡”時的迥然區(qū)別。 君子心胸坦蕩，豁然大度，厚德載物，“人之彥圣，其心好之。”不嫉賢，不妒能，“嘉善而矜（同情）不能。”所以能成人之美。小人心胸褊狹，悲悲戚戚，為人刻薄寡恩，“人之彥圣，而違之俾不通。”嫉賢妒能，所以成人之惡。這就是君子小人在成人善惡方面的區(qū)別。 【原文】 12.17季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬?#8220;政者，正也。子帥以正①，孰敢不正？” 【注釋】 ① 帥：表率，帶頭。 【語譯】 季康子向孔子請教怎樣為政?？鬃踊卮鹫f：“所謂政，就是端正。您用端正來做表率，誰敢不端正呢？” 【解讀】 本章季康子問政，孔子以“政者，正也”回答。 儒家文化是一種自律性文化，“自天子以至于庶人，皆以修身為本。”修身是根本，所以孔子強(qiáng)調(diào)“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從”。（《子路篇》）孟子也說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一君正而定國矣”。（《孟子•離婁上篇》）季康子問政，孔子對以“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。都是要求季康子加強(qiáng)自律教育，率先垂范。不過儒家與道家，佛教不同，佛教均以修身為目的，達(dá)到自我境界的完善。儒家修身是重點(diǎn)，是根本，但不是目的。儒家是入世的哲學(xué)，它以“天下為己任”，“齊家”，“治國”，“平天下”才是儒家修身的目的，修身相對治國平天下來說，僅僅是手段，是起點(diǎn)，而不是終點(diǎn)。 【原文】 12.18季康子患盜，問于孔子?？鬃訉υ唬?#8220;茍子之不欲①，雖賞之不竊。” 【注釋】 ① 欲：貪求（財利）。 【語譯】 季康子擔(dān)憂盜賊太猖獗，請教孔子該怎么辦?？鬃踊卮鹫f：“如果您自己不貪求財利，即使您獎勵偷竊，也沒有人偷竊了。” 【解讀】 本章是孔子分析竊盜產(chǎn)生的原因。 為上貪婪，為下偷竊，上行下效。“上慢下暴”，“君為政則百姓從政矣，君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從。”這是哀公問政，孔子所答，與季康子患盜之問同出一轍?！兑讉?#8226;系辭上》說：“慢藏誨盜，冶容誨淫。”意思是淫盜者均是由貨物收藏者或妖艷冶容而引起。 【原文】 12.19季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道①，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃②。” 【注釋】 ① 就：親近，接近。 ② 草上之風(fēng)：指草上有風(fēng)，也即風(fēng)吹到了草上。 ③ 偃：撲倒。 【語譯】 季康子向孔子請教如何執(zhí)政，說：“如果殺掉無道的人，而親近有道的人，怎么樣？”孔子回答說：“您執(zhí)政，哪里用得著殺人呢？您要是行善，百姓也會跟著行善。君子的品德就像是風(fēng)，百姓的品德就像是草。風(fēng)吹到了草上，草就必定會跟著倒向一邊。” 【解讀】 本章是孔子用比喻的方式談“上行下效”。 季康子，魯國大夫，把持朝政，獨(dú)斷專行，肆殺無辜，本身是一個“無道”之人，他問“如殺無道以就有道。”季康子所說“無道”，恐怕就是異己分子，或者反對他專權(quán)的人。他所說“殺無道”，即排除異己。“就有道”是討好孔子，迷惑孔子，以期獲得孔子的支持，“殺”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折的問，孔子則直截了當(dāng)?shù)拇穑瑔栐诒?，答在此?？鬃佣聪は葯C(jī)，知其巧言設(shè)問，撇開“有道”“無道”之說，直奔“殺”的主題，“子為政，焉用殺？”先是一個陳述句：“你治理國家”，接著一個反問句：“為何使用殺戮的手段呢？”“子為政”語勢舒緩，先予以肯定；“焉用殺？”語勢急迫，以反問語氣表示否定，否定其以殺戮代德政的殘暴行徑，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑殺，然后是“疏”，倡導(dǎo)其“德禮仁善”，“為政以德。”“子欲善而民善矣。”“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義”。《說苑•君道篇》說：“上之化下，猶風(fēng)靡草。東風(fēng)則草靡而西，西風(fēng)則草靡而東，在風(fēng)所由，而草為之靡，是故人君之動不可不慎也。”“君仁”“君義”“風(fēng)德”“草德”談的均是“上行而下效”，“子帥以正，孰敢不正。” 【原文】 12.20子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣①？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對曰：“在邦必聞②，在家必聞③。”子曰：“是聞也。非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。” 【注釋】 ①達(dá)：明達(dá)，通達(dá)，明白事理，通行無礙。 ②聞：名聞，名望，有聲譽(yù)。 ③家：指大夫治理的封邑。 【語譯】 子張問孔子：“士怎樣做才可以叫通達(dá)了呢？”孔子說：“你所說的通達(dá)是什么意思呢？”子張回答說：“在諸侯的國家任職，一定有名聲，在大夫的封地做事，也一定有名聲。”孔子說：“這個叫‘聞’，并不是‘達(dá)’呀。所謂‘達(dá)’，就是品質(zhì)正直，喜好仁義，善于分析別人的言語，觀察別人的神色，經(jīng)常想著謙恭待人。這樣的人，在諸侯的國家一定事事行得通，在大夫的封地也一定行得通。所謂‘聞’，這種人表面上主張仁德，行動上卻違背仁德，甚至以仁人自居而不慚愧。他們在諸侯的國家必定會騙取名聲，在大夫的封地也必定會騙取名聲。” 【解讀】 本章內(nèi)容頗復(fù)雜，可分三點(diǎn)闡述，一、什么叫“士”；二、什么叫“聞”；三、什么叫“達(dá)”。 先談“士”，孔子文化中，人是有層次的，從人格境界角度分，大而言之，有圣人、君子、小人。從品德修養(yǎng)角度分，有仁者﹑智者﹑勇者。仁、智、勇與圣人，君子，小人疊合而可成為九個層次，再細(xì)而言之，則有圣人﹑賢人﹑君子﹑士﹑小人。“士”這個階層較為特殊，向上可以成為君子，向下則為小人。什么叫“士”，這是從概念的外延角度看。“士”“仁以為己任”，但難能推行仁道于天下，“士”不如圣、賢、君子，有“修己以安人”“修己以安百姓”的任務(wù)，“士”就是一個能“獨(dú)善其身”，“修身”“修己”“克己”功夫完成較好的人。他性格“弘毅”，有理想，“志于道”，“見危致命，見得思義。”知禮義廉恥，“惡衣惡食不以為恥。”“行己有恥。”工作獨(dú)立性強(qiáng)，能完成使命，“使于四方，不辱君命。”品德修養(yǎng)方面，樸實(shí)正直，追求真理，“質(zhì)直而好義。”謙虛待人，“慮以下人。”在“知識”“言語”“行為”三方面不盲從，不貪多，擇要而從，并且知其然，一定要知其所以然，窮根究底。“知不務(wù)多，而務(wù)審其所知，行不務(wù)多，而務(wù)審其所由，言不務(wù)多，而務(wù)審其所謂。”（《大戴禮記》）尤其是言語方面迂訥謹(jǐn)慎，不僅“不務(wù)多”，而善于“察言觀色”，“察言故不失口于人，觀色故不失色于人。”（《朱子語類》） “士”就是這樣一些有個性，有理想，能工作，善格物，能致知，個人修養(yǎng)好，言辭謹(jǐn)慎的人。 什么叫“達(dá)”？“達(dá)”，先是通曉、明白、明達(dá)，因明白、明達(dá)而通暢、通達(dá)，因通暢、通達(dá)行無窒礙而行達(dá)。“達(dá)”應(yīng)同時具有三層含義，明達(dá)﹑通達(dá)﹑行達(dá)。“質(zhì)直而好義。”意思是為人樸實(shí)正直，光明磊落，襟懷坦蕩，可以盟天質(zhì)日，面臨道義，“慷慨當(dāng)前，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心。”（明•呂坤語）明白事理，通曉道義，為明達(dá)之士。“察言而觀色”，做到聽其言而觀其行，先察對方之言，觀對方之色而后言，而后動。“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《衛(wèi)靈公篇》）即“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”先察而后言，做到不躁，不隱，不瞽，不失人不失言，為通達(dá)之士。“慮以下人”，意思是考慮虛己以待人，謙沖信睦，禮賢下士，“不能則學(xué)，疑則問，欲行則比賢，雖有險途，循行達(dá)矣。”（《大戴禮記•曾子制言》）“有道而能下人。”可謂行達(dá)之士。“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。”三句謂“達(dá)士”三要義。“質(zhì)直而好義”謂明白事理，“察言而觀色。”謂通曉人情，“慮以下人。”則謂行達(dá)天下。因此“達(dá)士”，明事理，曉人情，行天下。他們“事君則得乎君，治民則得乎民，事親則孝，事長則悌，無所不達(dá)。”（《朱子語類》）所以“在邦則達(dá)，在家則達(dá)”。 什么叫“聞”？“聞”即令聞，名聞，好名聲，好聲譽(yù)，虛聲虛譽(yù)為“聞”。“色取仁而行違。”以仁者自居，擺出一副仁者的面孔，道貌岸然，矜持端莊。舉手投足，似品位頗高的狀態(tài)，實(shí)質(zhì)上與“仁”相違甚遠(yuǎn)。表里不一，兩面三刀，“巧言令色。”更可惡的是這樣一個虛聲釣譽(yù)的人，竟然對自己“虛而為盈，亡而為有，約而為泰”的“色取仁而行違”的現(xiàn)象“居之不疑”，謬誤千遍似乎成了真理，毫無廉恥之心。這就是名聞之士。 “聞”與“達(dá)”的區(qū)別頗多：聞?wù)吖撩炞u(yù)，達(dá)者腳踏實(shí)地。達(dá)者實(shí)有而不居，聞?wù)呔佣鵁o其實(shí)。聞?wù)咦⒅乇砻婀Ψ?，達(dá)者注重內(nèi)在修養(yǎng)；“古之學(xué)者為己”是達(dá)者風(fēng)范，“今之學(xué)者為人”是聞?wù)弑憩F(xiàn)。聞?wù)郀幟诔?，達(dá)者克己修身于內(nèi)。呂氏曰：“德孚于人者必達(dá)，矯行求名者必聞。”（《朱子語類》） 【原文】 12.21樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝①，辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡②，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿③，忘其身，以及其親，非惑與？” 【注釋】 ① 修慝（tè）：消除隱匿的邪惡。 ② 攻：批判。 ③ 忿：忿恨。 【語譯】 樊遲隨從孔子在舞雩臺漫步，說：“請問如何提高德行、消除邪念、辨別迷惑呢？”孔子說：“問得好?。∠热プ鍪?，然后收獲，不就是提高德行嗎？檢討自己的，不譴責(zé)他人的錯誤，不就是消除惡念嗎？因?yàn)橐粫r的忿怒，不顧自己的言行，以至連累自己的親人，這不就是迷惑嗎？” 【解讀】 本章孔子回答樊遲有關(guān)“崇德、修慝辨惑”的問題。 子張問崇德辨惑，樊遲亦問崇德辨惑。樊遲卻多一“修慝”。同樣一個問題，而孔子的答案不同，子張才高意廣，矜張不實(shí)，為人偏激?？鬃痈嬷?#8220;主忠信，徙義”，“愛之欲其生，恨之欲其死。”“樊遲勇而志于學(xué)，質(zhì)樸而狹隘，意其為人，必預(yù)事而計(jì)得，恕己而嚴(yán)人，忿不思難。”（《論語•稽》）孔子告之以三箴戒。一、“先事后得”，正其誼而不謀其利。二、“攻其惡，無攻人之惡。”寬以待人。三、“一朝之忿，忘其身，以及其親。”寧靜致遠(yuǎn)，少忿怒。 先看第一箴戒：“先事后得。”樊遲問仁，孔子曾回答他，“仁者先難而后獲。”先奉獻(xiàn)，后收獲；一分耕耘，一分收獲；沒有春耕，豈有秋獲。在市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的今天看來，許多人渴望成功，總希望一蹴而就，一夜之間獲得成功。殊不知，“敬德”方可“修業(yè)”，“德者，得也。”“君子先慎乎德，有德此（乃）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。”“道善則得之，不善則失之。”（《大學(xué)》）君子“正其誼謀其利”，“見得思義。”“先事后得”乃為人之根本，乃“崇德”之基礎(chǔ)，有“德”才有“得”，有“德”才有“獲”。 第二箴戒：“攻擊惡，無攻人之惡。”這是孔子答“修慝”之問。“慝”，朱熹注曰：“慝之字從心從匿，蓋惡之匿于心者。”意思是“慝”是隱藏在心里的惡念，即隱秘之惡。這里有一個問題，“隱秘之惡”或“惡之匿于心者”之“惡”是隱匿的“吾心之惡”，還是“他心之惡”，若是“吾心之惡”，“所修之慝”當(dāng)是修己，但從孔子的答辭看，又涉及“人之惡”，似乎兼雜而不純，那么“崇、修、辨”三者均從樊遲角度出發(fā)，語意暢達(dá)。這里實(shí)際上涉及一個渾言、析言的語言學(xué)問題，渾言之，即“人心之惡”，人心之惡當(dāng)然包括“吾心之惡”，與“他心之惡”，惡是雙方而又雙向的，或者說，樊遲從單向析言角度提問，孔子則從雙向渾言角度回答他，“攻其惡，無攻人之惡。”意思是攻治自己的隱秘之惡，不要攻擊他人隱秘之惡，應(yīng)該“嚴(yán)以律己，寬以待人。”“君子求諸己，小人求諸人。”意思是君子苛求自己人，攻己之惡，小人苛求別人，“攻人之惡”，修己則首先是懲惡，《易傳•大象》說：“君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。”程頤說：“遏絕眾惡，揚(yáng)明善類。”“治眾之道在遏惡揚(yáng)善而已。”所談應(yīng)均是修慝、遏惡、揚(yáng)善，重點(diǎn)是遏己之惡。 第三箴戒：“一朝之忿，忘其身，及其親。”談的是寧靜氣和，孔子說：“知者動，仁者靜。”（《雍也篇》）隨意動怒生氣，怒發(fā)沖冠時，連自己的身家性命，父母雙親都不顧，實(shí)在是屬于糊涂之極，迷惑之甚。諸葛亮在《誡子書》中說：“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠(yuǎn)……淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。”非寧靜無以至遠(yuǎn)，寧靜可治險躁之性，可治忘身忘親之怒。明代思想家呂坤說：“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。”又說：“當(dāng)可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養(yǎng)。”告誡其養(yǎng)寧靜之德，去險躁之性，乃“崇德”必修之課目。 另外，這一章孔子答辭的語氣也很有特色：“三箴戒”，三句均用“非……與？”結(jié)構(gòu)的反問句，構(gòu)成一組語勢暢達(dá)的排比句，排比句在語勢上又構(gòu)成一個由少及多的語句特點(diǎn)，先是四個字“先事后得”，接著成倍數(shù)增長為八個字“攻其惡，無攻人之惡。”接下是十一個字，加上多1次停頓，也可算十二個節(jié)拍，“一朝之忿，忘其身，以及其親。”先談“崇德”次談“寬德”，后談“靜德”。語氣由緩到急，語句由疏到密，內(nèi)容則是由淺顯而深入，由廓大到細(xì)微。誦讀時，前一句慢速，后一句因忿而忘身應(yīng)快速，中間一句在疾徐之間，注意此中韻致，頗多趣味。 【原文】 12.22樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達(dá)①。子曰：“舉直錯諸枉②，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知③，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶④，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹⑤，不仁者遠(yuǎn)矣。” 【注釋】 ① 達(dá)：理解，明白。 ② 舉直錯諸枉：就是把正直的人推舉出來，罷黜邪曲小人。錯：通“措”，放置。諸：之乎，合音詞。 ③ 鄉(xiāng)：通“向”，剛才。 ④皋陶（yáo）：傳說是為舜掌管刑法的賢臣，古人認(rèn)為他是執(zhí)法公正的典范。 ⑤ 伊尹：商湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。 【語譯】 樊遲問什么是仁。孔子說：“愛人。”樊遲又問什么是智?？鬃诱f：“善于識別人。”樊遲還不明白?？鬃诱f：“把正直的人選拔提舉出來，罷黜邪惡者的權(quán)，就能夠使邪惡的人正直起來。”樊遲退了出來，見到子夏說：“剛才我見到老師問什么是智，老師說，‘把正直的人選拔推舉出來，罷黜邪惡者的權(quán)，就能夠使邪惡的人正直起來。’這是什么意思呢？”子夏說：“這話說得多么深刻??！舜有了天下，在眾人之中挑選，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠(yuǎn)了，湯有了天下，在眾人之中挑選，把伊尹選拔出來，不仁的人也被疏遠(yuǎn)了。” 【解讀】 本章樊遲有三個疑惑，孔子解疑兩次，子夏解疑一次，順次敘述。 “樊遲勇而志于學(xué)，質(zhì)樸而狹隘。”（朱熹語）他雖在軍事謀略上有過人之處，但遇事計(jì)較得失，學(xué)術(shù)上資質(zhì)較愚鈍。大約剛?cè)霂熼T時，曾向孔子請學(xué)“稼穡”，“園圃”，孔子不僅沒有回答并且狠狠地批評他“小人哉樊須也”。認(rèn)為他器局不高，見識不廣，格調(diào)低下，應(yīng)學(xué)禮，學(xué)義，學(xué)信。后來因逐漸學(xué)習(xí)，格調(diào)器局大有提高。在本篇中又問“崇德、修慝、辨惑。”一改早年陋隘固鄙，在《雍也篇》中大膽問知問仁，孔子回答他：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之。”“仁者先難而后獲。”在《子路篇》中問仁，孔子回答他：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。” 本章又提出問“仁”，孔子回答“愛人”。問“知”，曰：“知人。”盡管孔子回答弟子問“仁”的答案各不相同，但畢竟是同一人問同一“仁”字，前后數(shù)次答案卻大相徑庭，這是樊遲問“仁”之疑。 其次，《四書大全》說：“子曰愛人，曰知人，二語極大極簡。大則疑淺，簡則疑疏，太易理會，則太難證入……，闊大簡略而迷所向。”孔子另兩次答樊遲問仁，太質(zhì)實(shí)，太具體。本章答其問“仁”，孔子直奔“仁”之本體核心“愛人”，問知，也直奔知之本體“知人”。答案則顯得太闊大，太簡略，太抽象。與其說孔子答疑，不如說孔子在獻(xiàn)疑，“引而不發(fā)躍如也。”孔子答仁之“愛人。”智之“知人。”是樊遲對“仁”“智”本體的疑惑。 “樊遲未達(dá)。”“未達(dá)”一語頗有趣味，意即不明白不理解，但他并未直接質(zhì)疑而語，而是滿臉困惑，滿眼茫然，呈搔首踟躕罔然無措之狀?？鬃由朴诓煅杂^色，知其憤惑于心，悱滯于口。于是將問題難度降低，為其理解搭一思維之橋，說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”意思是將正直的人推舉出來，置放在邪曲枉虺之人的頭上，正直的人管理不正直的人，能使不正直的人變得正直起來。朱熹認(rèn)為：“舉直錯諸枉者，知也，使枉者直，則仁也。”意思是“舉直錯諸枉”和“能使枉者直”分屬“仁”“智”?？鬃?#8220;仁者愛人”“智者知人”所說是“仁”“智”之本體，“舉直錯諸枉，能使枉者直”是“仁”“智”的運(yùn)用。樊遲“仁”“智”不分，“體”“用”不別，是“仁”“智”用體之疑。 再其次是“直”的概念內(nèi)涵也十分豐富。“直”的基本含義是正直?？鬃诱f：“人之生也直，罔之生也幸而免。”“罔”即“枉”，意思是人生應(yīng)該正直，枉曲不直也能僥幸而生存，但畢竟是“幸而免”。“正直”是“直”的基本含義，其次勇者之直，這類“直者”，“臨義慷慨當(dāng)前，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心。”（呂坤語）孔子所稱贊的史魚即是此類人物，“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。”“直”的最理想的境界是“智者之直”。這類“直者”，“用之則行，舍之則藏。”“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。”“明哲保身。”“識時務(wù)者為俊杰。”“忠告而善導(dǎo)之，不可則止。”絕不死打硬拼。反對“暴虎馮河”似的勇敢，“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”孔子贊揚(yáng)：“君子哉蘧伯玉。”蘧伯玉即智者之直。“直”的最高境界是“仁者之直”，“殷有三仁。”他們“殺身以成仁，舍身以取義”。孔子贊揚(yáng)他們，認(rèn)為他們的境界最高，但不是最好。合而言之，“直”有“正直”“勇直”“智直”“仁直”；而且“直”又受很多限定，如：“直而無禮則絞（傷害）。”“直”受“禮”的限定。“質(zhì)直而好義。”“直”受“義”的限定。“好直不好學(xué)，其蔽也賊。”“直”受“學(xué)”的限制。“直”尚有許多變體，如微生高乞醯（xī醋）之“直”，以曲為直。子貢的“惡訐（jié攻擊隱私）以為直。”其父攘（偷）羊，“父子相隱”之直，等等。以及以“直”報怨，以“直”事人，以“直”事君，以“直”行孝，僅孔門一“直”字，已令人眼花潦亂。何況“正直”和“枉曲”的分辨，真是“鉆之彌深，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在后。”如何不令一個資質(zhì)較愚鈍的樊遲不生疑惑。樊遲在“舉直錯諸枉，能使枉者直”這一“仁”“智”之用的時候不懂，卻也不好意思再問了，孔子見其不再問，“引而不發(fā)。”也不再講。 “樊遲退”。樊遲雖質(zhì)樸狹隘，但畢竟深思好學(xué)，忍不住轉(zhuǎn)而問子夏：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’何謂也？”樊遲第三疑，子夏釋之：“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣；湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。”舜、湯擁有天下，選于眾，舉皋陶、伊尹，即“舉直錯諸枉”，是“智者知人”的具體例證。“不仁者遠(yuǎn)矣”即“使枉者直”，是“仁者愛人”的具體例證。忠直之人舉用于朝廷，邪曲枉虺之人則自然遠(yuǎn)退。“仁”者任用，“不仁者”則“遠(yuǎn)矣”，不仁者遠(yuǎn)即“愛人”的舉措。 縱觀全章，樊遲問疑，“仁”“知”是第一疑?？鬃哟鹨?#8220;愛人”，“知人”，說是答疑，不如說是啟發(fā)樊遲而獻(xiàn)疑，是全章總論，是“仁”“知”之體。“樊遲未達(dá)”，是第二疑?？鬃哟鹨?#8220;舉直錯諸枉，能使枉者直”是全章分論，是“仁”“知”之用。樊遲“何謂也”是第三疑。子夏解疑，是全章的論據(jù)，是“仁”“知”之方。仁之愛人，智之知人，舉直置枉，選賢于眾，不僅是治國之方略，亦是為人之準(zhǔn)則。文章條分縷析，層巒疊嶂，層層深入。“仰之彌高，鉆之彌深。”探之有味，究之有趣。 【原文】 12.23子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。” 【語譯】 子貢問怎樣對待朋友?？鬃诱f：“忠誠地勸告并恰當(dāng)?shù)匾龑?dǎo)他，他不能做到就作罷，不要自討沒趣。” 【解讀】 本章孔子談如何交友。 孔子關(guān)于如何交友，內(nèi)容頗豐富。如“益者三友，友直，友諒，友多聞”，朋友正直，誠實(shí)，見多聞廣，“正直”是交往的基礎(chǔ)，誠實(shí)可以信賴依靠，見聞廣博，資訊豐富，可以向他學(xué)習(xí)。這是朋友的標(biāo)準(zhǔn)，其一。 其二，朋友應(yīng)該保持距離，子游說：“事君數(shù)，斯辱也；朋友數(shù)，斯疏也。”意思是朋友之間應(yīng)該保持一段距離，距離產(chǎn)生美。 其三，交友的方法，忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。朱熹說：“友所以輔仁，故盡其心以告之，善其說以道之，然以義合者也，故不可則止，若以數(shù)而見疏，則自辱也。”說的都是交友的方法，這類方法，擴(kuò)而廣之，輔仁亦無不可，猶如冉求之于季氏，孔子曰：“陳力就列，不能則止。”其意相通。 【原文】 12.24曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。” 【語譯】 曾子說：“君子用學(xué)問道德來結(jié)交朋友，同時也依靠幫助來培養(yǎng)自己的仁德。” 【解讀】 上章孔子論友，本章曾子論友?？鬃诱撚?，談交友之方法；曾子談友，談朋友的作用。曾子說：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞”，孔子說：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎”，所談均是“以文會友，以友輔仁”，朱熹說：“講學(xué)以會友，則道益明，取善以輔仁，則德日進(jìn)。” |
