| 超越是道家文化的精義和智慧的凝結(jié)，也是道家思想的本質(zhì)和靈魂所在。過(guò)去人們對(duì)道家的超越思想多有探索，并取得了多方面的成果。但在對(duì)道家超越思想的研究中，存在著一種傾向，即認(rèn)為道家的超越思想屬內(nèi)在超越。 對(duì)禮樂(lè)文化異化的超越
禮樂(lè)文化的核心內(nèi)容是儒家建立的教化天下的仁義道德、禮法規(guī)范。儒家的最初設(shè)想，是通過(guò)禮樂(lè)教化，提高人的思想道德理性，規(guī)范人的道德行為，從而建立人與人、人與社會(huì)的和諧與文明。禮樂(lè)文化確實(shí)起到過(guò)這種作用。但在禮樂(lè)教化的實(shí)行過(guò)程中，禮樂(lè)文化卻漸漸產(chǎn)生了異化，其最突出的表現(xiàn)是，“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之”（《莊子·胠篋》）。人們往往利用仁義禮法為工具，把利己謀私爭(zhēng)權(quán)奪利的行為都裝點(diǎn)得與仁義禮法規(guī)范相一致；人們常常自覺(jué)或不自覺(jué)地弄虛作假，以掩蓋自己的思想，裝飾自己的行為來(lái)符合“禮”的要求。這就是說(shuō)禮樂(lè)文化異化的要害是失真而偽。道家正是看到了禮樂(lè)文化的這種異化，而提出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”（《老子·十九章》）的思想。這種對(duì)“圣、智、仁、義、巧、利”的棄絕，其實(shí)質(zhì)是“絕偽棄詐”，是對(duì)禮樂(lè)文化異化的超越。儒家的教化理論無(wú)法克服禮樂(lè)文化的異化帶來(lái)的虛偽，不能挽救由此而導(dǎo)致的人的靈魂的失落，難以根除文明掩飾下的假文明。道家正是在克服它的弱點(diǎn)上，顯示了高度的超越智慧。道家指出，真正的文明道德是以“本真”、“自然”為本質(zhì)特征的，失去了“本真”、“自然”，一切文明道德就不復(fù)存在。由于仁義道德禮法規(guī)范是一種人為的設(shè)制與倡導(dǎo)，它對(duì)人的個(gè)性和真性都帶有強(qiáng)制和束縛，對(duì)人的純樸本性也具有破壞性，使天下“失其常然”，“莫不奔命于仁義”（《莊子·駢拇》）。
道家在對(duì)禮樂(lè)文化“解構(gòu)”性的批判中，建立了以“復(fù)歸”為特征的超越思想。禮樂(lè)文化的異化使人們迷失真性，“以偽繼之”，道家的“復(fù)歸”就是要找回人失去的真性和自然。老子提出“見(jiàn)素抱樸”（《老子·十七章》），“復(fù)歸于嬰兒”（《老子·二十八章》）。莊子提出“既雕既琢，復(fù)歸于素樸”（《莊子·山木》）。“嬰兒”天真無(wú)邪，沒(méi)有任何污染，最本真、自然，它是道家“見(jiàn)素抱樸”思想的象征和隱喻；也是道家超越禮樂(lè)文化的異化而達(dá)到人類更高文明境界的象征和隱喻。道家針對(duì)儒家以仁義教化天下的弊端，提出了“無(wú)仁義而修”（《莊子·刻意》），它是超越“仁義”的異化后所達(dá)到的道德更高境界。道家提出的“復(fù)歸”，不是簡(jiǎn)單的“復(fù)歸”，而是“既雕既琢”后，即經(jīng)過(guò)文明的洗禮后，“復(fù)歸于樸”、“復(fù)歸于嬰兒”。這種“樸”和“嬰兒”狀態(tài)，乃是人性的升華，心靈的凈化，“與道為一”的自然，它是一種更高的文明。
道家對(duì)禮樂(lè)文化異化的超越，樹(shù)立了一種本真自然的理想道德。它引導(dǎo)人們棄絕虛偽欺詐，以純樸的心靈，坦蕩的心態(tài)，真誠(chéng)的行為去面對(duì)人世，面對(duì)人生。這種超越就不能僅從內(nèi)在超越方面去理解，因?yàn)樗鼘?shí)際上促進(jìn)了社會(huì)風(fēng)尚的凈化，建立了一種更高尚更美好的人際關(guān)系，它對(duì)提升人的精神境界有著積極的意義。 對(duì)“物役”、“物累”的超越
現(xiàn)實(shí)生活中，對(duì)“功名”的追求是人們普遍的追求，人們并把功名的實(shí)現(xiàn)視為人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。道家則在這種普遍的追求和價(jià)值觀念中，發(fā)現(xiàn)了“人為物役”、“人為物累”的人的異化現(xiàn)象，并在對(duì)人的異化現(xiàn)象的批判中，提出了對(duì)現(xiàn)實(shí)功名價(jià)值的超越。對(duì)人的異化的批判，最為有力的是道家先哲莊子。莊子深刻揭示了“物役”、“物累”乃至“殉物”的種種異化現(xiàn)象，主要有：人在對(duì)功名的追求中，喪失了最可寶貴的人格、尊嚴(yán)、真性、健康、快樂(lè)和自由，人們?cè)谖镉麧M足的同時(shí)，自身的價(jià)值失落了，變成了“神虧”（精神腐?。┑?#8220;幾死之散人”（《莊子·人間世》。“功名”欲望成為一種桎梏，一種枷鎖，束縛著人們的心靈，制約著人的主體精神，壓抑著人的創(chuàng)造能力。凡此種種，不一而足。針對(duì)這種“物役”、“物累”的異化現(xiàn)象，莊子提出了“無(wú)功”、“無(wú)名”思想。“無(wú)功”、“無(wú)名”的內(nèi)涵極為豐富深刻，究其實(shí)質(zhì)就是超越。這種超越，是消解功名的異化作用，把人從“功名”物欲的束縛中解放出來(lái)，變現(xiàn)實(shí)中的“物役”、“物累”為“物物而不物于物”（《莊子·山木》），即讓人主宰“物”，而不讓“物”支配人。但是，“無(wú)功”、“無(wú)名”，不是否定功名，而是否定功名價(jià)值的異化，否定追求功名的負(fù)面作用；不是把人導(dǎo)向虛無(wú)，而是超越功名的束縛，以“無(wú)”達(dá)到“有”，即以虛靜、自由、靈動(dòng)的精神去創(chuàng)造人生的大功名、大輝煌；不是“出世”的思想，而是建立一種新的價(jià)值觀，即功名的獲得并不完全等于人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。它認(rèn)為如果以喪失人的主體精神為代價(jià)去獲取功名，則功名的獲得就變得無(wú)價(jià)值無(wú)意義。這種價(jià)值觀是基于對(duì)人自身價(jià)值的高度重視，是對(duì)人的生命價(jià)值、生存意義的真正關(guān)懷。
道家超越“物役”、“物累”的思想智慧，對(duì)于涵養(yǎng)人的精神，塑造理想人格，樹(shù)立正確的價(jià)值導(dǎo)向，充分發(fā)揮人的個(gè)性才能和創(chuàng)造力，培養(yǎng)我們民族魂中的浩然正氣，引導(dǎo)人們?nèi)プ非蟾哌h(yuǎn)境界，有著積極的作用。
對(duì)“有為”政治的超越
如果說(shuō)對(duì)“物役”、“物累”的超越主要落實(shí)在人生的層面，那么對(duì)“有為”政治的超越則落實(shí)在社會(huì)的層面。就社會(huì)而言，最根本的問(wèn)題是管理問(wèn)題，即如何治理天下的問(wèn)題。道家文化產(chǎn)生的先秦時(shí)期，統(tǒng)治者的管理思想、管理方式一般是“以物為事”，“弊弊焉以天下為事”（《莊子·逍遙游》），執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)性的事功，以“有為”治天下。道家通過(guò)對(duì)這種“有為”政治的審視和反思，深刻洞察了其中之弊端，提出了超越于“有為”的“無(wú)為”。“無(wú)為”表面上看與儒家的“修齊治平”相左，實(shí)際上它是“平天下”的另一種政治智慧。“無(wú)為”不是“不為”，而是超越“有為”而達(dá)到“無(wú)不為”。道家的以“無(wú)為”超越“有為”，是建立在對(duì)統(tǒng)治者的“有為”的弊端和異化的深刻揭露和批判之上的。道家首先揭露了當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的“有為”中包含著逞其私欲、滿足貪欲和權(quán)力欲的因素和目的。老子指出“民之饑，以其食稅之多、是以饑；民之難治、以其上之有為，是以難治”（《老子·七十章》）。就是說(shuō)橫征暴斂的“食稅之多”是為了滿足統(tǒng)治者私欲的膨脹。莊子借“許由讓天下”的寓言，說(shuō)明如果沒(méi)有私欲、貪欲，則“無(wú)所用天下為”（《莊子·逍遙游》）。正因?yàn)榻y(tǒng)治者要實(shí)現(xiàn)和滿足自己的貪心權(quán)欲私利，所以要“用天下”“為天下”。道家的批判是十分深刻的。當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的“有為”，表面上是為邦為民，內(nèi)里卻藏著謀私的意圖，這種“有為”就不能順應(yīng)萬(wàn)物之理、百姓之性、自然之道。“有為”如果違背和脫離了自然之道，那就成了胡作妄為。對(duì)此，老子提出“處無(wú)為之事，行不言之教”（《老子·二章》）。莊子則在專論如何治天下的《應(yīng)帝王》中要求統(tǒng)治者“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治焉”。淡泊無(wú)為，順物自然，消除私欲，都是對(duì)現(xiàn)實(shí)政治中的以私欲而為的批判與超越。
過(guò)去，人們往往認(rèn)為道家有避世的傾向，對(duì)政治抱有一種厭惡感和疏離感，實(shí)際上道家是對(duì)統(tǒng)治者以私利貪心權(quán)力欲治天下所造成的政治黑暗的厭惡和疏離。道家提出的“無(wú)為”，是為“人君”帝王提供“南面之術(shù)”，也是“外王”之道。
縱觀道家的超越思想，歸根到底是對(duì)“有”的僵化和異化的超越。道家認(rèn)為“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”（《老子·十九章》）。“無(wú)”是一種自然、本真、虛靜、淡泊、空靈、新鮮、生動(dòng)的狀態(tài)，它最富有生機(jī)，最具原創(chuàng)性，是“生生”之源。道家的超越是從“有”到“無(wú)”，再?gòu)?#8220;無(wú)”到“有”，再?gòu)?#8220;有”到“無(wú)”的不斷超越。這種不斷更新，不斷創(chuàng)造，不斷進(jìn)步，就能永遠(yuǎn)保持人生、社會(huì)的新鮮活力。道家的超越智慧具有深刻的思想啟迪意義。
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