陳鼓應：《莊子淺說》(4)
十五、理想人物
在莊子眼中，當?shù)廊宋锒际且磺鹬眩浪兹巳簞t為渾噩之徙，除了這兩種人物之外，世間還有幾類特殊之士：
思想犀利，行為高尚，超脫世俗，言論不滿，表現(xiàn)得很高傲；這是山林隱士、憤世的人、孤高寂寞、懷才不遇者所喜好的。談說仁義忠信，恭儉推讓，好修身而已；這是平時治世之士、實施教育的人、講學設教者所喜好的。談論大功，建立大名，維護君臣的秩序，匡正上下的關系，講求治道而已民；這是朝廷之上、尊君強國的人、開拓疆土建功者所喜好的。隱逸山澤，棲身曠野，釣魚閑居，無為自在罷了；這是優(yōu)游江海之士、避離世事的人、閑暇幽隱者所喜好的。吹噓呼吸，吞吐空氣，像老熊吊頸飛鳥展翅，為了延長壽命而已；這是導引養(yǎng)形的人、彭祖高壽者所喜好的。（《刻意》）
上面列舉的五種人，也可說略道盡世間的品流。而莊子卻另外創(chuàng)構了一種理想人物，有時稱他們?yōu)橹寥?，有時稱為真人，又有時稱為天人或神人，不一其名。
《逍遙游》內(nèi)說到這種理想人物，能夠順著自然的規(guī)律，以游于變化之途。莊子運用浪漫的手法，將這類人描繪得有聲有色。
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處予，不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。
莊子以文學式的幻想，把姑射之山的神人構繪得有若天境中的仙子。在這里，有幾點值得我們注意：這是浪漫幻想的馳騁，絕非神仙家之言；而莊子的用意在于打破形骸的拘囚，以使思想不為血肉之軀所困；至于“游乎四海之外”是精神上的升越作用，和《天下》篇的“與天地精神往來”具有同樣的意義。
在不受外界物質條件約束的意義下，莊子在《齊物論》上這樣描寫：
至人神矣！大澤焚而不熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。
莊子這種筆法在當時是很新鮮的，在表達辭意和開拓境界方面，都富有獨創(chuàng)性?？上Ш髞肀坏澜讨?，抄襲得陳俗不堪。
莊子在這里無非想表示這種人是絲毫不受外在環(huán)境影響的。他能夠順物而行，隨時而化，不執(zhí)著，又不受塵俗所累。
神人的面貌，極具形相之美?？墒堑搅恕兜鲁浞罚f子卻筆鋒回轉，把德行充實者的形相裝扮得丑陋之至。好像粉墨登臺的丑角一樣、駝背而缺嘴的人，最后是一個頸項長著大如盆的瘤癭者。莊子為什么要把他們勾畫得這般奇形怪狀呢？原來他想借此以說明“德有所長，形有所忘”。在破除人們重視外在形骸這觀念上，莊子雖然描繪得矯枉過正，可是他的用意并不難體會，因為他一心一意要強調(diào)須以內(nèi)在德行來感化他人。
《德充符》中這些四體不全的人，雖然“無人君子位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下”，可是這些人卻有一股強烈的道德力量吸引著大家。形體丑而心靈美，便是莊子所創(chuàng)造的一種獨特的理想人物。
莊子運用他那豐富的想象力，在《德充符》內(nèi)作了一番奇異的寫照外，又在《大宗師》給“真人”換上一副面貌：
什么叫作真人呢？古時候的真人，不違逆徵少，不自恃成功，不謀謨事情；若是這樣，便沒有得像這樣子，登高不發(fā)拌，下水不覺濕，入火不覺熱。這就是知識能到達與道相合的境界。古時候的真人，睡覺時不做夢，醒來時不憂愁，飲食不求精美，呼吸來得深沉。
古時候的真人，不貪生，不怕死，泰然而處；無拘無束的去，無拘無束的來，不過如此而已，不忘記他自己來源，也不追求他自己的歸宿，順乎始終的自然……
像這樣子，他心里忘記了一切，他的容貌靜寂安閑，他的額頭寬大恢宏；冷蕭得像秋天一樣，溫暖得像天一樣，一喜一怒如同四時運行一樣的自然，對于任何事物適宜，但也無法測知他的底蘊。
古時候的真人，樣子巍峨而不畏縮，性情謙和而不自卑；介然不群并非堅執(zhí)，心志開闊而不浮華；舒暢自適好像很喜歡，處人處世好像不得已，內(nèi)心湛然而面色和藹可親，德行寬厚而令人歸依；嚴肅不驕，高邁于俗，沉默不語好像封閉了感覺，不用心機好像忘了要說的話。（憨山：《莊子內(nèi)篇注》）
莊子將真人的心態(tài)、生活、容貌、性情各方面，給了我們一個基本輪廓。這種真人“雖超世而未嘗越世，雖同人而不群于人”。至于另外一些神奇的描寫，璧如說真人“登高不粟，入水不濡，入火不熱”，無非是強調(diào)他不受外界任何的影響而能把握自我罷了！
把握自我即意謂著不受外在因素或物質條件的左右；不計較利害、得失、生死，這樣的胸懷，確實需要有真知的熏陶，正所謂“有真人，而后有真知”。
十六、肯定真知
許多學者以為莊子是否定知識的，但這只是皮相之見。
莊子在《養(yǎng)生主》內(nèi)，說了一句眾所周知的話，引起了普遍的誤解。他說：
吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已?。ā娥B(yǎng)生主》）的確，“我們的生命是有限的，而知識是無限的。”這是沒有人懷疑的事實。莊子再提出警告：如果“以有限的生命卻追求無限的知識，就會弄得疲困不堪了。”由于莊子對人類的認知能力與知識范圍，作了一番深徹的檢討與反省，因此提出了這樣的警告。再看《秋水》篇，莊子對于這觀點有更清楚的引申：計算人所知道的，總比不上他所不知道的；人有生命的時間，總比不上他沒有生命的時間；以極其有限的生命去追求無窮的知識領域，必然會茫然而無得。
莊子對于生命的限度和知識的范圍作了一番審查，認為以有限的生命力云追求無窮的知識范圍，是人類能力所無法達到的。若在能力以外的地方去挖空心思，必然會茫然而無所得。這也正是莊子提醒人們：“以有涯隨無涯，殆已”的原因了。
由于知識是浩瀚無邊的，而人類的生命和認知能力卻有限。因而莊子認為。這認識或許對于匆促的人心是頗有益處的：當知識的探求已超出極限范圍以外，便應適可而止；對于我們能力所不能達到的事物，亦應安于無知。所以莊子說：“知，止乎其所不能知，至矣！”（《庚桑楚》）。如果我們能力所不能到的事物，亦應安于無知。所以莊子說：“知，止乎其所不能知，至力于劃分人類理解力的能限，我們就更能深一層體會莊子的用意了。
《莊子》書中確有反對“知”的言論，然而他所反對的，乃是世俗之知，是“小知”。據(jù)我的分析，不外屬于下列幾種情形：
一、世俗之知不過是適時應世的口耳之學。
二、世俗之知多屬感覺之知。這一類的“知”可開擴欲的范圍與滿足的需求。然而也僅止于取足另一口體之養(yǎng)。
三、智巧之知為啟爭之端，宜加以擯棄。莊子所謂：“知出乎爭……知也者，爭之器也”“（《人間世》）。“智”往往成為人們互相爭辯的工具，用來夸耀自己。這里的“智”，乃指運用心機，最為莊子所鄙棄。
四、“小知”只是片面的認識，往往偏執(zhí)一端、拘于一隅而自以為是。所謂“是其所非，而非其所是”（《齊物論》），各以所見為知，各以所守為是，這一切都是主觀意念與成見所造成的。
世俗世界“小知”的形成乃由于“不拘于虛”、“篤于時”、“束與教”（《秋水》）——受空間的拘囚、時間的范限以及禮教的束縛——所致，所以是一種封閉性的見識而已?！肚锼菲?，莊子還借一個寓言，譏諷這類小知小見者：
你沒有聽到淺井蝦蟆的故事嗎？這蝦蟆對東海的大鱉說：“我快樂極了！我出來在井欄桿上跳躍，回去在破磚邊上休息；在水里游的時候，水就浮起我的臂腋、支撐著我的兩腮；踏在泥里的時候，泥就掩蓋著我的腳背?；仡櫨械某嘞x、螃蟹與蝌蚪，都不如我這般的逍遙自在，況且我獨據(jù)一池井水，跳躍其間，真是快樂到極點了。先生，你何不常進來觀賞觀賞呢！”
東海的鱉左腳還沒有跨進去，右膝已經(jīng)被拘束了。于是乃從容地退卻，把大海的情形告訴它：“千里路的遙遠，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以量出它的深。禹的時代十年當中有九年水災，然而海里的水并不增加；湯的時代八年當中有七年旱災，然而海邊的水并不減退。不因為時間的長短而改變，不由于雨時不時的多少而增減，這也是在東海的大快樂啊！
淺井里的蝦蟆聽了驚慌失措，茫然自失。
河伯的“欣然自喜”和井底蝦蟆的“跨跬坎井之樂”，寫盡了小知小見久固蔽，一旦到“大方之家”的真知灼見，便豁然開通。由此可知，莊子并非要貶抑知識或抹殺智慧：
一、任何一件物象，從不同的角度去觀察，會得出不同的印象；你從這面看就看不見另一面，他從另一面看就看不見這面，有因而認為是的，就有因而認為非對待而產(chǎn)生了是非，同時，人總認為自己“是”而別人“非”，因而堅持己見，急論不休。事實上若能互相易地而觀，則是非爭論自然消失。惟懷有真知才能從整體性著眼，并從每個角度作全面觀察。所以真知乃能“照破”是非對待，而達成全體的觀照與全面的透視。
二、真知不拘限于形跡。這觀點見于《秋水》篇河伯和海若的寓言中：
河神說：“世人的言論者都說：‘最精細的東西是沒有形體的，最廣大的東西是沒有外圍的。’這是真實的情況嗎？”
北海神說：“從小的觀點去看大的部位，是看不到全面的，從大的觀點去看小的部位，是看不分明的。‘精’是微小中最微小的；‘埒’是廣大中最廣大的；大小各有不同的方便，這是情勢如此。所謂精小粗大，乃是限于有形跡的東西；至于沒有形跡的東西，便是數(shù)量都不能再分了；沒有外圍的東西，便是數(shù)量也不能窮盡了?？梢杂谜Z言議論的，乃是粗大的事物；可以用心意傳達的，乃是精細的事物；至于語言不能議論，心意所不能傳達的，那就不局限于精細粗大了。
知識的領域不局限于有形世界，所以思想角度不宜拘于物相、役于語言。
三、人要了解知識的對象，知識的性質；了解人在宇宙中所處的地位；了解知識所能達到的范圍，如超出此范圍，便應安于無知。
四、了解物物之間的對待關系，并要超出事物的對立性而體味和諧之美。
五、擴大人類對于自然界的信念與信心，注意天（自然）人之間的關系：取消人和自然的對立，而與自然相和諧。人為自然的一部分——自然如同大我，個人如同小我，在本質上是如一的。所以人生活在大自然的懷抱內(nèi)，應取法乎自然——人類的生為與行事，都應合乎天然的運行——一切順其自然無為。
十七、自然無為
莊子提出“自然無為”思想是有其時代背景。當時社會已經(jīng)到了“紛然淆亂”的情景，各政治人物都在囂囂競逐，結果弄得“天下瘁瘁焉人苦其性”。莊子洞察這禍亂的根源事，就認為凡事若能順其自然，不強行妄為，社會自然趨于安定。所以莊子“自然無為”的主張，是鑒于過度的人為（偽）所引起的。在莊子看來，舉凡嚴刑峻法、仁義道德、功名利祿、知巧機變以及權謀術數(shù)，都是扭曲自然的人性，扼殺自發(fā)的個性。就像水澤的野雞一樣，十步一啄，百步一飲，滿是逍遙自在的，可是一旦被人關起來，雖然有人喂食，但它其實并不被養(yǎng)在籠子里。同樣，人類也不愿被這一些禮俗、刑規(guī)和制度所拘囚。
在莊子看來，凡事都要能適其性，不要揠苗助長，“裊脛雖短，續(xù)之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)”（《駢拇》）。任何“鉤繩規(guī)矩”的使用，都像是“絡馬首，穿牛鼻”，均為“削其性者”。正如《馬蹄》篇上描述的：
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齙草飲水，足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂曰：“我善治馬。燒之、剔之、刻之、雒之、連之以羈馬、編之以皂棧，馬之死者十二三矣；饑之、溫飽之、馳之、驟之、整之、齊之、前有橛飾之患，后有鞭之威，而馬之死者過半矣。
“橛飾之患”，乃為造成苦痛與紛擾之源；凡是不順乎人性而強以制度者亦然。
這一觀點同樣可以推廣到政治上。統(tǒng)治者不要自訂法律來制裁人民，這樣去“治天下”就如“蚊子負山”，是不能成功的。因此，一切要任其自然，不要使用手段來壓制人民。“鳥兒尚且知道高飛以躲避網(wǎng)和箭的傷害，老鼠尚且知道深藏在社壇底下，以避開煙熏鏟掘的禍害，難道人民無知還不如這兩種蟲子嗎？”（《應帝王》）所以《應帝王》中莊子認為若能“順應事物變化的自然，不要用自己的私心，天下就可以治理好了。”——這也是：自然無為的旨意。
于此可知，“無為”即是指掌握權力的治者，不要將自己的意欲強加于人民身上。否則，用心雖善，也會像魯侯養(yǎng)鳥一樣：
從前有只海鳥飛落在魯國的郊外，魯侯把它引進太廟，送酒給它飲，奏九韶的音樂使它樂，宰牛羊喂它。海鳥目眩心悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用養(yǎng)人的方法去養(yǎng)鳥，不是用養(yǎng)鳥的方法去養(yǎng)鳥……所以先圣了解人的個別性。（《至樂》）
在《應帝王》的篇末，有一個含意深遠的寓言，這便是著名的“鑿渾沌”：
南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌。儵和忽常到渾沌的國境里相會，渾沌待他們很好。儵和忽商量報答渾沌的美意，說：“人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨他沒有，我們試著替他鑿七竅。”一天鑿一竅，到了第七天，渾沌就死了。
“渾沌”是代表著質樸、純真的一面。莊子目擊春秋戰(zhàn)國時代，國事紛亂，弄得國破人亡，都是由于統(tǒng)治階層的繁擾政策所導致。莊子這一寓言，對于當世是一個真實的寫照，對于后代則是澄明的鏡子。在今日這粉飾雕琢的世界看來，這寓言尤其具有特殊意義。
歸結地說，莊子的“自然”乃喻示著人性的自由伸展與人格的充分發(fā)展，不受任何外在力量的強制壓縮或約束，如此，才能培養(yǎng)一個健全的自我。然而自我的個性與意欲卻不能過分伸張，如若影響到他人的行動或活動范圍是，但容易構成脅迫、侵占乃至并吞的現(xiàn)象。至此，乃有“無為”思想出現(xiàn)。“無為”即是喚醒人們不要以一己的意欲強行施諸他人，這樣才能維持一種均衡的人際關系。在這關系中，人與人之間的存在地位是并列的，不是臣服的。如此，每個人都可發(fā)揮自己的意志和創(chuàng)造力，而做到真實地存在；另方面，人人都能承認并尊重他人的個性與地位。在這樣的社群關系中，個人既可得到充分發(fā)展，又可群聚而居。
莊子“自然無為”的觀念，負面的意義是因過度的虛偽、造作所引起。正面的意義則是他察照自然界中的現(xiàn)象所引發(fā)的。因為他發(fā)現(xiàn)自然界中，四時運行，萬物滋生，一切都在靜默中進行、大自然的寧靜優(yōu)美，實可醫(yī)治及粉飾虛偽的人事所速寫為的煩囂混亂。因此，“自然無為”的觀念，可說是由廣大的自然之美孕育而成的。
十八、自然之美
莊子實為一位自然哲學家。他的哲學觀念乃放眼于廣大的自然界，不似儒家僅局限于人事界。
西方亦有很多自然哲學家，然而基本的精神和觀點，則和莊子有很大的不同。希臘人往往把自然界看成無意義的物質世界；中世紀更視之為實現(xiàn)人性虛榮欲望的活動場所，因而把它當作罪惡之域；及于近代，則把自然界看為一數(shù)理秩序、物理秩序的中立世界，并排隊一切真善美的價值，以視之為非價值的領域。
西方的自然哲學，以客觀世界為對象，人類處于卑微的地位。尤其是早期希臘哲學思想，均不出自然的范圍，那些哲學家所注意的是外在的世界，并持科學的態(tài)度加以剖析了解。至于人類，則僅被視為自然的一部分，因而對人類生命的活動及價值，便忽略不談。莊子的自然哲學則不然，他以人類為本位，并將生命價值灌注于外在自然，同時，復將外在自然點化而為藝術的世界是。由是，在莊子的哲學中，人與自然的關系，不似西方常處于對立的“分割”狀態(tài)，而是融成一個和諧的整體世界。
許多西洋哲學家，將自然視為價值中立的世界，更有不少人將自然視為負價值的領域，遂使人和自然的關系處于沖突與斗爭中。羅素談到人類的“三種沖突”時說：“人的天性總是要和什么東西沖突的”，而斗爭勝利便是生存的要件，勝利者往往以征服者的姿態(tài)出現(xiàn)，他們將自然視為一種束縛，為了解除束縛，于是致力去認識它，克服它。西方科學知識與科學技術能夠如此發(fā)達，大抵可說是一態(tài)度所促成的。
綜合來看，西方以往的形而上學家，對于自然均表現(xiàn)出一種超越的觀念。他們常在自然之外，幻想另一超自然以為對立。到了近代，哲學家才借助于科學知識，就自然本身作出剖析，這是屬于純理論系統(tǒng)的建構，而他們和自然接觸后的態(tài)度，卻迥異于莊子。在莊子心目中，廣大的自然乃是各種活潑生命的流行境域，自然本身，含藏著至美的價值。所以莊子憑空構造一個虛空的超自然，也不將現(xiàn)有的自然視為沉滯的機械秩序。
莊子認為自然是生我、養(yǎng)我、息我的場所，我們的衣食取之于自然，游樂賃借著自然，陽光空氣、春風秋月，都是大自然給我們的“無盡藏”寶物。這樣的自然實為滋生萬物面具慈祥性的mother nature。所以在莊子心中，人和自然之間根本沒有沖突，相反，彼此間表現(xiàn)和諧的氣氛。莊子《齊物論》上的“三籟”：天籟與地籟相應，地籟與人籟相應 ——自日月星辰，山河大地以至于人身也是一個大和諧。
莊子的自然觀，影響后人很大，這種思想也可以說代表了中國人心境上一個顯著的特征。后世“游于萬化”的藝術精神和“返回自然”的文學呼聲，都是在莊子哲學中尋得啟示。陶淵明“久在樊籠里，復得返自然”的感慨，亦道出了莊子的心聲，同時也表明了人事無異于羅網(wǎng)，惟有自然乃最為賞心悅目的去處。
“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂歟！”大自然對于莊子心境的熏染，無疑是很深刻的，再加上他那獨特的審美意識，所以在他看來，大自然就是一個美妙的境地，我們根本毋須在世外另找桃源，他深受這個自然世界，因而對它采取同情與觀賞的態(tài)度。
自然是美的。在莊子眼中，自然之美含藏著內(nèi)在生命及其活潑之生機，它孕育萬物，欣欣向榮，表現(xiàn)著無限的生意。無怪乎莊子贊嘆著：
天地有大美而言，四時有明法不議，萬物有成理而不說。（《知北游》）
自然之美表現(xiàn)于無言，莊子乃由大自然的默察中而引申其無言之美。
