未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心（明隆慶六年初刻版《傳習(xí)錄》徐愛錄第9節(jié)細(xì)致講學(xué)）
漢明帝劉莊做太子時(shí)，博士桓榮是他的老師，后來他繼位作了皇帝“猶尊桓榮以師禮”。他曾親自到太常府去，讓桓榮坐東面，設(shè)置幾杖，像當(dāng)年講學(xué)一樣，聆聽老師的指教。他還將朝中百官和桓榮教過的學(xué)生數(shù)百人召到太常府，向桓榮行弟子禮。桓榮生病，明帝就派人專程慰問，甚至親自登門看望，每次探望老師，明帝都是一進(jìn)街口便下車步行前往，以表尊敬。進(jìn)門后，往往拉著老師枯瘦的手，默默垂淚，良久乃去。當(dāng)朝皇帝對桓榮如此，所以“諸候、將軍、大夫問疾者，不敢復(fù)乘車到門，皆拜床下”。桓榮去世時(shí)，明帝還換了衣服，親自臨喪送葬，并將其子女作了妥善安排。
《禮記·樂記》中說道:“人生而靜，天之性也;惑于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也?！?/span> 天理就是良知，就是仁。人天生本有明德，良知人本來就是瑩徹的，只是經(jīng)過后天習(xí)染，很多人的天良被私欲蒙蔽了，這個(gè)時(shí)候修身不過就是“去私歸公，復(fù)其天理”罷了，以此，后世的儒家大師都強(qiáng)調(diào)人若想要在道德修養(yǎng)上有所升華，其根本功夫就在“去人欲、存天理”上，這里的人欲不是人的自然欲望，——比如餓了要吃飯等，而是指人的分外嗜欲，私欲，比如人沒有餓，卻饞了，想要多吃，或是餓了自己不想勞動(dòng)卻想搶別人的吃。 王陽明先生對此多有強(qiáng)調(diào)—— “只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜”；“圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無欲，則必去人欲而存天理”；“吾年來欲懲末俗之卑污，引接學(xué)者多就高明一路，以救時(shí)弊。今見學(xué)者漸有流入空虛，為脫落新奇之論，吾已悔之矣。故南畿（jī）論學(xué)，只教學(xué)者存天理，去人欲，為省察克治實(shí)功”；《王陽明全集》中弟子們也說他：“先生自南都以來，凡示學(xué)者，皆令存天理、去人欲，以為本。” 愛問：“'道心常為一身之主，而人心每聽命’。以先生精一之訓(xùn)推之，此語似有弊?！?/span> 先生曰：“然。心一也。未雜于人謂之道心。雜以人偽謂之人心，人心之得其正者即道心。道心之失其正者即人心。初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實(shí)得之。今曰'道心為主，而人心聽命’，是二心也。天理人欲不并立。安有天理為主，人欲又從而聽命者”？ 徐愛問：“《朱熹章句·序》中'道心常為一身之主，而人心每聽命’，從先生對精一的解釋來看，此話似乎不妥當(dāng)。” 先生說：“正是的。心亦一個(gè)心。沒有夾雜人為因素的稱道心，夾雜人為因素的稱人心。人心若能守正即為道心，道心無能守正即為人心，非人生來就有兩顆心。程子認(rèn)為人心即私欲，道心即天理，如此好像把道心人心分離開來，實(shí)則是領(lǐng)悟到了一個(gè)心的意思。而朱熹認(rèn)為以道心為主，人心聽從于道心，如此真正把一顆心分為兩顆心了。天理、私欲不能共存，怎么會(huì)有以天理為主要，私欲又聽從于天理的呢？”
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