公孫丑下
本篇除第一章單純介紹孟子言論外，其余各章兼記孟子的事跡、 行為和言論，以立身處世的態(tài)度為主，其中有不少名言。全篇原文共14章，本書(shū)選7章。
天時(shí)不如地利，地利不如人和
【原文】
孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里 之郭②，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不 勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革（4）非 不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰： 域（6）民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪（7）之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（8）之；多助之至，天 下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有（9）不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝 矣。”
【注釋】
①天時(shí)、地利、人和：《茍子·王霸篇》說(shuō)：“農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和而百事不廢。”茍子所指的“天時(shí)”指農(nóng)時(shí)， “地利”指土壤肥沃，“人和”是指人的分工。而孟子在這里所說(shuō)的“天時(shí)”則指尖兵作戰(zhàn)的時(shí)機(jī)、氣候等；“地利”是指山川險(xiǎn)要，城池堅(jiān)固等；“人和”則 指人心所向，內(nèi)部團(tuán)結(jié)等。②三里之城，七里之郭：內(nèi)城叫“城”，外城 叫“郭”。內(nèi)外城比例一般是三里之城，七里之郭。③池：即護(hù)城河。 ④兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄確 皮革做的，也有用銅鐵做的。（5）委：棄。（6）域民：限制人民。域， 界限．（8）畔：同“叛”。（9）有：或，要么。
【譯文】
孟子說(shuō)：“有利的時(shí)機(jī)和氣候不如有利的地勢(shì)，有利的地勢(shì)不 如人的齊心協(xié)力。一個(gè)三里內(nèi)城墻、七里外城墻的小城，四面圍 攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時(shí)機(jī)或好天氣的時(shí) 候，但還是攻不破，這說(shuō)明有利的時(shí)機(jī)和氣候不如有利的地勢(shì)。另 一種情況是，城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，兵器和甲胄不是 極利和堅(jiān)固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說(shuō) 明有利的地勢(shì)不如人的齊心協(xié)力。所以說(shuō)：老百姓不是靠封鎖邊 境線就可以限制住的，國(guó)家不是靠山川險(xiǎn)阻就可以保住的，揚(yáng)威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，連親戚也會(huì)叛離；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全人下的人都會(huì)順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會(huì)叛離的人，必然是不戰(zhàn) 則已，戰(zhàn)無(wú)不勝的了。”
【讀解】
天、地、人三者的關(guān)系問(wèn)題古往今來(lái)都是人們所關(guān)注的。三者到底誰(shuí)最重要也就成了人們議論的話題。如我們?cè)谧⑨屩兴?荀子曾經(jīng)從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的角度論述過(guò)天時(shí)、地利、人和的問(wèn)題。但他并沒(méi)有區(qū)分誰(shuí)重要誰(shuí)不重要，而是三者并重，缺一不可。
孟子在這里則主要是從軍事方面來(lái)分析論述天時(shí)、地利、人 和之間關(guān)系的，而且是觀點(diǎn)鮮明：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。” 三者之中，“人和”是最重要的，起決定作用的因素，“地利”次 之，“天時(shí)”又次之。這是與他重視人的主觀能動(dòng)性的一貫思想分 軍開(kāi)的，同時(shí)，也是與他論述天時(shí)、地利、人和關(guān)系的目的分不 開(kāi)的，同時(shí)，也是與他論述天時(shí)、地利、人和關(guān)系的目的分不 開(kāi)的。正是從強(qiáng)調(diào)“人和”的重要性出發(fā)，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論。這就把問(wèn)題從軍事引向了政治，實(shí)際上又回到了他那“老生常談”的“仁政”話題。
按照孟子的看法，老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的， 國(guó)家也不是靠山川就可以險(xiǎn)阻就可以保住的，所以，閉關(guān)鎖國(guó)是沒(méi)有出路的。要改革，要開(kāi)放，要提高自己的國(guó)力，讓老百姓安居炙業(yè)。 只要做到了這一點(diǎn)，就會(huì)“得道者多助”，多助到了極點(diǎn)，全天下 的老百姓都會(huì)順從歸服。那就必然會(huì)出現(xiàn)孔子所說(shuō)的那種情況 ——“則四方之民襁負(fù)其子而至矣。”（《論語(yǔ)·子路》各國(guó)人士 都來(lái)申請(qǐng)留學(xué)，申請(qǐng)經(jīng)商，甚至攜帶妻子兒女前來(lái)申請(qǐng)移民定居 哪里還用得著“封疆之界”呢？只怕是趕也趕不走啊。
“得道者多助，失道者寡助”就這樣成了名言，以至于我們?yōu)楝F(xiàn)在還常常用它來(lái)評(píng)價(jià)國(guó)際關(guān)系，譴責(zé)霸權(quán)主義者。
當(dāng)然，“天時(shí)不如地利，地利不如人和”也同樣是名言，而且，還更為廣泛地應(yīng)用于商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)、體育比賽尤其是足球比賽的狂熱之中。這充分說(shuō)明它所蘊(yùn)含的哲理是豐富、深刻而具廣闊的延展性的。
所謂“人心齊，泰山移。”誰(shuí)說(shuō)“人和”不是最最重要的財(cái)富呢？
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公孫丑下
賢才可拜不可召
【原文】
孟子將朝王①，王使人來(lái)曰：“寡人如②就見(jiàn)者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝，將視朝③，不識(shí)④可使寡人得見(jiàn)乎？”
對(duì)曰：“不幸而有疾，不能造⑤朝。”
明日，出吊于東郭氏（6）。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)。
孟仲子對(duì)曰：“昔者有王命，有采薪之憂（8），不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎。”
使數(shù)人要（9）于路，曰：“請(qǐng)必?zé)o歸，而造于朝！”
不得已而之景丑氏（10）宿焉。
景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見(jiàn)王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也。”
曰：“惡！是何言也！齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無(wú)諾（11）；君命召不俟駕（12）。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜（13）與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富， 我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊（14）乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷 莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？ 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德 樂(lè)道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故 不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下 地醜（15）德齊，莫能相尚，無(wú)他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯 之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不 為管仲者乎？”
【注釋】
①王：指齊王。②如：宜，當(dāng)，應(yīng)當(dāng)。③朝，將視朝：第一個(gè)“朝”讀zhao，即“清晨”的意思：第二個(gè)“朝”讀Chao，意即“朝廷”，視 朝即在朝廷處理政務(wù)。④不識(shí)：不知。⑤造；到，上。（6）東郭 氏：齊國(guó)的大夫。（7）孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學(xué)習(xí)?！。?）采 薪之憂：本意是說(shuō)有病不能去打柴，引申為自稱(chēng)生病的代詞。薪，柴草． （9）要（yao）：攔截。(10)景丑氏：齊國(guó)的大夫。(11)父召無(wú)諾《禮記 ·曲禮》：“父召無(wú)諾，先生召無(wú)諾，唯而起。”“唯”和“諾”都是表示應(yīng)答， 急時(shí)用“唯”，緩時(shí)用“諾”。父召無(wú)諾的意思是說(shuō)，聽(tīng)到父親叫，不等說(shuō) “諾”就要起身。（12）不俟駕：不等到車(chē)馬備好就起身。（13）宜：義同 “殆”，大概，恐怕。（14）慊（qian）：憾，少。(15)醜（Chou）：類(lèi)似，相 近，同。
【譯文】
孟子準(zhǔn)備去朝見(jiàn)齊王，恰巧齊王派了個(gè)人來(lái)轉(zhuǎn)達(dá)說(shuō)：“我本應(yīng)該來(lái)看您，但是感冒了，吹不得風(fēng)。明早我將上朝處理政務(wù)，不知您能否來(lái)朝廷上，讓我見(jiàn)到您？”
孟子回答說(shuō)：“不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。”
第二天，孟子要到東郭大夫家里去吊喪。公孫丑說(shuō)：“昨天您托辭生病謝絕了齊王的召見(jiàn)，今天卻又去東郭大夫家里吊喪，這或許不太好吧？”
孟子說(shuō)：“昨天生病，今天好了，為什么不可以去吊喪呢？”
齊王打發(fā)人來(lái)問(wèn)候孟子的病，并且?guī)?lái)了醫(yī)生。 孟仲子應(yīng)付說(shuō)：“昨天大王命令來(lái)時(shí)，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點(diǎn)，已經(jīng)上朝廷去了，但我不知道他能否 到達(dá)。”
孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉(zhuǎn)告孟子說(shuō)：“請(qǐng)您無(wú)論 如何不要回家，而趕快上朝廷去！”
孟子不得已而到景丑的家里去住宿。 景丑說(shuō)：“在家庭里有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出 問(wèn)最重要的倫理關(guān)系。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為 主。我只看見(jiàn)齊王尊敬您，卻沒(méi)看見(jiàn)您尊敬齊王。”
孟子說(shuō)：“哎！這是什么話！在齊國(guó)人中，沒(méi)有一個(gè)與齊王談 論仁義的。難道是他們覺(jué)得仁義不好嗎？不是。他們心里想的是： ‘這樣的王哪里配和他談?wù)撊柿x呢？，這才是他們對(duì)齊王最大的不 恭敬．至于我，不是堯舜之道就不敢拿來(lái)向齊王陳述。所以，齊 國(guó)人沒(méi)有誰(shuí)比我更對(duì)齊王恭敬了。”
景丑說(shuō)：“不，我不是說(shuō)的這個(gè)方面。禮經(jīng)上說(shuō)過(guò)，父親召喚， 不等到應(yīng)‘諾’，‘唯’一聲就起身；君王召喚，不等到車(chē)馬備好 就起身，可您呢，本來(lái)就誰(shuí)備朝見(jiàn)齊王，聽(tīng)到齊王的召見(jiàn)卻反而 不去了，這似乎和禮經(jīng)上所說(shuō)的不大相合吧。”
孟子說(shuō)：“原來(lái)你說(shuō)的是這個(gè)呀！曾子說(shuō)過(guò)：‘晉國(guó)和楚國(guó)的 財(cái)富，沒(méi)有人趕得上。不過(guò)，他有他的財(cái)富，我有我的仁；他有 他的爵位，我有我的義。我有什么不如他的呢？’曾子說(shuō)這些話難 道沒(méi)有道理嗎？應(yīng)該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一 樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位； 在鄉(xiāng)里最尊貴的是年齡；至于輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行．他怎么能夠憑爵位就來(lái)怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什么事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛(ài)仁道，不這樣， 就不能夠做到大有作為。因此，商湯對(duì)于伊尹，先向伊尹學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，于是不費(fèi)大力氣就統(tǒng)一了天下；桓公對(duì)于管仲，也是先向他學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，于是不費(fèi)大力氣就稱(chēng)霸于諸侯。 現(xiàn)在，天下各國(guó)的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰(shuí)也不能高出一籌，沒(méi)有別的原因，就是因?yàn)榫鮽冎幌?歡用聽(tīng)他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導(dǎo)他們的人為臣。商湯對(duì)于伊尹，桓公對(duì)于管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚， 更何況連管仲都不屑于做的人呢？”
【讀解】
這個(gè)連管仲都不屑于做的人就是孟子自己。因?yàn)樵凇豆珜O丑 上》里，當(dāng)公孫王提出管仲來(lái)和孟子相比時(shí)，孟子已經(jīng)說(shuō)過(guò)，自已根本不屑于與管仲相比。（參見(jiàn) 3·1）比都不愿意比，當(dāng)然就更不愿意做了。
可見(jiàn)孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高，當(dāng)然就不愿意被呼來(lái)喚去的了。自己主動(dòng)要去朝見(jiàn)是一回事，被召喚去朝見(jiàn)又是另一回事。所以，孟子才有為景丑等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記錄孔子虛與委蛇對(duì)付陽(yáng)貨的情況相似。說(shuō)穿了，是因?yàn)榉彩亲砸暽醺叩娜硕己茏⒁庾约旱牧⑸?#8220;出處”。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說(shuō)得好聽(tīng)一點(diǎn)是“清高”，說(shuō)得不好聽(tīng)一點(diǎn)是“拿架 子”，再說(shuō)得難聽(tīng)一點(diǎn)那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了。或許正是因?yàn)檫@樣，因?yàn)樗麄兊?#8220;清高”（或“迂腐”）而不肯茍且，所 以無(wú)論是孔子還是孟子周游列國(guó)都不被重用，空有滿腹經(jīng)綸和濟(jì) 世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒(méi)有孔、孟的 “清高”（或“迂腐”），“展開(kāi)談天說(shuō)地口，來(lái)說(shuō)名利是非人”，只 管游說(shuō)得君王高興，不擇一切手段，結(jié)果卻大行其道，甚至能夠 “掛六國(guó)相印”。
撇開(kāi)對(duì)孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對(duì)用人一方面的要求來(lái)看，孟子在這里的意思是很明確的，就是要求當(dāng)政治目的君王“尊賢使能”，“尊德樂(lè)道”，禮賢下士，主動(dòng)放下自己尊貴的 架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對(duì)待伊尹，齊桓公對(duì)待管仲那樣。其實(shí)，這也是儒學(xué)在用人問(wèn)題上的基本觀點(diǎn)。 雖然孔、孟本人一生宣揚(yáng)這種觀點(diǎn)而自身并沒(méi)有受到過(guò)這種待遇，但他們的思想?yún)s對(duì)后世的用人之道產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。 劉玄德“三顧茅廬”請(qǐng)諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？
當(dāng)然，有這種典型的例證并不意味著后世都在實(shí)施著孔、孟的觀點(diǎn)。而是恰恰相反，人們?cè)绞墙蚪驑?lè)道于“三顧茅廬”的故事，就越是說(shuō)明現(xiàn)實(shí)中缺乏這，種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風(fēng)。事實(shí)上，孔、孟的思想永遠(yuǎn)都給我們以理想主義的感覺(jué)，他們所提出的一些思想觀點(diǎn)，就是在兩千多年后的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分?；蛟S，也正是因?yàn)橛羞@種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過(guò)時(shí)，這已經(jīng)是題外的話了。
回到用人和被用的問(wèn)題上來(lái)，既然當(dāng)政者多半“好臣其所教， 而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此遇，作為被用的人，有一點(diǎn)“不可召”的清高和骨氣，不也是應(yīng)該的嗎？正如曾子所說(shuō)：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什么呢？
所以，我們還不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為孟子“不能造朝”是故作姿態(tài)， 是迂腐，而應(yīng)該肯定他的清高和骨氣。不然的話，“亞圣”之名從何得來(lái)呢？
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公孫丑下
當(dāng)受則受，當(dāng)辭則辭
【原文】
陳臻①問(wèn)曰：“前日于齊，王饋兼金②一百③而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛④，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐（5）；辭 曰：‘饋贐。’予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心；辭日：‘聞戒， 故為兵饋之。’予何為不受？若于齊，則未有處也（6）。無(wú)處而饋之， 是貨之（7）也。焉有君子而可以貨取乎？”（8）
【注釋】
（1）陳臻：孟子的學(xué)生。②兼金：好金。因其價(jià)格雙倍于普通金，所以稱(chēng)為“兼金”。③一百：即一百鎰（yi）。鎰為古代重量單位．一鎰為 二十兩。④薛：春秋時(shí)有薛國(guó)，但在孟子的時(shí)代已被齊國(guó)所滅，所以，這里的薛是指齊國(guó)靖郭君田嬰的封地，在今山東滕縣東南。⑤贐（jin):給遠(yuǎn)行的人送路費(fèi)或禮物。（6）戒心：戒備意外發(fā)生。根據(jù)趙歧的注釋?zhuān)?dāng)時(shí)有惡人要害孟子，所以孟子有所戒備。（7）未有處：沒(méi)有出處，引申為 沒(méi)有理由。（8）貨：動(dòng)詞，收買(mǎi)，賄賂。
【譯文】
陳臻問(wèn)道：“以前在齊國(guó)的時(shí)候，齊王送給您好金一百鎰，您不接受；到宋國(guó)的時(shí)候，家王送給您七十鎰，您卻接受了；在薛地，薛君送給您五十鎰，您也接受了。如果以前的不接受是正確的，那后來(lái)的接受便是錯(cuò)誤的；如果后來(lái)的接受是正確的，那以前的不接受便是錯(cuò)誤的。老師您總有一次做錯(cuò)了吧。”
孟子說(shuō)：“都是正確的。當(dāng)在宋國(guó)的時(shí)候，我準(zhǔn)備遠(yuǎn)行，對(duì)遠(yuǎn)行的人理應(yīng)送些盤(pán)纏。所以宋王說(shuō)：‘送上一些盤(pán)纏。’我怎么不接受呢？當(dāng)在薛地的時(shí)候，我聽(tīng)說(shuō)路上有危險(xiǎn)，需要戒備。薛君說(shuō)：‘聽(tīng)說(shuō)您需要戒備，所以送上一點(diǎn)買(mǎi)兵器的錢(qián)。’我怎么能不接受呢？至于在齊國(guó)，則沒(méi)有任何理由。沒(méi)有理由卻要送給我一些錢(qián)，這等于是用錢(qián)來(lái)收買(mǎi)我。哪里有君子可以拿錢(qián)收買(mǎi)的呢？”
【讀解】
陳臻的推論看起來(lái)似乎有道理，二者必居其一，但實(shí)際上卻局限于形式邏輯的范疇，是就是，不是就不是，缺乏辨證邏輯的靈活性，不能解決特殊性的問(wèn)題。
孟子的回答則是跳出了“兩難推論”的藩籬，具體問(wèn)題具體分析，不同情況不同對(duì)待，辯證解決。用孔子、孟子等人的話說(shuō)，這就叫通權(quán)達(dá)變。
在《論語(yǔ)·雍也》篇里，我們已經(jīng)看到，當(dāng)公西華被孔子派去出使齊國(guó)時(shí)，冉有替公西華多要一些安家口糧，孔子認(rèn)為，公西華做大使“乘肥馬，衣輕裘”，有的是錢(qián)財(cái)口糧，所以并沒(méi)有多 給他安家口糧。（6· 4）可是，當(dāng)原思做孔子家的總管而自己覺(jué)得 俸祿太高時(shí)，孔子卻勸他不要推辭。（6·5）這與孟子在齊國(guó)推辭 而在宋國(guó)和薛地卻接受一樣，都是令一般人不理解。但無(wú)論是孔 子還是孟子，他們之所以這樣做，都是有自己的一番道理的?？?起來(lái)說(shuō)，就是孔子所說(shuō)的：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得 之，不處也。”（《論語(yǔ)·里仁》）也就是我們常說(shuō)的“君子愛(ài)財(cái)， 取之有道。”從思想方法上來(lái)說(shuō)，就是既堅(jiān)持原則又通權(quán)達(dá)變。不 僅處理經(jīng)濟(jì)問(wèn)題如此，就是個(gè)人的立身處世也是如此。所以孟子 說(shuō)孔子是‘可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則 速”（《公孫丑上》）的“圣之時(shí)者”。（《萬(wàn)章下》）也就是突出他 通權(quán)達(dá)變而識(shí)時(shí)務(wù)的一面。甚至包括孔子的名言“用之則行、舍 之則藏”（《論語(yǔ)。述而》和孟子的名言“窮則獨(dú)善其身、達(dá)則 兼善天下”（《孟子·盡心下》）等，也無(wú)不是這種精種的體現(xiàn)。
今天我們面臨市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的時(shí)代，金錢(qián)的受與不受，辭與不辭問(wèn)題也時(shí)常擺在人們的面前。孟子的基本作則是“焉有君子而可以貨取乎？’，不拿不明不白的錢(qián)。在這樣的原則前提下，當(dāng)受則受， 當(dāng)辭則辭。這種處理態(tài)度，恐怕對(duì)我們是有借鑒意義的罷。
當(dāng)然，關(guān)鍵是在對(duì)那“當(dāng)”的理解上。理解錯(cuò)誤，或者是故意理解錯(cuò)誤，把不當(dāng)接受的作為了當(dāng)接受的統(tǒng)統(tǒng)接受了下來(lái)，那就要出問(wèn)題，要被人“貨取”了。 所以，君子不可不當(dāng)心??！
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公孫丑下
無(wú)官無(wú)責(zé)，進(jìn)退有余
【原文】
孟子謂蚳蛙（1）曰：“子之辭靈丘（2）而請(qǐng)士師（3），似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”
蚳蛙諫于王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為蚳蛙則善矣； 所以自為，則吾不知也。”
公都子④以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得 其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉？”
【注釋】
①蚳（zhi）蛙：齊國(guó)大夫。②靈丘：齊國(guó)邊境邑名。③士師： 官名，管禁令，獄訟，刑罰等，是法官的通稱(chēng)。④公都子：孟子的學(xué)生。
【譯文】
孟于對(duì)蚳蛙說(shuō)：“您辭去靈丘縣長(zhǎng)而請(qǐng)求做法官，這似乎有道理，因?yàn)榭梢韵螨R王進(jìn)言?？墒乾F(xiàn)在你已經(jīng)做了好幾個(gè)月的法官了，還不能向齊王進(jìn)言嗎？”
蚳蛙蛙向齊王進(jìn)諫，齊王不聽(tīng)。蚳蛙因此辭職而去。齊國(guó)人說(shuō)： “孟子為蚳蛙的考慮倒是有道理，但是他怎樣替自己考慮呢？我們就不知道了。”
公都子把齊國(guó)人的議論告訴了孟子。
孟子說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)過(guò)：有官位的人，如果無(wú)法盡其職責(zé)就應(yīng)該辭官不干；有進(jìn)言責(zé)任的人，如果言不聽(tīng)，計(jì)不從，就應(yīng)該辭職不干。至于我，既無(wú)官位，又無(wú)進(jìn)言的責(zé)任，那我的進(jìn)退去留，豈不是非常寬松而有自由的回旋余地嗎？”
【讀解】
有官有職就有責(zé)。
不能盡職，不能盡責(zé)，當(dāng)什么官呢？難免失落，難免苦悶與煩惱。
可是，要盡職，要盡責(zé)又免不了爭(zhēng)斗，免不了權(quán)術(shù)，依然是苦悶與煩惱。
進(jìn)退維谷。所謂“落入教中”，身不由己??！如果再加上官場(chǎng) 黑暗腐敗，爾虞我詐，你死我活，那就更是痛苦不堪，人性扭曲了．
只有無(wú)官一身輕，進(jìn)退都有余地。
可是，對(duì)很多人來(lái)說(shuō)，這種“輕”是“人生不能承受之輕”， 真正“輕”下來(lái)了反而過(guò)得很沉重。這就叫“紅塵滾滾過(guò)，幾人能參破？”所以還是要去汲汲于功名，拼命擠進(jìn)“彀中”。
倒是孟子看得很清楚：
“我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)與退，豈不綽綽然有余裕哉？”
對(duì)于要想瀟灑走一回，輕輕松松過(guò)一生的人來(lái)說(shuō)，還是聽(tīng)聽(tīng)孟老夫子的話有好處。
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公孫丑下
君子不以天下儉其親
【原文】
孟子自齊葬于魯①，反于齊，止于嬴②。
充虞③請(qǐng)?jiān)唬?#8220;前日不知虞之不肖，使虞敦匠事④。嚴(yán)（5），虞不 敢請(qǐng)．今愿竊有請(qǐng)也：木若以（6）美然。”
曰：“古者棺槨無(wú)度（7），中古（8）棺七寸，槨稱(chēng)之。自天子達(dá)于庶 人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得（9），不可以為悅；無(wú)財(cái)， 不可以為悅。得之為（10）有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比（11） 化者（12）無(wú)使土親膚，于人心獨(dú)無(wú)恔（13）乎？吾聞之：君子不以天下儉 賠。”
【注釋】
①自齊葬于魯：孟子在齊國(guó)時(shí)，隨行的母親去世，孟子從齊國(guó)把母親遺 施購(gòu)國(guó)安葬。②嬴：地名，故城在今山東萊蕪西北。③充虞：孟 子的學(xué)生。④敦：治，管。匠事：木匠制作棺材的事。⑤嚴(yán)；急，忙。 (6)以：太。①棺?。╣uo）無(wú)度：古代棺材分內(nèi)外兩層，內(nèi)層叫棺， 外層的套棺叫槨。棺槨無(wú)度是說(shuō)棺與槨都沒(méi)有尺寸規(guī)定。（8）中古：指周 公治禮以后的時(shí)代。（9）不得：指禮制規(guī)定所不允許。（10）為：這里是 “與”的意思。（11）比；為了。（12）化者：死者。（13）恔（xiao）：快， 快慰，滿足。
【譯文】
孟子從齊國(guó)到魯國(guó)安葬母親后返回齊國(guó)，住在嬴縣。
學(xué)生充虞請(qǐng)教說(shuō)：“前些日子承蒙老師您不嫌棄我，讓我管理做棺槨的事。當(dāng)時(shí)大家都很忙碌，我不敢來(lái)請(qǐng)教?，F(xiàn)在我想把心里的疑問(wèn)提出來(lái)請(qǐng)教老師：棺木似乎太好了一點(diǎn)吧！”
孟子回答說(shuō)：“上古對(duì)于棺律用木的尺寸沒(méi)有規(guī)定；中古時(shí)規(guī)定棺木厚七寸，槨木以與棺木的厚度相稱(chēng)為準(zhǔn)。從天子到老百姓，講究棺木的質(zhì)量并非僅僅是為了美觀，而是因?yàn)橐@樣才能盡到孝心。為禮制所限不能用上等木料做棺槨，不能夠稱(chēng)心；沒(méi)有錢(qián)不能用上等木料做棺槨，也不能夠稱(chēng)心。既為禮制所允許，又有財(cái)力，古人都會(huì)這么做，我又怎么不可以呢？況且，這樣做不過(guò)是為了不讓泥土沾上死者的尸體，難道孝子之心就不可以有這樣 一點(diǎn)滿足嗎？我聽(tīng)說(shuō)過(guò)：君子不因?yàn)樘煜麓笫露鴥€省應(yīng)該用在父母身上的錢(qián)財(cái)。”
【讀解】
從流傳下來(lái)很少的記載來(lái)看，我們已經(jīng)知道孟子的母是一位慈母，在孟子的教育上很花了些心血。所以，當(dāng)母親去世的時(shí)候，孟子的孝子之心是可以理解的，把棺桂做得好一點(diǎn)也沒(méi)有什 么不可以。
當(dāng)然，《孟子》一書(shū)之所以把這一章記載在這里，絕不僅是為了給孟子為母親做上等棺擇作解釋。而是為了表達(dá)孟子的思想： 在安葬父母的問(wèn)題上，只要是禮制和財(cái)力兩方面許可，就要盡力做得好一些。尤其是本章最后的一句話——“君子不以天下儉其親”，更是格言似的表達(dá)了孟子關(guān)于“孝”的看法。
我們已經(jīng)知道，《論語(yǔ)》里有不少孔子及其弟子關(guān)于“孝”，關(guān)于“喪”的問(wèn)題的論述。其中比較重要而又與本章所論問(wèn)題關(guān)系密切的如孔子在《八佾》篇里的說(shuō)法：“與其易也，寧戚。”意思是說(shuō)，喪禮與其鋪張浪費(fèi)，寧可悲哀可度。所以，孔子其實(shí)更重視的是內(nèi)在情感方面，而要求在物質(zhì)方面節(jié)儉辦事，反對(duì)喪事過(guò)分大辦，鋪張浪費(fèi)。這一點(diǎn)，在孟子這里顯然已發(fā)生了變化。時(shí)代不同，個(gè)人所處地位不同，財(cái)力狀況不同都導(dǎo)致了這種變化。但萬(wàn)變不離其宗，有一點(diǎn)是肯定的，就是強(qiáng)調(diào)喪事是“孝心”的重 要體現(xiàn)，必須要引起我們的高度重視。
不過(guò)，高度重視并不意味著越鋪張?jiān)胶?。就是為母親做上等棺槨的孟子，不也仍然堅(jiān)持了禮制與財(cái)力許可這兩條基本原則嗎？
所以，超出我們的“禮制”（文件〕規(guī)范（比如說(shuō)動(dòng)用幾十輛豪華公車(chē)）和財(cái)力大辦喪事也罷，修豪華祖墳也罷，都不一定能夠在孔、孟這里得到支持。倒是真正誠(chéng)心誠(chéng)意地盡自己的財(cái)力，在禮俗許可的范圍內(nèi)辦好喪事，更重要的是在內(nèi)。真正表達(dá)對(duì)失去親人的悲戚和悼念，才是先賢圣哲們所贊許的行為。
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公孫丑下
官場(chǎng)與商場(chǎng)中的壟斷現(xiàn)象
【原文】
孟子致為臣而歸①。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日愿見(jiàn)而不可得；得 侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎？”
對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”
他日，王謂時(shí)子②曰：“我欲中國(guó)③而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn) 鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式⑤。子盍為我言之？”
時(shí)子因陳子(6)而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子。
孟子曰：“然，夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而 受萬(wàn)，是為欲富乎？季孫（7）曰：‘異哉子叔疑（8）！使己為政，不用， 則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)于富貴之中 有私龍斷（9）焉。’古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之 耳。有賤丈夫＠焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人告 以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”
【注釋】
①致為臣而歸：指孟子辭去齊宣王的客卿而歸故鄉(xiāng)。致，在古代有“致 仕”、“致祿”、“致政”等多種說(shuō)法，其中的“致”都是“歸還”的意思． ②時(shí)子：齊王的巨子。③中國(guó)：在國(guó)都中，指臨淄城。“中”在這里是 介詞，“國(guó)”即國(guó)都。④萬(wàn)鐘：鐘，古代量器。齊國(guó)量器有豆、區(qū)、釜、 鐘四種。每豆四升，每區(qū)四斗，每釜四區(qū)，每鐘十釜。萬(wàn)鐘為六萬(wàn)四千石． ⑤矜式：敬重，效法。（6）陳子：即孟子的學(xué)生陳臻。（7）季孫：趙 歧注為孟子的弟子，朱熹則認(rèn)為“不知何時(shí)人”。（8）子叔疑：人名，與季孫一 樣不可考。（9）龍斷：即“壟斷”。原意是名詞，指高而不相連屬的土墩子， 后逐漸引申為把持、獨(dú)占。（10）丈夫；對(duì)成年男子的通稱(chēng)。
【譯文】
孟子辭去齊國(guó)的官職準(zhǔn)備回鄉(xiāng)。齊王專(zhuān)門(mén)去看孟子，說(shuō)：‘從 前希望見(jiàn)到您而不可能；后來(lái)終于得以在一起共事，我感到很高 興；現(xiàn)在您又將拋棄我而歸去了，不知我們以后還能不能夠相見(jiàn)？”
孟子回答說(shuō)：“我不敢請(qǐng)求罷了，這本來(lái)就是我的愿望。”
過(guò)了幾天，齊王對(duì)臣下時(shí)子說(shuō)：‘我想在都城中撥一所房子給 孟子，再用萬(wàn)鐘糧食供養(yǎng)他的學(xué)生，使我們的官吏和人民都有所 效法。您何不替我向孟子談?wù)勀兀?#8221;
時(shí)子便托陳子把這話轉(zhuǎn)告給孟子。陳子也就把時(shí)子的話告訴 了孟子。
孟子說(shuō)：“嗯，那時(shí)子哪里知道這事做不得呢？如果我是貪圖 財(cái)富的人，辭去十萬(wàn)鐘傣祿的官不做卻去接受一萬(wàn)鐘的賞賜，這 的是想更富嗎？季孫曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：‘子叔疑真奇怪！自己要做官， 別人不重用，也就算了嘛，卻又讓自己的子弟去做卿大夫。誰(shuí)不 想做官發(fā)財(cái)呢？可他卻想在這做官發(fā)財(cái)中搞壟斷。’這正如古代的 市場(chǎng)交易，本來(lái)不過(guò)是以有換無(wú)，有關(guān)的部門(mén)進(jìn)行管理。但卻有 那么一個(gè)卑鄙的漢子，一定要找一個(gè)獨(dú)立的高地登上去，左邊望 望，右邊望望，恨不得把全市場(chǎng)的賺頭都由他一人撈勞去。別人都 覺(jué)得這人卑鄙，因此向他征稅。征收商業(yè)稅也就從這個(gè)卑鄙的漢 子開(kāi)始了。”
【讀解】
孟子在齊宣王那里雖然受到比較好的接待，甚至做了客卿，在 不少問(wèn)題上（例如是否攻打燕園，是否占領(lǐng)燕園等）齊宣王也征 求他的意見(jiàn)。但齊宣王卻始終不愿意實(shí)施孟子所提出的“仁政”方 案，所以，孟子還是只有“致為臣而歸”，辭職歸家了。
當(dāng)齊宣王通過(guò)臣下來(lái)轉(zhuǎn)達(dá)留住孟子的愿望時(shí)，孟子以“辭十 萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？”作為回答，表明了自己做官絕對(duì)不是為 了個(gè)人發(fā)財(cái)致富，而是為實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)，濟(jì)世救民。接著，孟子 便說(shuō)了一段寓言式的話，指出了官場(chǎng)和商場(chǎng)都有人想進(jìn)行壟斷的 現(xiàn)象。
之所以說(shuō)孟子的這段話像寓言，是因?yàn)樗暮x極其深刻而 具有哲理。
官場(chǎng)的壟斷現(xiàn)象不用多說(shuō)大家也很清楚，自古便有裙帶關(guān)系， 就像孟子這里所指出的子叔疑，自己做官不算，還要讓自己的子 弟都去做官。話說(shuō)回來(lái)，世襲制度本身就是一種壟斷制度。即便 不是世襲的科舉制度，其壟斷現(xiàn)象也是非常嚴(yán)重的。一部《官場(chǎng) 現(xiàn)形記》所揭露的種種丑惡，其實(shí)也并沒(méi)有跳出孟子的時(shí)代多遠(yuǎn)。 所以，孟子所指出的官場(chǎng)壟斷是深刻而意義深遠(yuǎn)的。
尤其具有超前意義的是，孟子在指出官場(chǎng)壟斷現(xiàn)象的同時(shí)，還 指出了市場(chǎng)壟斷現(xiàn)象的起源。其“賤丈夫”的說(shuō)法固然具有濃厚 的寓言色彩，商業(yè)稅的征收也絕不會(huì)真正起源于這個(gè)“賤丈夫”。 但是，“賤丈夫”不過(guò)是“罔市利”的市場(chǎng)壟斷行為的化身罷了， 所以，說(shuō)征收商業(yè)稅起源于這種市場(chǎng)壟斷行為也不是沒(méi)有道理的． 最為有意思的是，我們都知道壟斷資本主義是近現(xiàn)代社會(huì)的產(chǎn)物， 而孟子早在兩千多年前就指出了這個(gè)壟斷的怪物—一“賤丈夫”。 雖然性質(zhì)和程度都有所不同，但其超前意義，不是很值得深思嗎？
就我們今天而言，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的競(jìng)爭(zhēng)已愈來(lái)愈激烈，愈來(lái)愈卷 進(jìn)全民的注意力。“賺進(jìn)每一分可能賺到的錢(qián)“，已成為很多經(jīng)商 者的心愿。但是，如果只圖自己賺錢(qián)而“罔市利”，不顧別人利 益，則很可能成為孟子筆下的“賤丈夫”，成為大家群起而攻之的 對(duì)象。結(jié)果很可能會(huì)事與愿違，不僅不能“罔市利”，反而還會(huì)做 “市利”所罔，落入教中，走投無(wú)路。所以，還是不要做“賤丈 夫”而做“大丈夫”罷。
就孟子的本意而言，“賤丈夫”的寓言是為了配合說(shuō)明官場(chǎng)與 商場(chǎng)一樣存在著壟斷，干擾著他說(shuō)服齊王實(shí)施仁政。而這，正是 他不愿意享受十萬(wàn)鐘的俸祿而辭職還鄉(xiāng)的根本原因。一心想稱(chēng)霸 于列強(qiáng)的齊宣王又哪能體會(huì)到這些呢？就算體會(huì)到，又會(huì)不會(huì)真 正采納孟子的建議，實(shí)施以道德來(lái)統(tǒng)一天下的“仁政”呢？這些 都是孟子所不抱希望的了，所以他只能以近乎寓言的方式來(lái)表這， 讓他的學(xué)生把它轉(zhuǎn)達(dá)回齊王那里，任他去深思罷了。
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公孫丑下
當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也
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孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：“夫子若
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