喪葬禮儀
老人逝世，俗說“歸家”、“過身”、“過背”、“老掉”。入殮，俗說“入棺”、“收殮”。安葬，俗說“過山”、“出葬”。辦喪事，俗說“做白喜事”或做“喪事”。入殮、出殯、安葬（俗稱“落事”）都要請(qǐng)堪輿（俗稱“地理先生”）擇“吉日、吉時(shí)”和安葬的“風(fēng)水寶地”。
入殮：事前孝子孝孫（男?。┐┬⒎纱倒臉穾煂?dǎo)引到平時(shí)吃水的井里或塘里用水桶取少量水，丟幾個(gè)銅錢或鎳幣到井里或塘里，俗稱“買水”。將買回的水為死者洗澡，俗稱“抹三下”。在縣城，買水之前，由吹鼓樂師導(dǎo)引殯葬人員抬著空棺到街上游一趟，俗稱“游材”。入殮后到出殯前靈堂要點(diǎn)長明燈，棺材頭部還要加一盞油燈，俗稱“點(diǎn)腦頭火”。富人死后，棺材要停入在廳堂數(shù)月至數(shù)年，俗稱“存枋”。窮人死后，只要日子相合，擇日即葬。
出殯：滿堂皆白，事前要祭奠，俗稱“燒香”，先兒孫后親朋按輩分大小依次燒香磕頭。祭奠后，兒孫及兒媳孫媳等要跪在棺材前一餐飯，俗稱“食材（財(cái)）飯”。食材飯時(shí)，要請(qǐng)一至二位“命好福好”的人主持斟酒盛飯，酒斟二巡，飯盛二次量少。隨意食菜，每碗吃一點(diǎn)。主持人要說些吉利話。出殯時(shí)，孝子孝孫要加穿粗麻衣、草鞋、系草繩，持孝杖棍。送葬隊(duì)伍，由持引魂竹的引路，此人負(fù)責(zé)丟引路紙。接著是持旌旗的、抱靈牌的、樂隊(duì)、祭軸、花圈、送葬的親朋、靈柩、子孫。行至村外交通道口處（城市、集鎮(zhèn)走出街口）“謝孝”，由孝子孝婦等跪向送葬的親朋叩首。謝孝后，孝子才孫扶柩至墳前，把草鞋、孝棍、花圈等丟在墳地上，即參加筑墳。墳筑好后，有喝彩、撒糧米習(xí)俗。
出殯的當(dāng)天晚上請(qǐng)道士念經(jīng)一至七天，超度亡靈，俗說“做歸山燈”。第二天，孝女、孝婦等穿孝服，首次上墳，俗說“攔山神”、“扌羅兩朝”。
辦喪事：對(duì)內(nèi)親要派專人報(bào)喪。親朋好友要先送禮，再參加吊祭、送葬、吃飯。喪飯兩餐（正餐），一葷一素，入殮時(shí)食素，俗說“歸棺飯”、“齋飯”；出殯時(shí)食葷，俗說“出葬飯”。
舊時(shí)安葬后，有的孝子還會(huì)晝夜在靈堂或墳前守護(hù)一段時(shí)間，俗說“守孝”。
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喪葬習(xí)俗是以喪葬為基礎(chǔ)，在民間長期相沿、積淀而成的喪葬風(fēng)尚和習(xí)俗。隨著社會(huì)的發(fā)展，文明與進(jìn)步，國家殯葬制度的改革，長期形成的喪葬習(xí)俗也在不斷注入新的內(nèi)容。也就是說，沒有喪葬制度，也就不可能產(chǎn)生喪葬習(xí)俗。
一、 先秦時(shí)期
殷代以前，人們已有了希望靈魂不死的觀念。至殷商時(shí)期，這一觀念愈加豐富和強(qiáng)化，認(rèn)為死亡觀念從來與生命意識(shí)分不開，靈魂來自于天，屬陽，主管人的精神知覺；魄來自于地，屬陰，主管人的形骸血肉。魂魄相合人則生，相散人則亡。二者離散之后，魂升天，魄入地，最后復(fù)歸于天地之氣。魂入天后轉(zhuǎn)化為神，魄入地后腐化成水歸入土壤，魂對(duì)后人有庇護(hù)之效，先人的魂魄得到后人的無限崇拜。這就是為什么在殷商時(shí)期，喪俗中出現(xiàn)墳丘的直接原因。
喪葬制度演繹至殷代的第二個(gè)顯著變化是貧富的極大分化。二者存在以下差異：一是墓室大小不同，貴族墓室小則幾十平方米，大則超過100平方米，而平民的墓室一般僅有一兩個(gè)平方米。二是棺槨檔次不同，貴族除裝殮尸體用棺外，棺外還套以木槨，棺槨上面雕刻著精美的花紋做裝飾，并涂以多層髹漆，甚至還附貼上麻布和絹以裝飾保護(hù)棺槨。而平民的墓葬則有棺無槨，甚至連棺也沒有，僅將尸體軟埋于墓坑中。其三，貴族墓葬中有人陪葬，少則一二人，多則數(shù)十人，甚至上百人，而平民墓葬中絕無人陪葬。其四，貴族墓葬中陪葬品數(shù)量多且高貴豪華，不僅有玉器陶器，還有青銅器爵和鼎之類，而平民的陪葬品僅為陶器或者是一些日常勞作中的工具，如石鏟、蚌鐮，青銅器陪葬者甚為少見。至于奴隸的葬儀，在殷商時(shí)代仍沿用舊制，“厚之以薪，葬之中野”，他們辛勤地為他人勞作了一輩子，死后常被活人拎著拋棄在溝壑之中，其尸肉任野獸撕啃，尸骨任風(fēng)雨吹打。
需要說明的是，由于殷人尚鬼的風(fēng)習(xí)的影響，加之歷史的發(fā)展，生產(chǎn)力水平的提高，財(cái)富的極大豐厚，所以在殷商時(shí)期，社會(huì)文化心理上十分崇尚厚葬，不僅陪葬物品越來越豐富，而且越來越精致豪華，品種日益增多。從一般的勞動(dòng)工具到簡(jiǎn)單的裝飾，從生活用品到貴重的禮器和樂器，應(yīng)有盡有。
西周是我國古代各項(xiàng)禮俗制度的集大成者，人們的衣食住行、婚喪嫁娶等方面的禮儀至周已基本編研成定制。在喪葬方面，依據(jù)活人依宗室生活在一起的做法，人死之后，墓葬也是根據(jù)同一家族的具體情況而有規(guī)劃地布置安排，成片組成族葬，每一家族都有相對(duì)固定的塋地。葬制和葬俗都保持相對(duì)的一致，家族的各個(gè)分支，通過在成片的墓葬群中以遠(yuǎn)近結(jié)合成一定的墓組來予以體現(xiàn)。喪葬文化中所規(guī)定的種種禮俗，如墓地風(fēng)水的選取、服喪期間的各項(xiàng)禁忌、祭品和冥紙安排上的差異等，在西周已具有相對(duì)的穩(wěn)定性，并深植于民眾的內(nèi)心，逐漸形成民族的喪葬文化心理。這一思想體系對(duì)后世喪葬觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
時(shí)至春秋，仍然崇尚厚葬之風(fēng)，在喪葬的一些禮制上，對(duì)西周的疏漏也做了相應(yīng)的補(bǔ)充。此時(shí)的葬制，根據(jù)死者生前的身份，決定陪葬物的有無和數(shù)量的多寡。在下葬的期限上，春秋時(shí)期亦有明確的規(guī)定，“天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬”(《禮記·五制》。)。此制成為后人遵循之模式。
戰(zhàn)國時(shí)期，由于冶鐵技術(shù)的空前發(fā)展，鐵器在生產(chǎn)生活中得到廣泛應(yīng)用，于是鐵器成為喪葬禮儀中的重要陪葬物。另外，因?yàn)樯a(chǎn)力的發(fā)展，提高了奴隸的社會(huì)地位，再加之奴隸長期與奴隸主進(jìn)行不懈的斗爭(zhēng)，所以自戰(zhàn)國始，不再用人做殉葬品，而代之以木俑、陶俑，此實(shí)乃社會(huì)之一大進(jìn)步。
二、 秦漢時(shí)期
秦國經(jīng)過苦心經(jīng)營，終于滅六國而一統(tǒng)天下。秦國的空前強(qiáng)大，使得秦王朝的皇陵也表現(xiàn)出排山倒海、氣吞山河的氣勢(shì)。雄偉的布局，高大的墻垣，華麗的寢殿，堅(jiān)固的墳丘，豐富的陪葬，成為后來王者陵墓的樣板。
上有所愛，下必甚之。由于秦王朝崇尚厚葬，作為一種風(fēng)俗，它并不因秦之滅亡而銷聲匿跡。它對(duì)于兩漢的喪葬習(xí)俗，產(chǎn)生著十分重要的影響，當(dāng)然，由秦至兩漢的厚葬風(fēng)，表面上看是統(tǒng)治階級(jí)身體力行倡導(dǎo)的結(jié)果，其實(shí)這中間包含了豐富的經(jīng)濟(jì)、文化等方面的原因。
在經(jīng)濟(jì)上，由秦而漢，生產(chǎn)力水平大為提高。經(jīng)濟(jì)上的殷實(shí)，使得生活上的奢華成為可能。“事死如生”，因而導(dǎo)致厚葬之風(fēng)在社會(huì)中迅速蔓延。“方今之世，奢侈罔極，靡有厭足……車服、嫁娶、葬埋過制，吏民慕效，寢以成俗。”(《前漢書·成帝紀(jì)》。)“今百姓送終之制，競(jìng)為奢靡。生者無擔(dān)石之儲(chǔ)，而財(cái)力盡于墳土。伏臘無糟糠，而牲牢兼于一奠。”(《后漢書·明帝紀(jì)》。)“或至金鏤玉匣，（木需）楩（木丹），多埋珍寶，偶人車馬，造成大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，務(wù)崇華奢。”(《潛夫論·浮侈》篇。)時(shí)人在事死上極盡財(cái)力，不惜傾家蕩產(chǎn)，墓葬中埋藏之豐富，做工之豪華，令今人嘆為觀止。概括而言，漢代墓葬具有如下特色： 石刻技藝至漢代已有很大發(fā)展。漢代富貴之家，在葬埋尸體之后，不僅要壘一大墳丘，而且還要在其前置上墓碑，碑上刻上墓主的身份、官職及生平經(jīng)歷等。富豪大家在人死后，不僅要立碑以識(shí)，而且要設(shè)立墓園，內(nèi)中立墓闕，立石人和動(dòng)物石像，以此象征主人的富有和排場(chǎng)。除此之外，還普遍在墓地建筑墳丘祠堂，供活人奠祭。地面上如此，地下墓中更是極其奢華。人死之后，活著的人深為死者不能再繼續(xù)享用人間幸福而悲傷，為了讓死者能繼享幸福生活，就在墓中摹仿人間生活，修建陶質(zhì)或石質(zhì)院落，并置備以成群的雞、鴨、豬、狗等動(dòng)物，呈現(xiàn)出一種人間氣象。院落大小、陪葬物多寡，依據(jù)個(gè)人財(cái)力而定。雕刻技藝不僅表現(xiàn)于地面碑闕上面，而且還將大量石雕畫埋于墓中，而今出土的大量漢畫石刻成為研究漢代墓葬文化的珍貴資料。漢代的陪葬品除了傳統(tǒng)的實(shí)物外，還開始把金銀及藝術(shù)品埋入墓中。隨著民間用粘土燒制磚瓦的技術(shù)日益成熟和普及，磚瓦不僅能讓人們用以修蓋房屋，而且開始用磚石砌作墓室，以保護(hù)棺木。富有之家，把磚墓僅作外槨，仍用木槨套棺，使得棺木更加牢固持久。史載西漢中期以前，夫妻合葬，因二人死的日期不相同，所以多采用異穴合葬的新禮俗。為了解決二人死期不同的矛盾，禮俗中出現(xiàn)了“厝”的概念。厝者，置也，停柩待葬之義。即將先死者停柩一側(cè)，再待后死者一同安葬。此俗歷經(jīng)數(shù)千年的沿襲，至今民間仍有厝的葬義。厝的實(shí)質(zhì)乃為長喪久葬，是厚葬之風(fēng)的重要表現(xiàn)。
在墓室裝飾方面具有這樣特點(diǎn)：南陽漢代墓室大多由石、磚、磚石混合三種建筑材料建成，而在石、磚上都刻繪有畫，根據(jù)時(shí)代的不同和人們思想觀念的變化，漢畫的內(nèi)容也在發(fā)生變化。在漢代貴族官僚的住宅、神廟和陵墓里的壁上都出現(xiàn)了繪畫。南陽早期的漢墓多以建筑物為題材，畫像多刻繪在墓門、主室門的主柱和門扉上，將現(xiàn)實(shí)生活中的建筑刻劃入畫面，以象征陽間住宅，南陽趙寨漢墓就只在墓門的主體和門扉上刻繪雙闕和廳堂。漢武帝以后，獨(dú)尊儒術(shù)，儒家思想的“三綱”、“五常”倫理道德觀念也影響了南陽漢畫的內(nèi)容。漢墓出現(xiàn)諸如“伯樂相馬”、“狗咬趙盾”、“二桃殺三士”等歌頌智勇忠義的畫像。例如，唐河針織廠畫像石墓中出土的歷史故事畫像約占人物畫像總數(shù)的20%。漢代的讖緯迷信思想也影響到漢畫的內(nèi)容。在楊官寺畫像石墓中開始出現(xiàn)白虎、雙龍交蟠和執(zhí)鉞神人等畫像，其意在辟邪、升仙。還有反映墓主人生前生活情況的畫面，如將騎射田獵、車騎出行、雜技舞蹈、舞樂宴饗等內(nèi)容刻畫在墓中，這些畫常安排在墓的前室周圍和主室二側(cè)。在墓門上刻鋪首銜環(huán)，兇悍的猛虎形象，用意在鎮(zhèn)墓。在門上也有吉祥的朱鳥，象征死后吉祥如意。在墓葬蓋頂上刻日輪和滿月，日內(nèi)刻三足烏，月中刻蟾蜍，日月周圍繁星密布，還刻有長虹之類的天象圖和二十八宿的星相圖，這些都有占卜的意思，每一星相和天象都象征一種社會(huì)上的人事。同時(shí)也出現(xiàn)了伏羲、女媧畫像，雕刻在主室兩側(cè)的主柱，這是人們對(duì)生殖的崇拜，希望在陰間也繁衍不斷。
就隨葬物品而言，已經(jīng)體現(xiàn)出社會(huì)的富有和奢侈。南陽漢代墓葬隨葬品的種類和數(shù)量很多，主要是吃和用的東西。隨著時(shí)代的不同，隨葬的物品也不斷發(fā)生變化。從材料上看有金屬類和陶器。金屬器有：駑機(jī)、劍柄、鈴、帶鉤、鋪首銜環(huán)、五銖錢、大布黃千、大泉五十、小泉直一；車轄、當(dāng)盧、鑣、蓋弓帽、鎏金銅釘帽、獸面形飾、鐵鑿等。陶器主要有：鼎、壺、敦、甕、奩、倉、倉房、臼盤、灶、甑、炙爐、案、杯、磨、井、罐、盆、博山爐、牛、豬、雞、鴨、烏、俑、盤、豆、狗等。從用途上講有生活用品和錢糧武器等。
現(xiàn)在透視一下漢代的殯葬習(xí)俗。唐河縣電廠漢墓出土的《喪葬出行圖》反映了漢代南陽的送喪習(xí)俗。圖左為一列送葬隊(duì)伍，一人騎馬肩扛銘旌作前導(dǎo)，其后有六輛軺車正在行進(jìn)。圖右一人雙手執(zhí)鍤，旁有一株柏樹。執(zhí)鍤掘土和柏樹象征著墓地。墓前植柏是秦漢以來的風(fēng)俗?！短接[》引《風(fēng)俗通》云：“墓上樹柏，路頭石虎。”“銘旌”也叫“柩”，稍晚則稱作“幡”，是招魂的標(biāo)志。《禮記·檀弓》云：“銘，明旌也。以死者為不可別也，故以其旗識(shí)之。”鄭玄注：“明旌”為“神明之旌”，此處的“神明”指死者的靈魂。經(jīng)濟(jì)的繁榮昌盛為厚葬之風(fēng)提供了物質(zhì)條件。作為一種風(fēng)俗或者一種人文景觀，僅有物質(zhì)前提是不夠的，還必須具備一定的社會(huì)思想根源，這就要求我們必須對(duì)秦漢時(shí)期的認(rèn)識(shí)論作一番透視，只有這樣，才能準(zhǔn)確把握厚葬之風(fēng)長盛不衰的本質(zhì)。
漢武帝以前，承接秦統(tǒng)，陰陽五行，神仙方術(shù)于蕓蕓眾生中極為盛行。敬鬼事神，建功修德，以求神鬼的點(diǎn)化而獲長生不死，因此高祖建國伊始，便“甚重祠而敬祭”(《史記·封禪書》。)，任巫行為國事，執(zhí)掌祭祀，重大國事決策，常問巫占卜，故而在西漢的政治、文化、經(jīng)濟(jì)等社會(huì)生活中，鬼神氣息甚濃，敬神而重巫，巫者成了聯(lián)絡(luò)人神交流中不可或缺的環(huán)節(jié)。民眾生活中，由于統(tǒng)治者的倡導(dǎo)，出現(xiàn)了兩大奇觀：一是巫眾，“范氏世于晉，故祠祀有晉巫。范會(huì)支庶留秦為劉氏，故有秦巫。劉氏隨魏都大梁，故有梁巫。后徒豐，豐居荊，故有荊巫。”(《史記·封禪書》。)二是廟宇繁盛。文帝時(shí)，趙人新垣平“言乞神事”，作渭陽五帝廟；武帝時(shí)，征服南越后，“乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)天壇，并祠天神上帝百鬼”(《史記·封禪書·集解》。)，致使“街巷有巫，閭里有祝”(《鹽鐵論·散不足》。)，鬼神觀念，深入人心，上至一國之君，下至平民百姓，于其各自的內(nèi)心深處，將宗祖崇拜與鬼神崇拜緊緊地凝結(jié)在一起，事死如生，甘愿竭盡財(cái)力去營造地下的生活環(huán)境。
武帝時(shí)，董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之諫為武帝采納后，它的核心內(nèi)容諸如“天人合一”，“天者百神之大君”，“天子受命于天”等被視為正統(tǒng)，極大地神化了封建王朝的統(tǒng)治，成為統(tǒng)治萬民思想的合法工具，三綱五常成為人們行為道德的規(guī)范。君權(quán)、夫權(quán)因儒教解釋的微言大義而與以前的神權(quán)并駕齊驅(qū)，受到世人的頂禮膜拜。在以后的長期發(fā)展中，給喪葬帶來的直接后果便是喪葬禮儀的繁瑣性。
三、 三國至明清
東漢中期以后，封建王朝即將走完一個(gè)王朝由創(chuàng)建、鼎盛、衰退、滅亡這一周期，政治上的倒行逆施使得戰(zhàn)亂頻仍，世態(tài)炎涼，人心不古。外來佛教乘虛而入，迅速占領(lǐng)了人們的思想空間，它宣揚(yáng)的精神靈魂永生、輪回轉(zhuǎn)世、因果報(bào)應(yīng)等觀念很快為人們所接受，加上東漢中期道教開始興起，社會(huì)上出現(xiàn)了一大批“以陰陽五行為家，而多巫覡雜語”的道士，他們積極參與民間祭祀活動(dòng)，宣揚(yáng)通過咒、符等手段加強(qiáng)對(duì)往來自由的鬼神進(jìn)行管理。儒、釋、道三教在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域經(jīng)過長期的斗爭(zhēng)浸染，互取所長，漸漸走向吻合。從三教對(duì)人們喪葬意識(shí)的影響來看，儒教因其特殊的政治背景，對(duì)人的行為意識(shí)起主導(dǎo)作用，道、釋二教僅僅是強(qiáng)化了人們的喪葬意識(shí)而已。儒教統(tǒng)治人的意識(shí)形態(tài)兩千余年，厚葬之風(fēng)和繁文縟節(jié)在漢以后各代均有表現(xiàn)，并屢禁不止，就充分證明了這一點(diǎn)。因?yàn)槿寮业膫惱淼赖乱?guī)范限制了人們薄葬意識(shí)的產(chǎn)生和發(fā)展，故而在兩漢時(shí)期，宛人不論家財(cái)雄厚與否，都甘心情愿將財(cái)富埋藏于地下。在葬儀方面，只因財(cái)力所限，僅有陪葬數(shù)量的差異，而沒有厚葬觀念的差異。上至貴胄富商，下至平民百姓，在對(duì)待厚葬這個(gè)問題上，觀點(diǎn)出奇地一致。厚葬在封建社會(huì)一定意義上成了人們立身處事的標(biāo)尺，如果敢于標(biāo)新立異實(shí)施薄葬，那簡(jiǎn)直就是冒天下之大不韙。南陽喪葬文化承繼的連續(xù)性，使得厚葬之風(fēng)形成一股巨大的慣性，在穿越各個(gè)朝代的歷史過程中，對(duì)其內(nèi)涵中的政治、宗教、文化等因素，及時(shí)地予以吐故納新，以致于恒生恒新，萬世不絕，成為人們喪葬活動(dòng)的鮮明主題。
從漢末到三國，又到南北朝這三四百年的時(shí)間內(nèi)，是南陽歷史上比較動(dòng)蕩的年代，戰(zhàn)火連綿，經(jīng)濟(jì)蕭條，官匪一家，民不聊生，盜墓賊人群生，統(tǒng)治階級(jí)的地位亦不穩(wěn)固，這樣，人們?cè)谠崧窆嗜サ挠H人時(shí)，自然對(duì)兩漢的厚葬之風(fēng)有所收斂。統(tǒng)治者身先士卒，在薄葬方面邁出了一步，史書對(duì)此曾有較多述評(píng)?，F(xiàn)摘錄曹操《遺令》如下：
天下尚未安定，未得遵古也。葬畢皆除服，其將兵屯戌者，皆不得離屯部。有司各率乃職，斂以時(shí)服，無藏金玉珍寶。(《三國志·武帝紀(jì)》。)
晉宣帝司馬懿，也深感身后厚葬不妥，于是事先作了詳細(xì)的交待和安排，“先是預(yù)作《終制》，于首陽山為土藏，不墳不樹。作《顧命》三篇，斂以時(shí)服，不設(shè)明器，后終者不得合葬”(《晉書·宣帝紀(jì)》。)，要求其后人按照他的遺愿從事。南陽民間崇尚厚葬之風(fēng)稍有收斂。
魏晉時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)，客觀上阻止了厚葬之風(fēng)的蔓延，金玉珠寶和石雕工藝品也不再被埋入地下。同時(shí)，東漢時(shí)期產(chǎn)生的在墓前立碑的習(xí)俗，也由于戰(zhàn)亂易遭毀壞之故，魏晉時(shí)期南陽民間崇尚這樣一種新葬俗：在墓前立碑的同時(shí)再于墓內(nèi)放置一塊墓志銘，作為更加保險(xiǎn)的標(biāo)記。為威懾恐嚇盜賊掘墓，還常常在墓門處放陶質(zhì)獸，俗稱鎮(zhèn)墓獸。該獸或踞或臥，面目猙獰，張牙舞爪，使人恐怖，墓主希望借助鎮(zhèn)墓獸嚇退侵犯墳?zāi)怪?，用心可謂良苦。這些從一個(gè)側(cè)面反映了時(shí)人對(duì)于盜墓的恐懼。
隋唐期間南陽民間的喪葬，較之以往，最大的改觀就是墓中置放彩繪陶俑，墓壁彩繪青龍白虎，墓頂繪日月星辰。宋元墓葬，使用仿木建筑結(jié)構(gòu)的磚墓，并盛行焚燒火紙的葬俗。用紙?jiān)婆既恕⒚髌?，在送葬的路上焚燒或堆放于墳丘之上。此俗與以往將大量財(cái)物埋于地下相比，實(shí)乃節(jié)儉之舉。
1368年，朱元璋建立了大明王朝，結(jié)束了元末動(dòng)蕩不安的政治生活，社會(huì)經(jīng)濟(jì)在以后200余年的發(fā)展過程中逐步得到了恢復(fù)和發(fā)展，社會(huì)產(chǎn)品日益豐富，中期還出現(xiàn)了資本主義萌芽，極大地促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展。但是，也催生了南陽人們的享樂意識(shí)，加之西方傳教士的傳教活動(dòng)，把西方文化傳入中國，大大開闊了明人的眼界，出現(xiàn)了反理學(xué)、重個(gè)性解放的社會(huì)思潮。人們對(duì)于金錢和享樂表現(xiàn)出前所未有的狂熱，社會(huì)各界為追求金錢而極富冒險(xiǎn)精神。浮躁的社會(huì)心態(tài)，匯成這一時(shí)期振振不寧的社會(huì)情緒，對(duì)情欲、肉欲和物欲的貪婪追求以及由此而出現(xiàn)的僭越之風(fēng)，都猛烈地沖擊著傳統(tǒng)喪葬禮俗中的封建教條。世風(fēng)輕浮侈靡，活人只圖今日快活，哪管身后的一切，因此大多數(shù)人不愿將大量的金銀財(cái)寶埋入地下，導(dǎo)致墓葬內(nèi)容日益簡(jiǎn)單，隨葬物品多由象征性物品取代。雖然如此，貴族富戶之墓，因受地位、身份和禮制的限制和影響，相對(duì)而言，墓葬仍相當(dāng)豪華。當(dāng)然，我們應(yīng)該辯證地看待明朝薄葬問題，此時(shí)的薄葬與魏晉薄葬之風(fēng)甚為不同，明之薄葬只是不愿把錢財(cái)埋入地下，不等于在喪葬方面不愿多花錢。事實(shí)是，僭越尚奢之風(fēng)對(duì)喪事亦有很大的浸染。每遇喪葬，喪主總是竭盡全力大擺筵席，酒肉酬賓，大行齋醮，設(shè)臺(tái)演戲，全不以死者為戚，鄧州府“喪則棺槨衣食，哭誦訃告吊奠，咸尊家禮。若夫客至張?bào)?，伎樂雜，延僧供奉，諷經(jīng)破獄，以及引發(fā)之日，冥器芻靈，充塞道路，務(wù)以華觀為悅”(《古今圖書集成》，《方輿匯編職方典》卷420。)。
明清之后，經(jīng)過多次改革和演變，葬俗改除了傳統(tǒng)喪葬上的弊端，具有一定的移風(fēng)易俗意義，體現(xiàn)了時(shí)代進(jìn)步和民眾思想認(rèn)識(shí)的提高。但是，由于喪禮不是簡(jiǎn)單的禮儀制度，其深層所包含信仰和觀念的變化比禮節(jié)儀式的變改更難更慢，所以喪葬風(fēng)習(xí)的傳承性使自周秦以來沿襲已久的傳統(tǒng)喪葬禮儀很難被全新的喪儀所取代。更何況，在南陽民間同姓相居，宗廟森嚴(yán)，即使有心變改舊禮之人，也會(huì)在強(qiáng)大習(xí)慣勢(shì)力圍殲責(zé)難下違心相從，以免落不孝不義之罪名。故而，在廣袤的民間大地上，喪葬禮儀仍依舊禮而行，世人對(duì)傳統(tǒng)喪禮中某些惡風(fēng)陋俗的危害性未必有一個(gè)比較明晰的認(rèn)識(shí)。這就是傳統(tǒng)喪葬禮俗仍然大行其道的原因。
居喪制度-主要禮法
表情
古代為直系親屬(父母或祖父母)服喪，稱之為居喪?！抖Y記·雜記》：“少連，大連善居喪，三日不怠，三月不懈，期(jī)悲哀，三年憂。”《左傳·襄公三十一年》：“居喪而不哀，在感而有嘉容，是謂不度。”
居喪之俗規(guī)定的禮節(jié)很多，《禮記》中《雜記》《檀弓》《曲禮》《喪大記》《閑傳》《喪服舊制》《問喪》等篇都有記載。
居住
居父母之喪，其居處，起初“居倚廬，寢苫枕塊，不說绖帶”，行卒哭祭之后，“拄楣翦屏，芐翦不納”，過了小祥，“居堊室，寢有席”，大祥后“居復(fù)寢”，待舉行過禫祭禮，才可以回到床上睡覺。
飲食
其飲食“三日不食”，“既殯食粥，朝一溢米，暮一溢米”，卒哭后“疏食水飲，不食菜果，期而小祥，食菜果；又期而大祥，有醯醬；中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。”平時(shí)“喪不貳事”，“父母之喪不避泣涕而見人”，見人“非喪事不言”，“言而不語，對(duì)而不問”，“既葬與人立，君言王事，不言國事，大夫士言公事，不言家事。”“喪者不遣人，人遺之，雖酒肉，受也。”“有服，人召之食，不往。”“居喪未葬，讀喪禮。既葬，讀葬禮。
禁娛樂
喪(畢)復(fù)常，讀樂章。居喪不言樂。”“居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰，升降不由阼階，出入不當(dāng)門隧。頭有釗則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉，疾止復(fù)初，不勝葬，乃比于不茲不孝。五十不致毀，六十不毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉，處于內(nèi)。”等等
服飾
《儀禮·喪服》所規(guī)定的喪服，由重至輕，有斬衰（cuī）、齊（zī）衰、大功、小功、緦（sī）麻五個(gè)等級(jí)，稱為五服。五服分別適用于與死者親疏遠(yuǎn)近不等的各種親屬，每一種服制都有特定的居喪服飾、居喪時(shí)間和行為限制。
居喪制度-起源
最初的居喪是指從死亡到安葬的一段時(shí)間內(nèi)，死者家人和親屬在飲食起居等方面表現(xiàn)出的異于平時(shí)的行為，這種行為是為了表達(dá)生者心情之哀痛，又因人、因時(shí)、因地、因民族而各異，并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。直至春秋末期，儒家學(xué)派的先驅(qū)（胡適認(rèn)為即是孔子）才對(duì)此產(chǎn)生了特殊的興趣，并將其發(fā)展為禮制，其中最大的創(chuàng)造，就是《儀禮·喪服》中所提出的子為父母、妻為夫、臣為君的三年喪期（實(shí)際為27個(gè)月）。其后直至漢初匯集成的《禮記》一書，又對(duì)三年喪期內(nèi)的守喪行為在容體、聲音、言語、飲食、衣服、居處等方面提出了具體的標(biāo)準(zhǔn)，如喪期內(nèi)不得婚嫁，不得娛樂，不得洗澡，不得飲酒食肉，夫妻不能同房，必須居住在簡(jiǎn)陋的草棚中，有官職者必須解官居喪，等等。這就是宋高宗《起復(fù)詔》起始即稱的“三年之喪，古今之通禮也”。但這些理論在未得到統(tǒng)治者首肯之前，還不能落實(shí)為強(qiáng)制性的規(guī)范。因此整個(gè)春秋戰(zhàn)國至秦及漢初，除了孔子弟子曾為孔子守喪三年外，并無一例守滿三年者。既便是孝子，如齊國晏嬰為其父晏桓子、吳子諸樊為其父吳子乘、刺客聶政為其母，也都是安葬后即結(jié)束居喪，時(shí)間一般為3個(gè)月或百日，稱為“既葬除服”。儒家的三年喪制度還遭到其他學(xué)派的抨擊，其中最激烈的就是墨子，見于《墨子·節(jié)葬下》篇。
居喪制度-法制化
居喪制度作為強(qiáng)制性規(guī)范始于漢武帝，但整個(gè)兩漢時(shí)期的禁約對(duì)象限制在王室諸侯范圍內(nèi)，法律上并未強(qiáng)制居三年喪。兩晉時(shí)期，三年喪與期親喪已成為官吏的強(qiáng)制性行政規(guī)范，晉時(shí)對(duì)于居喪違制的處罰大多并非出于法律或詔令之依據(jù)，而是出于“清議”。南北朝時(shí)期，居三年喪入于刑律。隋唐時(shí)期居喪制度全面法律化，不僅將居喪制度全面入律，而且其中相當(dāng)一部分條款被列入“十惡”罪中。至明清時(shí)期，居喪法律有所變革。
《唐律疏儀》規(guī)定：居父母之喪，“喪制未終，釋服從吉，若忘哀作樂，徒三年；雜戲徒一年。”居期親之喪，“喪制未終，釋服從吉，杖一百。”“父母之喪，法合二十七月，二十五月內(nèi)是正喪，若釋服求仕，即當(dāng)不孝，合徒三年；其二十五月外，二十七月內(nèi)，是‘禫制未除，此中求仕為‘冒哀’合徒一年。”“居父母喪，生子，徒一年。”“居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年，居期喪而嫁娶者杖一百。”“父母之喪，解官居服，而有心貪榮任，詐言余喪不解者，徒二年半。”大清律規(guī)定：“凡居父母及夫喪而身嫁娶者，杖一百；若男子居喪娶妾，妻女嫁人為妾者，各減二等……若居祖父母、伯叔父母、姑、兄、姊喪而嫁娶者，杖八十。”《清通禮》載：“凡喪三年者，百日剃發(fā)。仕者解任。士子輟考。在喪不飲酒，不食肉，不處內(nèi)，小入公門，不與吉事。”
居喪制度秦始皇曾以法令的形式首先在國喪中強(qiáng)制人民實(shí)行居喪制度。如《晉 書·禮志》：“秦燔書籍，率意而行，亢上抑下。??乃至率天下皆終重服， 旦夕哀臨，經(jīng)罹寒暑，禁塞嫁娶飲酒食肉，制不稱情。”按照儒家禮制的規(guī) 定，臣為君服斬衰三年，民為君服齊衰三月。而秦朝卻規(guī)定臣與百姓一律為 天子服喪三年，所以《晉書》的作者說是“率意而行”。秦朝規(guī)定天下臣民 皆為天子居喪三年，并不準(zhǔn)飲酒食肉，嫁女娶婦，顯然不太符合現(xiàn)實(shí)，所以《晉書》說其“制不稱情”。
漢代時(shí)的居喪制度出現(xiàn)了禮、法統(tǒng)一的趨向。西漢初年，漢高祖國江山 草創(chuàng)，所以下令承襲秦制，“因而不革”，“率天下為天子修服三年”。但 實(shí)行不久，漢文帝便意識(shí)到“其制不可久行”，在遺詔中改變了這一制度， 要求“出臨三日，皆釋服”；既葬，“服大紅（功）十五日，小紅（功）十 四日，纖七日，釋服”。（《漢書·文帝紀(jì)》）。在這里，儒家的三年之喪 制度被“以日易月”，變成 36 天，并垂為定制。儒家原來服喪三年的主張， 到此時(shí)被文帝的一紙遺詔修正了。
武帝初年，“好儒術(shù)”的竇嬰、田蚡二人想恢復(fù)儒家原來的三年之喪制 度，但未能成功。據(jù)《漢書·翟方進(jìn)傳》記載，成帝時(shí)方進(jìn)為相，其后母終， 葬后三十六日除服，起視事，聲稱“不敢逾國家之制”?？梢姰?dāng)時(shí)仍然遵循 文帝之制。到了哀帝時(shí)，又開始提倡三年之喪。如《漢書·哀帝紀(jì)》：哀帝 詔曰：“河間王良喪太后三年，為宗室儀表，益封萬戶。??博士弟子父母 死，予寧三年。”行三年之喪而可得萬戶侯的封賞；博士弟子雖有父母死， 也詔準(zhǔn)告假丁憂。王莽時(shí)，開始盛倡三年喪制。《漢書·王莽傳》說：“平 帝崩，大赦天下，莽征明禮者宗伯鳳等與定：天下吏六百石以上，皆服喪三 年。”又說：“居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀。令新都侯宗為主， 服喪三年。”“建國五年二月，文母皇太后崩，莽為太皇服喪三年。”這樣， 漢文帝的短喪制度又被正式取消。
東漢光武帝劉秀執(zhí)政期間，國政多趨向簡(jiǎn)易，因此遺詔喪葬制度“皆如孝文皇帝制度，務(wù)從約省”（《后漢書·光武帝紀(jì)》）。詔告大臣不許“告 寧”。但在這一時(shí)期，三年之喪在社會(huì)上已蔚然成風(fēng)。如《后漢書·韋彪傳》： “彪孝行純至，義母卒，哀毀三年，不出廬寢。服竟，羸疾骨立異形，醫(yī)療 數(shù)年乃起。”《后漢書·鮑永傳》：“永遷揚(yáng)州牧，會(huì)遭母憂去官”?！逗?漢書·廉范傳》：“父遭喪亂，客死蜀漢，范遂流寓西州。西州平，歸鄉(xiāng)里。 年十五，辭母西迎父喪歸葬，服竟，諧京師受業(yè)。”《后漢書·劉平傳》： “拜濟(jì)陰郡丞，太守劉育甚重之，任以郡職，上書薦平。會(huì)平遭父喪去官， 服闋，拜全椒長。”《后漢書·江革傳》：“建武末年，與母歸鄉(xiāng)里。母終， 至性殆滅。嘗寢伏■廬，服竟不忍除，郡守遣丞掾釋服，因請(qǐng)以為吏。”以 上這些事例，據(jù)楊樹達(dá)先生考證均發(fā)生在光武帝時(shí)期。由此可見，儒家的三年之喪制度經(jīng)封建最高統(tǒng)治者和儒家的反復(fù)倡導(dǎo)、宣揚(yáng)，至此已深入民心，以致光武帝不許大臣“告寧”及“如孝文皇帝制度” 的短喪遺詔也變成了一紙空文。光武帝以后，儒家的三年之喪制度更是大行 于世。不僅孝子賢孫們多行此制，而且女子亦行之。如《后漢書·和熹鄧皇 后紀(jì)》：“永元四年，當(dāng)以選入。會(huì)（父）訓(xùn)卒，后晝夜號(hào)泣，終三年不食 鹽菜。憔悴毀容，親人不識(shí)之。”如果大臣不服三年之喪，便為天子所譏。 到明帝時(shí)，天子本人也自行三年之喪。安帝永初三年（109 年），鄧太后臨 朝執(zhí)政時(shí)，又提倡三年之喪。《后漢書·劉愷傳》說：“舊制，公卿二千石 刺史不得行三年喪，由是內(nèi)外眾職并廢喪禮。元初中，鄧太后詔：長吏以下， 不以親行服者，不得典城選舉。”這一詔令，后又被列入《漢律》之中。此 后，行三年之喪成為選舉仕進(jìn)的一種資格。久而久之，儒家的三年之喪制度 終于成為“天下之通喪”。
至于三年之喪的履行，也有某些特殊情況，如按規(guī)定，軍人可以“遭喪不服”；皇帝也可專門下詔，令臣下釋服，后代稱此為奪情起復(fù)之制。還有 某些人利用喪期弄虛作假，欺世盜名，如《后漢書·陳蕃傳》所記載的趙宣， 葬親后在墓道中居喪二十多年，被當(dāng)?shù)厝朔Q為大孝之子，但后來太守陳蕃發(fā)現(xiàn)趙宣的五個(gè)孩子皆在所謂居喪期間所生，真相由此才大白于天下。
按照漢代的居喪之禮，死者的某些親屬主要是子女在死者未葬時(shí)應(yīng)居服舍，葬后應(yīng)居住在墓旁的草屋中，并不飲酒吃肉，不近婦人，不作樂，不聘 妻，不訪友。楊樹達(dá)先生曾援引大量史料對(duì)此做過認(rèn)真的考證。
居喪之禮對(duì)于貴族的規(guī)范尤其嚴(yán)格，例如漢武帝元鼎元年（公元前 116 年），隆慮侯陳融、堂邑侯陳季須都因在為母居喪期間奸淫、兄弟爭(zhēng)財(cái)而服 罪自殺。元鼎三年，常山王劉勃也因在父服喪期間奸淫、飲酒作樂而被其庶 兄劉悅告發(fā)，結(jié)果削去爵位，徒徙房陵。劉賀則因居喪違禮被廢去帝位?！稘h 書·霍光傳》載：漢昭帝死后無子，大將軍霍光等文武大臣迎立昌邑王劉賀 繼承皇位。但劉賀在居喪期間，毫無“悲哀之心”，當(dāng)昭帝的靈柩還停放在 前殿時(shí)，他居然讓隨從的昌邑樂人擊鼓、吹簫、唱歌、演戲。而且還經(jīng)常派 人去買豬肉、狗肉，私下偷偷吃掉。他還與隨從的昌邑官員一道偷吃祭靈用 的供牲食品和美酒。剛即位二十七天，他就開始與宮女淫亂。由于劉賀居喪 作樂、飲酒食肉及淫樂等丑行違背了居喪制度，引起了朝廷上下的一致不滿， 于是即位不到一月的劉賀被廢去了皇位。又據(jù)《后漢書·趙孝王良傳》，趙惠王劉乾因居父喪私下納妾淫樂而獲罪，被漢安帝削去王位。
漢朝對(duì)于遵守居喪之禮的貴族一般都給以贊美和獎(jiǎng)勵(lì)。如《后漢書·東平王蒼傳》：“敞喪母至孝，國相陳珍上其狀。永寧元年，鄧太皇增邑五千 戶。”《后漢書·濟(jì)北惠王傳》：“次九歲喪父，至孝。建和元年，梁太后 下詔曰：‘濟(jì)北王次以幼年守藩，躬履孝道，父沒哀慟，焦毀過禮，草廬， 土席，衰杖在身，頭不枇沐，體生瘡腫。諒暗已來，二十八月。自諸國有憂， 未之聞也。朝廷甚嘉焉。今增次封五千戶，廣其土宇，以慰孝子側(cè)隱之勞。’”《后漢書·任城孝王尚傳》記載：任城王尚也“博有孝行，喪母服制如禮”，為此曾受到桓帝嘉獎(jiǎng)，增封三千戶
居喪制度-沿襲
居喪之俗，歷代沿襲。后世在居直系尊親之喪中，有廬墓者。羅貫中《三國演義》第三十七回《司馬徽再薦名士，劉玄德三顧草廬》中寫道：徐庶的母親死后，“徐庶葬母柩于許冒之南原，居喪守墓。”亦有久哀不絕者?！抖Y記·檀弓上》曰：“高子皋之執(zhí)親之喪也，泣血三年，未嘗見齒。”還有不飲酒食肉者?！端问?#183;趙宗憲傳》：“居父喪，月余始食食，小祥菇落果實(shí)，終喪不飲酒食肉，比御猶狒入者久之。”有不外游訪友者。徐珂《清稗類鈔·孝友類》：稱連城張鵬翼篤信程、朱，行事遵禮，“居喪，疏食三年，不外游，不內(nèi)寢，動(dòng)必以禮。”吳敬梓的《儒林外史》第十二回《名士大宴鶯脰湖，俠客虛設(shè)人頭會(huì)》寫道：婁府兩公子聽說蕭山權(quán)勿用有“很高”的才分，便派家人的兒子宦成去請(qǐng)。不多幾日，宦成來到蕭山，“招尋了半日，招到一個(gè)山凹里，幾間壞草屋，門上貼著白，敲門進(jìn)去”，只見“權(quán)勿用穿著一身白，頭上戴著高白夏布孝帽。”權(quán)勿用問明來意，向宦成道：“多謝你家老爺厚愛，但我熱孝在身，不便出門。……再過二十多天，我家老太太百日滿過，我定到老爺們府上來會(huì)。”
居喪制度-故事
述及居喪之俗，《后漢書·陳蕃傳》記載了這樣一個(gè)故事：有一個(gè)叫趙宣的人，守喪二十余年，一直一個(gè)人住在墓道之中。于是郡長官認(rèn)為他是大孝子，推薦他做官。當(dāng)陳蕃得知他有五個(gè)兒子，并且這五個(gè)兒子都是他居喪期間生下的，這就說明他違犯了居喪期間夫婦不可同房的規(guī)定，于是大怒，給他以懲罰。趙宣本想以居喪持久來嘩眾取寵，卻不料身敗名裂。
埋葬制度主要包括以下幾個(gè)方面：
一、葬法、葬式與墓向
1、葬法：葬法指埋葬死者的方法。中國古代葬法種類很多。采用哪一種形式埋葬死者與該地區(qū)的自然環(huán)境、生活方式、生活習(xí)慣、宗教信仰、意識(shí)形態(tài)等都有關(guān)系，其具體形式主要有土葬、火葬、天葬（鳥葬）、水葬、野葬、甕棺葬、懸棺葬、衣冠葬等。衣冠葬是中國古代一種比較奇特的葬法，其特點(diǎn)是墓內(nèi)無死者的尸體，僅埋葬死者生前穿戴的衣冠。這種葬法，早在新石器時(shí)代晚期就已經(jīng)出現(xiàn)。這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活有關(guān)。在當(dāng)時(shí)，氏族部落之間經(jīng)常發(fā)生掠奪財(cái)富的戰(zhàn)爭(zhēng)，一些氏族首領(lǐng)、軍事將領(lǐng)或勇士，或?yàn)楸Ｐl(wèi)氏族生存而獻(xiàn)身，或在掠奪財(cái)富的戰(zhàn)爭(zhēng)中戰(zhàn)死，其尸體由于種種原因無法收回。于是，人們?yōu)榱思o(jì)念他們，往往要為他們舉行盛大而隆重的葬禮，對(duì)他們實(shí)行厚葬，為他們建造衣冠冢，祈求他們的亡靈為本氏族帶來更多的福氣。
2、葬式：葬式即安葬死者的姿態(tài)。從死者尸體入埋時(shí)的身體姿勢(shì)來看，主要可以分為仰身葬、側(cè)身葬、俯身葬三種；從死者尸體入埋時(shí)的肢體置放狀況來看，則可分為直肢葬、蹲肢葬、斷肢葬、折肢葬等；從墓葬遺址中發(fā)現(xiàn)的人骨堆放狀況來看，又可分為疊骨葬、骨架擾亂葬等；從死者入埋的次數(shù)來看，又可分為一次葬、二次葬或一、二次混合葬等；從墓坑中入埋的死者人數(shù)來看，又可分為單人葬、多人葬。
3、墓葬方向，簡(jiǎn)稱墓向，一般是指死者埋葬時(shí)的頭向，有時(shí)也指面向、足向等。它是我國人類社會(huì)埋葬制度的重要內(nèi)容之一。具體的定向原則：1、向日出方向2、向日落方向3、向高山方向4、向流水方向5、同本族文化同一方向等。墓葬定向的意義是原始人祖先崇拜和靈魂不滅觀念的產(chǎn)物，其意義有三：一是認(rèn)為人死后，靈魂要回到原來的老家去，因此頭就朝著老家的那一方向。中國人葉落歸根的思想便源于這種觀念；二是認(rèn)為世界有一個(gè)特殊的地域，人死后，就應(yīng)到那里去生活。因此，埋葬死者時(shí)就朝著這另一世界的方向——日落方向，是亡靈的集中之所，是區(qū)別與人間的陰間世界；三是認(rèn)為人的生死猶如太陽東升西落一樣，因而埋葬時(shí)應(yīng)背東向西。
二、葬具、隨葬品與墓志
1、葬具：是指裝殮死者尸體或遺骨的用具，土葬所用稱為棺槨。但棺槨在古代又有內(nèi)外之分。棺為直接裝殮尸體的葬具，為區(qū)別棺或槨，又有人稱其為“內(nèi)棺”，因其與死者尸體最為接近，故又稱“櫬”，又因其一般以木材制成，故也稱“棺材”。槨，因其在內(nèi)棺之外，故又稱外棺；又因其大于內(nèi)棺，故又稱大棺。棺槨的使用方法，《禮記》有載：“葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周于衣，槨周于棺，土周于槨，反壤樹之”。
2、隨葬品：從山頂洞人把石制工具和石珠、穿孔獸牙等飾品一同隨死者埋葬的事實(shí)可知，隨葬習(xí)俗幾乎與喪葬習(xí)俗同步，而最初的隨葬物品均為死者生前用過的武器、工具、生活用品以及簡(jiǎn)陋的裝飾品，以寄托人們對(duì)死者的淳樸祝愿。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，帝王貴族不僅生前酒池肉林，驕奢淫逸，并幻想死后到另一個(gè)世界里仍能享受富貴，往往用大量的能顯示其生前地位及財(cái)富的專用品和大量的金銀玉瓷、珍奇玩好之物隨葬，逐漸形成了厚葬的風(fēng)氣。于是一種專用的隨葬品——明器就產(chǎn)生了。明器又稱為“冥器”、“盟器”、“鬼器”、“息器”，是專為死者隨葬而制作的無實(shí)用價(jià)值的各種器物模型的統(tǒng)稱，一般用陶土、竹木和石頭制成，也有一些是用玉石或金屬以及紙等材料制成的，用以安慰死者之靈。這些明器大多依照日常用具制作，還有一些依據(jù)家畜、房屋等動(dòng)產(chǎn)或不動(dòng)產(chǎn)所模仿。做成人或家畜、鳥獸模型的明器即所謂“俑”。不過一般情況下，明器很少單獨(dú)隨葬，大多是和部分實(shí)物一起下葬。北宋以后逐漸流行紙?jiān)髌?，紙?jiān)髌鞑⒉浑S葬，而是在下葬時(shí)或下葬之后焚燒，這種純粹象征性的明器可能是最經(jīng)濟(jì)的寄托哀思和希望的器物了，所以直至今日仍在普遍使用。
3、墓志：墓志的性質(zhì)與作用和墓碑相似，是記載死者姓名和家世生平事跡的石刻，文章末尾綴有稱作“銘”的韻語頌詞。不同的是墓碑立于墓前而墓志則埋于墓中。墓志起源于東漢，魏晉以后普遍流行。早期的墓志形似碑而較小。南北朝后，墓志一般作方形，由志蓋和志石相合而成。志蓋多作橥頂形，一面刻有篆體的標(biāo)題。志石上則刻有志文、志銘，唐代以后還有撰文者及書寫者的姓名。歷代墓志，其志文、書法不少出自名人之手，且大多有當(dāng)時(shí)的史實(shí)記載并錄有確切紀(jì)年，因此具有較高的文物價(jià)值和史料價(jià)值。
三、墳丘、墓穴
1、墳丘：中國傳統(tǒng)的葬式是實(shí)行土葬。實(shí)行土葬，要把死者安置在棺中，然后埋入土穴。埋棺之處叫做墓，也叫做塋，墓地周圍以內(nèi)叫做兆域，在墓地埋棺之處的地面上堆土成丘狀，叫做墳，也稱冢，也就是說墓指平處，墳指高處，所以古人講“土之高者曰墳”，又說“葬而無墳者謂之墓”。中原地區(qū)以土坑豎穴墓為主要的墓葬形制，但直到西周初年，地表上還沒有明顯的墳丘。到了春秋晚期，中原地區(qū)才出現(xiàn)了墳丘式墓葬。土丘墳一經(jīng)出現(xiàn)，在不太長的時(shí)間內(nèi)便迅速流行，墓葬由“不封不樹”一變而為“大封大樹”，至戰(zhàn)國時(shí)已巍然成風(fēng)并且制度化。秦漢以后，幾乎可以說無墓不“墳”。秦漢時(shí)的墳丘以方錐形為貴，一直延續(xù)到唐代。但規(guī)定只有皇族可以使用方丘，一般貴族和平民均為圓錐形。至明初改方形陵為圓形寶頂起，無論是王公貴族，還是庶民百姓之墓，都帶有圓錐形墳丘，所不同的只是占地大小和墳丘的高低。
2、墓穴：墓穴即墓室，也稱墓壙，由豎穴、橫穴之分。豎穴是從地面一直往下挖掘而成的土坑，橫穴則是先掘到地下一定深度，再橫向挖掘而成的洞室。墓室是墳?zāi)沟牡叵虏糠?，隨著時(shí)代和墓主身份的不同而有所差異。殷商時(shí)期墓穴的主要形制為豎穴土坑。從戰(zhàn)國時(shí)期出現(xiàn)的用大塊空心磚砌筑而成的墓室，到西漢時(shí)期廣為流行。東漢時(shí)期最為常見的是用小型磚塊砌筑的券頂磚室墓。王莽前后開始出現(xiàn)了在墓中祭奠死者的風(fēng)氣。為了便于在墓內(nèi)進(jìn)行活動(dòng)，豎穴的墓道普遍轉(zhuǎn)變?yōu)殡A梯式或斜坡式。兩漢時(shí)期的磚室墓中，有些還在墓磚上雕刻、描繪各種圖案，這就是所謂的畫像磚墓。隋唐時(shí)盛行壁畫墓，即在墓穴內(nèi)彩繪各種宴飲、出行、狩獵等圖案，宋元時(shí)期則盛行仿木結(jié)構(gòu)墓，即按照死者生前所居來構(gòu)筑和描繪墓穴。當(dāng)然，不同形制的磚室墓只有各級(jí)官員和王公貴族可以享用，隋唐時(shí)的這一規(guī)定一直為后世各朝所沿用。而對(duì)于普通百姓，能以土坑豎穴葬其遺體已是相當(dāng)不易了。
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