逍遙游于天地間
儒釋道是中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大主流思想。其中儒家思想歷來(lái)作為中國(guó)政治主體思想延續(xù)下來(lái)，它注重的是世俗的有用的“事功”，將建立功業(yè)視為人生最大的成功與價(jià)值，講究的是人在社會(huì)中的道德的完善與責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。道家則重視人作為個(gè)體的存在價(jià)值和精神價(jià)值，尊重人的肉體與精神享受，順應(yīng)外物而又不囿于外物，活出超越世俗游于萬(wàn)物的生命境界。而佛家則是完全出世，要求人斷絕七情六欲，與世隔絕，以致六根清靜，靜心參禪，而達(dá)涅槃之境。由此可見(jiàn)，道家是一種介乎出世入世之間，最合乎常道與自然的思想與生活態(tài)度，也是最接近哲學(xué)精神的一種宗教思想。所以我個(gè)人認(rèn)為如果說(shuō)中國(guó)還有真正的人生哲學(xué)與形而上學(xué)，那也就是以老莊為代表的道家哲學(xué)了。而其中尤以莊子為最，莊子的思想是集道學(xué)之大成者。當(dāng)然這只是我個(gè)人的看法。
莊子說(shuō)：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！彼岢氨Ｉ怼?、“全生”、“養(yǎng)親”、“盡年”，對(duì)儒家所倡導(dǎo)旨在出人頭地、高居人上的所謂功名利祿表示蔑視與不屑，體現(xiàn)對(duì)個(gè)人應(yīng)擁有精神享受和天倫之樂(lè)的贊賞與支持。因而注定被功利人士或強(qiáng)勢(shì)群體所唾棄，而被廣大精神人士或弱勢(shì)群體所接受，它使得一切在追求功名利祿的過(guò)程中遭遇挫折、失敗的背運(yùn)者，在社會(huì)中處于弱勢(shì)地位而又在惡劣的客觀環(huán)境下很難改變命運(yùn)的人們獲得了精神慰藉與心靈解脫。因而道家學(xué)說(shuō)的存在，使得人們有了退卻的理由和余地。所以有人說(shuō)，強(qiáng)可為儒，弱可為道；進(jìn)可為儒，退可為道；攻可為儒，守可為道；表可為儒，里可為道。而在廣袤宇宙，冥冥三界之中，哪個(gè)人不是微弱而渺小的？哪個(gè)人又會(huì)沒(méi)有處于人生低谷的時(shí)候？所以道是每個(gè)人都需要的，只是很多人不知道他需要罷了。
通觀儒釋道三家，似可得出如下結(jié)論：強(qiáng)者尊儒，智者信道，慧者崇佛。而對(duì)于人之一生而言，儒釋道又可代表三種境界。血?dú)夥絼倳r(shí)，欲建功立業(yè)，一般都會(huì)以儒家信條為圭臬，發(fā)奮進(jìn)取，自強(qiáng)不息；而遭遇挫折之后，氣焰收斂，開(kāi)始理解道家學(xué)說(shuō)之可貴，于是韜光養(yǎng)晦，修身養(yǎng)性；再有些人屢遭打擊、萬(wàn)念俱灰之后，則可能避入空門(mén)，焚香吃齋，參禪打坐，體味萬(wàn)事皆空的境界，來(lái)解脫自己的心靈。而人生在世，不如意事十有八九，所以真正認(rèn)真考察社會(huì)中大多數(shù)成員在一生中的信仰取向就會(huì)發(fā)現(xiàn)，道家和佛家的學(xué)說(shuō)所起的作用絕不亞于儒家學(xué)說(shuō)，只是因?yàn)闅v代統(tǒng)治者的力挺，儒學(xué)才得以占領(lǐng)意識(shí)形態(tài)的中心，但若無(wú)道、佛兩家填補(bǔ)儒學(xué)留下的廣闊的精神空間，則世人多數(shù)可能會(huì)走向精神崩潰。
而當(dāng)今這個(gè)社會(huì)，更是利益至上，物欲橫流，人們?cè)谙墵I(yíng)狗茍，渾渾噩噩之下更無(wú)閑暇來(lái)思考人生的諸多問(wèn)題，使得欲參透萬(wàn)物至理、徹悟人生奧秘之輩扼腕嘆息，而無(wú)所恃也。所以這個(gè)時(shí)代，我覺(jué)得更需要道學(xué)，或者哲學(xué)來(lái)拯救人的心靈，而其中莊子的人生哲學(xué)更是一服最佳的心靈藥劑。
莊子的哲學(xué)思想精髓，一言蔽之，則是天地大道，合乎自然，其最高境界就是實(shí)現(xiàn)天地之間的一番逍遙游。莊子的智慧博大精深，難以盡訴。我把他的思想與主張經(jīng)過(guò)篩選提煉為四大點(diǎn)：一、看破名利，放下“我執(zhí)”；二、依于仁，游于藝；三、外能通達(dá)，內(nèi)有堅(jiān)守；四、返璞歸真，法乎自然。
堪破名利放下“我執(zhí)”
司馬遷在《史記》中說(shuō)：“天下熙熙皆為利來(lái)，天下攘攘皆為利往?！比松谑溃铍y看破的就是名利二字。在名利上，莊子對(duì)待的態(tài)度是淡泊為大。我們都知道，莊子一生窮困潦倒，甚至衣食不保，但他卻依然樂(lè)在其中，活得逍遙自在。他為什么可以做到呢？那是因?yàn)樗嬲捌屏嗣c利，在他的眼里，名利不是什么值得垂涎的東西，反而是困縛自己的繩索。他講了一個(gè)故事，來(lái)表達(dá)了他對(duì)世人眼中的名利的看法。他說(shuō)：“南方有一只鳥(niǎo)，名叫宛鳥(niǎo)芻鳥(niǎo)。這鳥(niǎo)從南海飛到北海，不是梧桐之樹(shù)不息，不是竹子之果不食，不是甜美之泉不飲。它是這樣一只圣潔的鳥(niǎo)。有一只貓頭鷹找到一只腐爛的老鼠，抬頭看見(jiàn)這只鳥(niǎo)，害怕它搶了自己的食物，就大聲地喊叫。而事實(shí)上這只鳥(niǎo)根本無(wú)意于它的口中之食?！笔廊丝创腿缤堫^鷹看待老鼠，自以為是天下美味，而在莊子眼里卻不過(guò)是只腐爛的老鼠罷了，真正是視名利如糞土也。
而莊子能視名利蔑如，實(shí)則是因?yàn)樗靼酌麜?huì)束縛羈絆住人的心靈，使人心無(wú)法自由，而與自由相比，名利算得了什么呢？所以他認(rèn)為，人的一生其實(shí)只能被你真正在乎的事情拘束住，如果你不在乎，那么，就沒(méi)有什么東西可以束縛住你了。比如情感，其實(shí)我認(rèn)為對(duì)某些人來(lái)說(shuō)，情感比名利更難堪破，因?yàn)槿耸怯行造`，有感情的動(dòng)物，而最軟弱最易受傷的也是感情。這是人性中的最大弱點(diǎn)之一。很多人一生都堪不破一“情”字，而終生痛苦。事實(shí)上，這正是你占有的欲念在作怪，你太在乎得到了，因而痛苦。如果你不在乎這種占不占有，得不得到，心也就不會(huì)為之所縛了。
“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也?！保ㄇf子《大宗師》）莊子說(shuō)每個(gè)人對(duì)生命中的一切，往往都想把握得很牢，其實(shí)永遠(yuǎn)都把握不住的。就像把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面，自以為很牢固了，誰(shuí)知卻有一個(gè)人力氣很大，半夜三更不知不覺(jué)地把山和海洋都背走了。宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物，隨時(shí)都在變化，“茍日新，又日新，日日新”，佛家稱之為“無(wú)?！?，人妄想在無(wú)常中把握恒常，這是荒謬的，人不可能用己之力去掌控生命，掌控結(jié)果，那是徒勞的。所以世人往往是被種種的欲念給自己心靈設(shè)置了種種邊界障礙，只要打破這些邊界障礙，放下所有執(zhí)著的東西，乃至忘我，我們的心靈就會(huì)達(dá)到一種自由和逍遙之境。這一點(diǎn)與佛教相通，也就是佛教中所說(shuō)的放下“我執(zhí)”——讓人看破“生命”“紅塵”之后達(dá)到“無(wú)我”的境界，從“我執(zhí)”中解脫出來(lái)，甚至生命，都能夠放下。莊子對(duì)于生死的態(tài)度，是十分豁達(dá)的。他說(shuō)：“古之真人，既不悅生，也不惡死。”古代真正懂得生命奧秘的人既不覺(jué)得擁有生命有多么可喜，也不覺(jué)得死亡來(lái)臨有多么可怕。莊子的妻子死亡后，莊子鼓盆而歌，無(wú)絲毫悲傷之意。因?yàn)樵谒难劾铮朗且换厥?，人若能參悟通透，便能達(dá)不死不生之境。他說(shuō)：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！闭嬲纳拖褚恢c(diǎn)燃的火柴，火柴雖然燒完了，可是它的精神之火會(huì)永遠(yuǎn)傳續(xù)下去無(wú)窮無(wú)盡，于是生命便超越了肉體形式而有了永恒的價(jià)值。
依于仁游于藝
上已言之，只有放下心頭在乎的東西，人方能不被外物所累，達(dá)到自由之境。那么這是不是說(shuō)什么都不用在乎不必在乎，可以隨心所欲為所欲為了呢？非也。莊子的意思其實(shí)是指放下人生中不必要的和命中不可得的東西，而非指絕對(duì)的自由。真正的自由其實(shí)也不是絕對(duì)的自由，而是相對(duì)的自由，建立在不妨害他人利益與危害社會(huì)的基礎(chǔ)上。所以莊子是叫人放下那些生命本體之外對(duì)生命累贅無(wú)益的東西，但依然要堅(jiān)守住生命的善的本原，養(yǎng)生樂(lè)生，在自由逍遙之中完成理想人格的抒寫(xiě)。只有這樣，才能享受到生命真正的樂(lè)趣與精神最大的滿足。如果沒(méi)有這種堅(jiān)守，就會(huì)為欲所控，而迷失自我，沉淪墮落，結(jié)果只會(huì)導(dǎo)致心靈空虛精神痛苦。
我們可以將這種人生狀態(tài)概括為六個(gè)字——“依于仁，游于藝?！标P(guān)于這兩個(gè)意象，宋代有一個(gè)故事，說(shuō)蘇東坡和佛印經(jīng)常結(jié)伴出游，有一天，來(lái)到一個(gè)木匠鋪前，看見(jiàn)木匠在那兒做家具。木匠拿出一個(gè)墨盒，“啪”地一彈墨線。佛印見(jiàn)了，便作詩(shī)吟道：“吾有兩間房，一間賃與轉(zhuǎn)輪王。有時(shí)拉出一線路，天下邪魔不敢當(dāng)?！边@首詩(shī)的含義是指人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個(gè)世上行為的守則。然后蘇東坡也作了一首詩(shī)：“吾有一張琴，五條絲弦藏在腹。有時(shí)將來(lái)馬上彈，盡出天下無(wú)聲曲?！边@首詩(shī)則是另一番人生意境了，令人感受的是生命的歡欣，對(duì)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的大情大愛(ài)。這兩首詩(shī)分別代表了我們?nèi)烁窭硐氲膬蓚€(gè)支點(diǎn)，也就是“依于仁，游于藝”。
“依于仁”是指一個(gè)人內(nèi)心要有道德仁愛(ài)的準(zhǔn)則，而“游于藝”則是指人的自由境界。一個(gè)人有了這樣一種心游萬(wàn)仞的情懷，而又不違人世大德，才是真正的精神上大寫(xiě)的人！
在莊子文章中，游字似乎是最具特色的一個(gè)字。那么怎樣才是真正的游？才是真正的生命逍遙之境呢？于丹在解讀《莊子》中說(shuō)：“這種游不是人的生命凌駕于外在世界之上、跟萬(wàn)物成為對(duì)抗的一種自尊霸主。而是用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行動(dòng)與世間萬(wàn)物緊密相連，水乳相融。”也就是要與外在的世界融通。這里又引出了莊子第三個(gè)核心思想——外化內(nèi)不化。
外能通達(dá)內(nèi)有堅(jiān)守
在儒釋道三家中，我個(gè)人相對(duì)崇尚的是道家思想，其中最喜歡的就是莊子的人生哲學(xué)，然后再融合一點(diǎn)點(diǎn)儒家進(jìn)取的思想。我的座右銘一直是這句話：“以入世的態(tài)度做事，以出世的態(tài)度做人?！?span lang="EN-US">
每個(gè)人生活在世上，既是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，同時(shí)又是社會(huì)的一員，人無(wú)法脫離社會(huì)而生存。這也注定人必須首先要立于世，而后才能講個(gè)人的精神追求。莊子認(rèn)為，在人的內(nèi)心應(yīng)該始終堅(jiān)持自己的秉性而不隨波逐流，而面對(duì)外在的世界，則應(yīng)該通達(dá)順應(yīng)。他在《知北游》篇中說(shuō)：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化?！彼缟械氖恰巴饣鴥?nèi)不化”，即外表隨物變化，而內(nèi)心有所堅(jiān)持，凝靜不變。一個(gè)人在表面上可以非常隨和，一切可以放下來(lái)，與人融通，這就是一種化境。但是，一個(gè)人不可以忘卻本我，我之為我，乃因我有自己獨(dú)特的思想，獨(dú)特的風(fēng)格，不管外在如何順應(yīng)變化，內(nèi)心始終有所秉持，不迷失自我，這就是內(nèi)不化。然而事實(shí)上，人們往往會(huì)受客觀環(huán)境的影響而改變自我，在不斷外化中亦逐漸內(nèi)化了。這其實(shí)是因?yàn)閮?nèi)在的力量不夠強(qiáng)大的緣故。只有一個(gè)心靈足夠強(qiáng)大的人方能在滄海橫流中保持本色，寵辱不驚，生死泰然。孔子面對(duì)衛(wèi)國(guó)人的圍攻卻能面不改色，弦歌不惙，那是因?yàn)樗麅?nèi)心安定、勇敢。那么我們?nèi)绾文軌蜃龅健巴饣鴥?nèi)不化”的境界呢？就是要不斷地積聚提升內(nèi)在的力量。
莊子在《大宗師》篇里提出心靈修養(yǎng)所需經(jīng)歷的七個(gè)階段：一、外天下，就是忘記天下所有牽絆你的人情世故，按照自己的心去生活，省去不必要的應(yīng)酬與禮節(jié)，擺脫約束你的規(guī)矩法度等。二、外物，就是把物質(zhì)世界的東西盡量剝離出去（我的理解是只要能夠不影響基本生存即可），做到不為外物所累。三、外生，就是把生死看透以至超越。不過(guò)這種超越不是輕生，而是順應(yīng)自然規(guī)律，從容坦然地聽(tīng)天由命，然后樸素歡欣地活在當(dāng)下，享受生命的每個(gè)時(shí)刻。四、朝徹，心境洞明澄澈。把自己的心一一清空之后，光明就會(huì)駐滿心房，那就可以達(dá)到“虛室生白”之境，真正地通達(dá)起來(lái)。五、見(jiàn)獨(dú)，就是能夠洞見(jiàn)天地萬(wàn)物之道，思想更加通透明達(dá)了。六、無(wú)古今，能夠貫穿古今的長(zhǎng)河，沒(méi)有時(shí)間的限制和阻隔，自然也無(wú)空間的限制與阻隔，與古今萬(wàn)物皆融于一體，于是便達(dá)到第七重的境界——不死不生，即人生永恒之境。生命便不會(huì)因肉體的殞滅而寂滅，人的精神得與天地日月共存亡了。
返璞歸真法乎自然
莊子認(rèn)為，道無(wú)所不在，而天地大道，法乎自然。只有順應(yīng)人的本性生活，才能獲得真正幸福與快樂(lè)的人生！
讀《莊子》的人都知道，莊子將人生的最高境界稱之為“逍遙游”，并解釋為乘物以游心。
莊子在《在宥》一篇里寫(xiě)了這樣一個(gè)故事：說(shuō)云將到東邊游歷時(shí)見(jiàn)到了鴻蒙。他見(jiàn)鴻蒙手拍大腿，雀躍而游，覺(jué)得他很有智慧，于是向前請(qǐng)教。鴻蒙只說(shuō)了一個(gè)字：“游。”然后任云將如何提問(wèn)他都說(shuō)不知道。云將只能作罷。三年后，云將又遇到了鴻蒙，鴻蒙依然像從前一樣拍著大腿跳來(lái)跳去，一副童真模樣。云將再一次請(qǐng)教他。鴻蒙這次對(duì)他說(shuō)：“我在天地之間浮游，從不知道追求是什么，我隨心所欲，自由自在，不知道要到哪里去。我只知道縱游在紛繁的世間，觀察天地萬(wàn)物。我哪里知道什么道理呀?！弊詈笤谠茖⒁欢僭俣貓?jiān)持之下，鴻蒙才道破人生真諦：“心養(yǎng)。”也就是修養(yǎng)心靈。鴻蒙告訴云將“墮爾形體，黜爾聰明”，也就是要忘掉你的肢體，拋開(kāi)你的聰明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“倫與物忘”，返璞歸真，投身到大自然之中，用你的心智，去體會(huì)大自然給你的一切。當(dāng)你真正能夠順乎自然的時(shí)候，你的心也就能夠真正地飛翔起來(lái)，從而便可在天地之間自由自在地遨游了。
然而對(duì)這個(gè)時(shí)代的我們來(lái)說(shuō)，這樣的境界似乎是可望不可及的。自古以來(lái)，可說(shuō)沒(méi)有一個(gè)時(shí)代比當(dāng)今這個(gè)時(shí)代外物的誘惑與負(fù)累更多了。所以現(xiàn)在的我們更難做到“逍遙游”了。當(dāng)一個(gè)社會(huì)有太多人為的痕跡和社會(huì)化的標(biāo)準(zhǔn)束縛時(shí)，人們能夠貼近自然的地方就會(huì)越來(lái)越少，從而喪失了本真。鴻蒙說(shuō)：“天地萬(wàn)物紛紜，應(yīng)該各自回歸各自的本性。渾然不用心機(jī)，其本性才會(huì)終身不離。如果使用心機(jī)，就會(huì)失去本性。不要去追問(wèn)它們的名稱，不必去探究其中的道理，讓這個(gè)世界上的一切自由生長(zhǎng)，讓各種生命自然蓬勃，這才能構(gòu)成天地的和諧?！?span lang="EN-US">
是啊，那么我們?cè)撊绾蚊鎸?duì)誘惑，減少迷惑，讓自己心平氣和地保有本性的真實(shí)和澄澈呢？
“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止?！鼻f子借用孔子的嘴說(shuō)，當(dāng)水流動(dòng)的時(shí)候，不能反照到我們自己，當(dāng)水靜止澄清時(shí)，才可以做鏡子用?！八o猶明，而況精神！圣人之心靜乎！”水在安靜的時(shí)候才能照見(jiàn)萬(wàn)物，人也是一樣，只有在安靜的時(shí)候，才能明心見(jiàn)性，所以靜心反思是保有本真最好的方法。古圣人一日三省其身，現(xiàn)在的人雖不必如此，但也應(yīng)該盡量多騰出一點(diǎn)時(shí)間給自己獨(dú)處，反躬自問(wèn)，思考人生，探求智慧并享受由此帶來(lái)的快樂(lè)。
只有當(dāng)我們的心靜得像一面鏡子時(shí)，我們才能參透世間的至理，才能在紛紜萬(wàn)象中秉持本真，安時(shí)處順，在天地之間歡欣地暢游。
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