對(duì)《周易·繫辭》中，關(guān)於伏犧氏“始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”之載，古今絕大多數(shù)學(xué)者都無(wú)異議。當(dāng)然，世上并無(wú)絕對(duì)之事，近年，也有個(gè)別學(xué)者提出：“包犧氏……作八卦這一段話值得懷疑，很可能出於后人竄入，不是《繫辭傳》原文。關(guān)於包犧氏，不見於儒家經(jīng)典而只見於《莊子》和《淮南子》。說包犧氏作八卦，實(shí)難徵信。”這種敢於提出與眾不同的意見，敢於大膽懷疑歷史記載，不與別人同是非的精神，是難能可貴的。做學(xué)問，搞研究，若是不敢懷疑，是書本上說了的就全信，不敢、也提不出與別人不同的見解，那他就做不成學(xué)問。但是，只提出懷疑，而不能充分列舉自己的理由，特別是沒有充分而扎實(shí)的歷史證據(jù)來(lái)證明自己的觀點(diǎn)，也不能證明這種懷疑的正確性，那就僅僅只能為個(gè)人的一種“懷疑”，而不能夠說明任何問題，這甚至?xí)且环N更重大的錯(cuò)誤。
對(duì)于伏犧氏始作八卦，信之者未作深入的研究和考證，便不能稱之為確信。疑之者不能舉出令人信服的證據(jù)，自然也不能證明其懷疑得有道理，而真有見地?，F(xiàn)在我們不妨對(duì)此略加研究，以究其實(shí)。
（一）對(duì)伏犧氏的歷史記載是很多的
關(guān)於伏犧氏的記載，不僅史書久遠(yuǎn)，而且很多。粗略舉來(lái)就有《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》、《逸周書·太子晉解》、《左傳·魯昭公一七年》、《管子·封禪》、《莊子·大宗師》、《荀子·成相》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《漢書》、《帝王世紀(jì)》、《帝系譜》、《政論》、《古史考》，以及《春秋內(nèi)事》、《河圖》、《易坤靈圖》、《易通卦驗(yàn)》、《詩(shī)含神霧》、《禮含文嘉》、《孝經(jīng)授神契》、《遁甲開山圖》、《竹書紀(jì)年·前編》、《補(bǔ)史記·三皇本紀(jì)》、《白虎通》等。所以，說記載伏犧氏史事沒有歷史根據(jù)，典籍很少，只有《莊子》和《淮南子》，而不見於儒家經(jīng)典，應(yīng)當(dāng)說是一種不確之論。
（二）伏犧氏“始作八卦”的史料來(lái)源是非常久遠(yuǎn)的
伏犧氏號(hào)太昊。太，極大之義，通大；昊，通皞、皓，潔白而明亮之義。太昊之號(hào)自是后人依其始作八卦，進(jìn)行頌揚(yáng)的一種謚美加稱。我認(rèn)為，此種謚美之號(hào)所加，是同“始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”有關(guān)的。
第一，伏犧始作八卦，用這種特殊的八種圖案畫教學(xué)，傳播中國(guó)古典哲學(xué)思想，昭陰陽(yáng)，明道德，通天地，類萬(wàn)物，教人聰慧，以順天地萬(wàn)物之規(guī)而做成事業(yè)的歷史功勛，無(wú)異於在人類歷史發(fā)展的道路上，升起了一輪太陽(yáng)，照亮了歷史前進(jìn)的方向。從此，使我中華先民朝著文明時(shí)代大踏步地前進(jìn)，結(jié)束了人們?cè)谠济擅習(xí)r代對(duì)於求生存、求發(fā)展而卻不知生存發(fā)展規(guī)律的長(zhǎng)期性盲目摸索，而懂得了按自然規(guī)律辦事，順天、應(yīng)人、依時(shí)而動(dòng)，與大自然和諧一致地發(fā)展。這就是《易》經(jīng)上評(píng)價(jià)伏犧氏作八卦，“以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”，彌綸天地之道，萬(wàn)民萬(wàn)世以濟(jì)的歷史意義，也是人們對(duì)伏犧尊謚以“太昊”之號(hào)的緣由。
第二，這種號(hào)“太昊”之加，是在有了文字之后的歷史上才出現(xiàn)的。我在關(guān)于黃帝史事研究的著作中，曾經(jīng)依歷史事實(shí)指出過，“少昊”與“太昊”在黃帝時(shí)期，是一個(gè)較大的地域性方位概念之指：日出東方，是天地間小有明亮之時(shí)，故古時(shí)指東方為“少昊”；日至中天，是天地間最為明亮之時(shí)。中國(guó)地處?kù)侗卑肭颍词故窃谙募?，看中午的太?yáng)，也是在南天。所以，就又在地域方位上稱南方為“太昊”。涿鹿之戰(zhàn)前，黃帝和炎帝曾派蚩尤司職於山東，所以《逸周書·嘗麥解》就有“命蚩尤宇於少昊”之載。黃帝戰(zhàn)蚩尤於涿鹿之野后，又命其少子青陽(yáng)赴山東司治，故史書同記蚩尤、青陽(yáng)為“少昊氏”。后世史家多有不知史實(shí)，將蚩尤、青陽(yáng)史事相混者。至於后世依伏犧氏有“太昊”之號(hào)，而記伏犧氏居于河南，就更是一種不詳史實(shí)、無(wú)史可據(jù)的附會(huì)之說了。原因是，伏犧氏是一個(gè)歷史時(shí)代名稱，遠(yuǎn)在五帝時(shí)代及神農(nóng)氏時(shí)代之前，其時(shí)并無(wú)“少昊”、“太昊”這種地理上的地域方位之指。而這種錯(cuò)誤的附會(huì)，在周代之時(shí)就已經(jīng)發(fā)生了。
我們知道，伏犧“先天”八卦方位與周文王在《周易》中所搞的八卦方位是不一致的。伏犧八卦方位是以《乾》為南而代天，以《坤》為北而代地。其《離》卦為正東，而《坎》卦為正西，正成“天地定位，風(fēng)雷相薄，水火相射，山澤通氣”之勢(shì)。四季陰陽(yáng)變化，同“先天八卦”方位圖上陰陽(yáng)爻增減漸變，是非常一致的。這個(gè)圖式的陰陽(yáng)增減漸變同“太極”陰陽(yáng)兩勢(shì)漸變圖也是一致的，都是順時(shí)針方向旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)的。因此，它的排列附合客觀自然規(guī)律，是科學(xué)的。唯其如此，中國(guó)歷代都城之建，都是依伏犧“先天八卦”方位，從來(lái)不按“文王八卦”方位。而周文王所改的“后天”八卦圖之排列，是《離》卦在正南，《坎》卦在正北，《震》卦在東，《兌》卦在西，它不僅不符合“天地定位，風(fēng)雷相薄，水火相射，山澤通氣”兩兩相對(duì)、相反相成的立卦原則。同時(shí)，它也同四季變化、陰陽(yáng)消息漸變不符，同太極陰陽(yáng)兩勢(shì)順時(shí)針方向旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)圖式不符，因而是不科學(xué)的，是違背客觀自然規(guī)律的。
我們還知道，中國(guó)古典哲學(xué)理論中，原本與“金、木、水、火、土”五行沒有關(guān)係。這不僅在《易》經(jīng)中是如此，在《黃帝經(jīng)》中是如此，在所有早期中國(guó)古典哲學(xué)理論上都是如此，其著如《黃帝經(jīng)》、《管子》等；而“后天”八卦方位，則是同“金、木、水、火、土”五行、五方的規(guī)定相一致，同《周禮》中的制度之定是一致的。當(dāng)然，也是同周代以來(lái)引“金、木、水、火、土”五行生克論來(lái)解釋《易》經(jīng)哲學(xué)理論是一致的；而當(dāng)你認(rèn)真地、不是膚淺地研究了古今中外的哲學(xué)之后，你就會(huì)得出這樣一個(gè)結(jié)論：表述自然變化規(guī)律的哲學(xué)理論，是不可以用簡(jiǎn)單的“金、木、水、火、土”生克來(lái)進(jìn)行科學(xué)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕忉尩模?#8220;金、木、水、火、土”五行生克論，形成于夏初，其倡之者為禹，其目的是為了“神道設(shè)教”，以自己提出的一套東西來(lái)取代中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)理論。中國(guó)典籍是自周初記載伏犧氏號(hào)“太昊”祭以南郊，以合於《周禮》。而古史所傳，伏犧之際發(fā)明網(wǎng)罟以捕活獸和進(jìn)行漁業(yè)生產(chǎn)，據(jù)說是受啟發(fā)于《離》卦卦畫……周文王的“后天八卦方位圖”也正是《離》卦為正南。所有這些，都無(wú)一不證明，稱“包犧氏”為“太昊伏犧氏”，也正是在商末周初才有的事。而“包犧氏”之稱者，才是歷史久遠(yuǎn)的原始稱謂。
第三，研究《周易》，還是要從《周易》一書的形式和內(nèi)容作起?！吨芤住芬粫呢赞o、爻辭、彖傳、象傳、文言、繫辭、說卦、序卦等所有文字部分，都是根據(jù)卦畫及象術(shù)原則而行注解和哲理闡述的。也就是說，在《易》經(jīng)中，文字是為解釋卦畫服務(wù)的，而絕不是相反。一切離開了卦畫和違背象術(shù)原則的文字，都是不適當(dāng)?shù)?，甚至是錯(cuò)誤的。而今本《周易》中，關(guān)于包犧氏始作八卦的部分，正是孔子所說的“古之遺言”之一，而關(guān)於用以卜筮的所謂“大衍之?dāng)?shù)”等，則恰為周文王所加，不是《易》經(jīng)原文。所以，懷疑伏犧氏作八卦之載“不是《繫辭傳》原文”，沒有依據(jù)，是錯(cuò)誤的。
（三）伏犧氏是一個(gè)歷史時(shí)代名稱
對(duì)此，《周易·繫辭》之文，表述得是清楚的。
其一，在行文用語(yǔ)上是如此，例：“包犧氏沒，神農(nóng)氏作”，“神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作”。三個(gè)不同歷史時(shí)期區(qū)分井然，呈代緒關(guān)系，先后不差。
其二，敘述伏犧氏時(shí)期之史，只言發(fā)展畜牧漁獵經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)：“作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁”；述神農(nóng)氏歷史時(shí)代之事，則不僅詳言農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的發(fā)展，且談及市場(chǎng)交易的發(fā)育；在述及五帝時(shí)代的社會(huì)發(fā)展情況，則衣、食、住、行，文字之創(chuàng)，典章制度，一直到“百官以治”的文明時(shí)代社會(huì)狀態(tài)都說到了。其史事之記述，完全是有了國(guó)家制度之后的文明社會(huì)活動(dòng)。
（四）《易》卦本身就證明了伏犧時(shí)期作八卦的可靠性
我們知道，中國(guó)最早的文化典籍，都是在其形成之后，歷代傳承，不斷修改，因而，各個(gè)歷史時(shí)代的內(nèi)容都有部分保存和反映的一種實(shí)際情形。《易》經(jīng)同樣是如此：依現(xiàn)在的通行本《周易》而言，它所反映的古代社會(huì)生活，既有周初內(nèi)容，又有商代、夏代、以及“五帝時(shí)期”和其以前的歷史內(nèi)容。既有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的內(nèi)容，又有尚未進(jìn)入農(nóng)耕時(shí)代以前的畜牧狩獵時(shí)代生產(chǎn)活動(dòng)內(nèi)容。從社會(huì)制度上說，它既有國(guó)家制度產(chǎn)生后的政治內(nèi)容，又有國(guó)家制度尚未產(chǎn)生之前的母系氏族時(shí)代的內(nèi)容。更加可貴的是，它還有紀(jì)錄母權(quán)制向父權(quán)制時(shí)代變革的內(nèi)容。對(duì)此，我們只要分析幾個(gè)卦例便可明白。
《易》經(jīng)中有一個(gè)《姤》卦，其卦畫“ ”為五陽(yáng)爻、一陰爻的組成。此卦的上卦，為八經(jīng)卦中的《乾》卦，在自然物中它代表“天”。下卦為八經(jīng)卦中的《巽》卦，在自然物中它代表“風(fēng)”。所以，依象術(shù)而言，它構(gòu)成的象術(shù)語(yǔ)言為“風(fēng)行天下”之象。但是，此卦的內(nèi)容并不以自然界現(xiàn)象而作釋，而是言以人事。對(duì)于人事而言，上卦《乾》代表“父”。下卦《巽》代表“中女”。若以《易》經(jīng)立卦傳播道理的取象原則，陰卦居上、陽(yáng)卦在下，方為陰陽(yáng)相交之象，而此卦的陽(yáng)上陰下，則為陰陽(yáng)不交之象。何況，即使將此卦中的上下經(jīng)卦顛倒，成陰陽(yáng)相交之象，那也不能依男女相交而作論，并由此而命稱卦名。因?yàn)椋?#8220;中女”與“父親”相交，那就成了有背人性的亂倫！然而，此卦卻又恰恰是以男女性生活為“象”以言社會(huì)之治的：它不是依上下經(jīng)卦所示事物取象命稱卦名的，而是以爻位之象，按《易》經(jīng)中最下爻向最上爻象征事物的發(fā)展過程,來(lái)取卦象作釋。即：一女先后與五男相交。這，自然是后世對(duì)婦女而言的一夫一妻制度中的社會(huì)道德規(guī)范所不容的。這也就是今本《周易》中“女壯，勿用取女”的說詞，以及卦辭使用“羸豕孚蹢躅”辱罵性語(yǔ)言的由來(lái)。但這又與“天地相遇，品物咸章”，“剛遇中正，天下大行”，以及“后以施命誥四方”等《彖傳》、《象傳》之說，存在著尖銳的矛盾。唯其如此，歷代《易》學(xué)家解釋此卦，都不能自圓其說：有故意回避矛盾，對(duì)“后以施命誥四方”之類文字不作解釋的；也有強(qiáng)牽附會(huì)而為曲說的…… 這些，只要是認(rèn)真翻閱一下歷代解《易》著作，就可以明白。還有，就是這一卦的卦名“姤”，也明顯為后人所改，而非原稱。“姤”是《周易》卦名上的一個(gè)專用字，除此以外，別無(wú)它用。我們從對(duì)《周易》的研究中知道，舉凡《周易》卦名中以專用字命稱的卦名，都是周文王父子所改，而非古《易》經(jīng)的原卦名。
其實(shí)，《姤》卦的原卦名為《后》，“后”字的創(chuàng)造，是依“并攏起右手手指加在口上向人們喊話之形而成字”①，它是女系氏族時(shí)代氏族族長(zhǎng)之職稱，相當(dāng)于后世之“君”稱。此卦是取“后”之特權(quán)以為象，以言社會(huì)治理之道的卦，“后以施命誥四方”是此卦的原意。
在人類婚姻發(fā)展史上，由群婚走向一夫一妻制，是一個(gè)漫長(zhǎng)歷史中的漸進(jìn)發(fā)展過程。在中國(guó)原始社會(huì)女系氏族時(shí)代末期，婚姻制度雖然有了很大的歷史進(jìn)步，相對(duì)穩(wěn)定的對(duì)偶婚制業(yè)已形成。這是后來(lái)隨著社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展出現(xiàn)私有制、并由此而引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)、出現(xiàn)國(guó)家制度的極重要社會(huì)基礎(chǔ)。但是，其時(shí)還實(shí)行的是男子由其原屬氏族“出嫁”到女方所屬氏族的習(xí)俗。同時(shí)，各氏族族長(zhǎng)，也還是由女性擔(dān)任，而非男性。對(duì)于氏族族長(zhǎng)來(lái)說，她擁有多夫的特權(quán)。到了父權(quán)制時(shí)代，帝王們擁有一夫多妻制的特權(quán)，并非無(wú)故，而是有著歷史淵源的?！逗蟆坟约匆砸晃粙D女先后與五位男子相交的這一特點(diǎn)為象征而加命稱。我們不知道在《連山》中此卦為何卦名？在《歸藏》卦畫之中，此卦卦名稱作《夜》，“夜”，即夜生活之義，并無(wú)貶義。帛書卦名是為《狗》，“狗”，應(yīng)是“茍”字之誤書，是言“茍合”、“茍且”，已含有明顯的貶義了。這是《易》經(jīng)保存了母權(quán)制時(shí)代掌權(quán)者特權(quán)生活的一個(gè)卦例。
《易》經(jīng)中有《同人》卦，其取象于眾人結(jié)伴到野外狩獵活動(dòng)；有《大有》卦，其以狩獵收獲甚豐、大車以載準(zhǔn)備回歸之景為卦象而作卦名命稱；還有《大畜》、《小畜》卦，其取象命稱都是以有利于畜牧業(yè)生產(chǎn)的“天在山中”，“風(fēng)行天上”，以天山相交、風(fēng)調(diào)雨順為標(biāo)志，這兩卦在《歸藏》中卦名為《大毒》、《小毒》，“毒”義為治，如《師》卦：“以此毒天下，而民從之”。故卦名《大毒》、《小毒》，變成現(xiàn)代的通用語(yǔ)，即“大治”、“小治”的意思。
母系氏族時(shí)代晚期的相對(duì)穩(wěn)定的對(duì)偶婚制，是私有財(cái)物蓄積的社會(huì)基礎(chǔ)。私有財(cái)物的蓄積是引發(fā)氏族間發(fā)動(dòng)掠奪財(cái)物為目的的戰(zhàn)爭(zhēng)誘因。為了更有效地保衛(wèi)自己和更輕易地掠奪別人，氏族之間以通婚、友鄰關(guān)係聯(lián)合結(jié)成部落，通過民主選舉產(chǎn)生適合於指揮打仗、有勇有謀的男子擔(dān)任“帝”職，而行政領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)之稱“后”仍然沿襲舊制，由婦女擔(dān)任。這就是中國(guó)歷史上國(guó)家制度產(chǎn)生之前的“后”、“帝”雙頭領(lǐng)導(dǎo)體制。它從形式到內(nèi)容，都是由氏族組織向國(guó)家組織、由母權(quán)制向父權(quán)制過渡的一種形式。雖然，在這種社會(huì)變革之中，男人們已經(jīng)掌握到了一半的社會(huì)權(quán)力，但一經(jīng)嘗到了發(fā)號(hào)施令滋味的男人們，就會(huì)利用自己手中所掌握的軍事大權(quán)，發(fā)動(dòng)“宮廷政變”，將婦女們手中所掌握的行政大權(quán)也奪過來(lái)。《易》經(jīng)中的《夬》卦，就是記述這種重大的歷史事件，以言做大事要抓住時(shí)機(jī)當(dāng)機(jī)立斷道理的?！秹坟缘呢援?#8220; ”為一陰爻居上位，以象女性掌權(quán)者，五陽(yáng)爻在一陰爻之下，而象掌握軍權(quán)的男人和其所指揮的軍人，其卦辭曰：“《夬》，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑：‘不利即戎！’”其《彖傳》曰：“《夬》，決也，剛決柔也。健而說，決而和。‘揚(yáng)于王庭’，柔乘五剛也；‘孚號(hào)有厲’，其危乃光也；‘告自邑，不利即戎’，所尚乃窮也；‘利有攸往’，剛長(zhǎng)乃終也。”將此《彖傳》變成現(xiàn)代的白話，就是這樣：《夬》卦，所體現(xiàn)的是決斷之義，其內(nèi)容表現(xiàn)為陽(yáng)剛決去陰柔。在這種情況下，剛健果斷才能夠得以喜悅的結(jié)果。只有果敢地決去她，才能夠有和平與安寧。卦辭上說“揚(yáng)于王庭”，是由于掌權(quán)的女人，是在眾多男人們拼殺戰(zhàn)斗的基礎(chǔ)上，才得以高高在上地過著特權(quán)生活；卦辭上說“孚號(hào)有厲”，是因?yàn)橹挥懈拭拔ｋU(xiǎn)，才能得到光明的前途；卦辭上之所以說“告自邑，不利即戎”的話，是因?yàn)?，雖然女人掌權(quán)的風(fēng)尚已至窮途末路，但是，她如果不能和平地交出權(quán)力，那也只能以武相逼；卦辭之所以說“利有攸往”的話，是因?yàn)槟腥藗內(nèi)〈苏茩?quán)的時(shí)代開始了，那種對(duì)於女人掌握社會(huì)大權(quán)的崇尚已經(jīng)走到了窮途末路，應(yīng)該結(jié)束了。
在《歸藏》中，此卦卦名曰《規(guī)》，規(guī)，即建立新的社會(huì)規(guī)范之義。古今研究《易》經(jīng)者，由於不知道《易》經(jīng)所產(chǎn)生的時(shí)代，不研究原始社會(huì)發(fā)展史，大多是以“君子”、“小人”而作說，甚至作違背卦象的胡亂解釋：“有人越入王庭，發(fā)出可靠消息：‘有人來(lái)犯了！’從城邑傳出命令：‘若處境不利，就動(dòng)用武力！’……”
綜合我們的研究證明，在八卦創(chuàng)立之時(shí)，尚處于女權(quán)制時(shí)代；其時(shí)以畜牧狩獵為主要社會(huì)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)；當(dāng)時(shí)，人們的社會(huì)觀念是，以山為生存的根本。而非到了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)為主的時(shí)代，人們以土地為生存之本。正因?yàn)槿绱?，就?#8220;天山相交”，風(fēng)調(diào)雨順，有利于畜牧狩獵經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)條件，作為天下大治的標(biāo)志；至于《夬》卦，更保存了女權(quán)制向男權(quán)制轉(zhuǎn)變的極寶貴歷史資料。
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① 曲辰：《軒轅黃帝史跡之謎》中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1992年版，第248頁(yè)。
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