作者簡介：張曉勛，廣東省石門高級中學(xué)語文教師，南海區(qū)優(yōu)秀教師，佛山市語文優(yōu)秀青年教師
陶淵明回到“大自然”了嗎？
在初讀《歸園田居》后，學(xué)生一般會把“久在樊籠里，復(fù)得返自然”里的“自然”理解為“大自然”——它出現(xiàn)在整首詩的最后，和詩首的“少無適俗韻，性本愛丘山”里的“丘山”首尾呼應(yīng)。這種理解，當(dāng)然沒錯，但有點膚淺，它無法完滿地解釋，為什么陶淵明寫的是田園詩而不是山水詩——陶淵明不寫大自然的山山水水，卻羅列了很多非大自然的意象，如“方宅”“草屋”“榆柳”“桃李”“人村”“墟里煙”“狗”“深巷”“雞”“桑樹”等。
作為全詩的收結(jié)點，“自然”一詞，在“自然界”的解釋之外，需要有另一個解釋，才能真正地統(tǒng)攝全詩。聯(lián)系之前的“塵網(wǎng)”“羈鳥”“池魚”“樊籠”等比喻意象，提煉出其共同的相似點，就是羈絆、束縛，令身心不得舒展、自由?！熬迷诜\里，復(fù)得返自然”，“自然”可以理解為“樊籠”之類意象的反面——無拘無束、自由自在、自然而然的狀態(tài)，而這，恰恰是道家思想里的“自然”真意。
《老子》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”，并非指“大自然”，否則就和前文的“地”“天”同義重復(fù)，實則是“自然而然”的自然，“無狀之狀”的自然。
莊子也認為，“天道自然無為”，并在《齊物論》中以天籟、地籟、人籟三者做比較：“地籟則眾竅是己，人籟則比竹是己”，“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”天籟是眾竅自鳴而成的、不依賴以任何外力作用的天然之音，勝于用樂器演奏的“人籟”、借助于外力作用的“地籟”。
以這種理解來看待詩中對田園生活的描寫，才會覺得妥當(dāng)熨帖。“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛?！碧飯@的種種事物，或遠或近，或粗或淺，或動或靜，都各處其位，祥和安定，沒有一絲的違和感，呈現(xiàn)出的正是“自然而然”的當(dāng)行本色。至于詩人自身，“性本愛丘山”，這種熱愛即為“自然”，但“誤落塵網(wǎng)中”，成為“羈鳥”“池魚”，久在“樊籠”里，“一去三十年”，一直到了“歸園田”后，才是返回“自然”，能按照本性，遵循本心，“自然”地生活。
一言以概之，“自然”除了有實像的“自然界”含義外，還扣合抽象的道家觀念。在詩中還有不少類似的寫法：
“守拙歸園田”：“拙”，出現(xiàn)于《老子》第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。”《莊子》里有“不才之木”的寓言：櫟樹“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹”，“是不材之木也，無所可用，故能若是之壽”。在道家思想里，“巧”不如“拙”。在陶淵明看來，在官場里的拍馬溜須、阿諛奉承、投其所好、勾心斗角，是“巧”，回歸田園，返璞歸真，日出而作，日落而息，是“拙”，去“巧”而守“拙”，才符合生活的真義。
“虛室有余閑”：“虛”，在《莊子》有闡釋：“虛者，心齋也?！薄皬刂局?，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！边@二十四種因素充斥心靈時，會侵蝕人的本性——“勃志”、“謬心”、“累德”、“塞道”。只有清空這些事物，讓心“虛”下來，才能回復(fù)虛靜無為的本性。
“狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”：這兩句詩乍看是脫胎自漢樂府《雞鳴》“雞鳴高樹顛，狗吠深宮中”，但聯(lián)系陶淵明的其他詩文，未必如此簡單——“阡陌交通，雞犬相聞”（《桃花源記》），“荒路曖交通，雞犬互鳴吠”（《桃花源詩》），為什么陶淵明如此喜歡寫雞和犬？從思想淵源處追溯，這和《老子》里對理想社會的描寫有關(guān)：“雞犬之聲相聞，民老死不相往來”。“雞犬之聲相聞”，寄托著道家烏托邦的想象，因此陶淵明在設(shè)計桃花源時，寫到了“雞犬相聞”，在聽到“狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”后，才會有夙愿得償?shù)挠芍孕老病?/span>
雖然《歸園田居》中涉及到道家的很多觀點，暗含了道家的很多典故，但毫無刻板空洞、枯燥呆滯之感。這就和當(dāng)時盛行的玄言詩區(qū)別開來。
總之，以“自然”為切入點，我們可以發(fā)現(xiàn)，深受道家思想影響的陶淵明為《歸園田居》設(shè)置了兩條文脈：一條是實脈，通過種種田園意象，營造出田園和平安寧的氛圍，表達出詩人的“情”之所系；另一條是虛脈，通過道家文辭典故，賦予田園生活的神圣底色，表達出詩人的“心”之所安——虛實結(jié)合，形神兼?zhèn)洌浞诛@示出詩人掙脫世俗“塵網(wǎng)”、回歸精神家園時的欣慰和喜悅。
