有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個東西混然而成，它出現(xiàn)在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環(huán)運動永不停止，可以把它當做天地萬物產(chǎn)生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強地給它起個名字叫“大”?！按蟆睍\動發(fā)展，發(fā)展下去就會走向極盛，走向極盛后又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規(guī)律，天有天的規(guī)律，地有的規(guī)律，治國也有治國的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律，而治國的規(guī)律只是其中之一。社會要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。
“道”是天地萬物的起源和始祖。但生物之后，它仍蘊涵于萬物之內。它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，眾生之父母，萬物的根蒂。人應效法地之至公的自然之德，地應效法天無不覆的無為之道，天應效法大道虛無清靜的真一體性。道本自然，“無為而無不為”。
《道德經(jīng)》第二十五章老子在講一個關于道的故事，但這不是個普通的故事。普通故事都有長有短，無論長短都會有個結局。而這個道的故事，卻無頭無尾，就是說既沒有肇始的因，也沒有可期望的最終的果。
或許，作為故事主角的道，本身便既是宇宙萬物的因，又是今日以至不可勝數(shù)的未來種種的果。所以，盡管道惟恍惟惚，令人難以捉摸。但是，作為一種投射，我們仍然可以從天地人運行的蛛絲馬跡中，感知到道的確實存在。
蕓蕓眾生正如叢林中奮發(fā)向上的樹冠能吸收到更多陽光的能量一樣，我們只有開闊心胸廣遠視野才能從老子的故事中感受到更多道的真諦。這是個由低到高的臺級或境界，由己察人再反照自己，進而識得社會；再進而由識得地上萬物而悟天得道，再返照自然。
所以首先認識自己，正是聞道的必由之徑?，F(xiàn)代科學已經(jīng)把肉體因何生又緣何死講得非常透徹，但是，關于人的精神或靈魂的來絡去脈，對當今世界而言依然知之不詳。
我們當然可以說，所謂的精神或靈魂只是肉體大腦的一種功能體現(xiàn)而已。但它是如何體現(xiàn)的呢？又何以令有人安瀾、令有人惶惶不安呢？
對這個問題人類或已關注數(shù)千年，但多數(shù)人一直恍恍惚惚。如果有一天能耐著性子聽老子講故事時，或許會有微光乍現(xiàn)。靈魂不再飄渺虛幻，盡管仍然若即若離。
靈魂更為核心的表現(xiàn)，或許在于思維中樞的精神生活。它脫胎于動物，但正是這種內在的質變使人超越動物而成為人，這便是思想。思想的實質便是對自己的應然與客觀必然的種種權衡。
動物也有應然與必然的沖突，但動物有的只是被動本能的驅使。惟有人才有思想的意志，既生存于這種不可克服的沖突中，又有可能清晰地意識著并試圖減少這種沖突。
思想或許沒有終極的界限，但必有產(chǎn)生的肇始源頭。世界上所能獲得的一切信息，和我們自身肉體與審美感受共同構成著我們思維的總源頭。
略微復雜的是，我們內在思維力度的局限常常無法分辨外在思想源的智慧與荒謬。在面對自身與環(huán)境的沖突時，在平衡短期與長期的損益時，我們的思想抉擇和靈魂表現(xiàn)卻全然不同。因此，我們的靈魂最終被塑造為或圣賢或魔鬼或蜉蝣。
說某人是行尸走肉，其實說的便是固化了的思想放棄任何新想法的滲入；說某人圣德睿哲，其實在說其思、言、行自然而然地在與時俱進中保持著身心安泰；說常人庸庸碌碌，其實在說盡管我們有思想，但實際言行卻違心地與所謂的潮流保持一致。
平庸意味著或無奈、或茍安于靈魂與肉體的分裂，常人多分裂，所以多平庸。所以老子感嘆道“載營魄抱一，能無離乎？”
老子所言的圣人，圣人的天趨近于客觀的天，圣人的地近似于萬物生存依賴的地，圣人的道便是思想與真知前趨后迎的道，圣人的靈魂便是肉體、審美與思想三位一體的和諧互動。
我們平常人則大為不同，常人的思想是僵化的，一如我們的肉體筋骨日趨僵化一樣。
靈魂的渺弱決定了我們天的淺近，受拘于利害得失的思想禁錮著我們地的狹隘。我們的道便是我們身不由己的隨波逐流。
道是永恒的變動循環(huán)，天如是，地如是，人也如是，差異只在于節(jié)律不同而已，或朝生暮死，或者滄海桑田。
道是有軌跡的，一如我們思想的塑造是有軌跡的一樣。平庸便是止步，悟道便是不斷循環(huán)。
古希臘哲學家德謨克利特常常坐在石階上觀賞螞蟻和牧羊犬。有人問他為什么對自然之物有那么大的興趣？德謨克利特說：“所有人都是自然的學生，智者更不例外。我們從蜘蛛身上學會了紡織，從燕子身上學會了建筑，從百靈鳥身上學會了歌唱?！睎|西方哲學在道法自然的語境下得到了完美的結合。
在“道法自然”的語境之下，我們面對生活之時要采取一種“順”的態(tài)度，即通常所說的“順其自然”。
這里面應該包括兩層含義：
一是知自然之道，審時度勢，不強作、不妄為；二是順應事物的自然發(fā)展方向，順勢而為之、自然而有為。
王陽明曾說過這樣一句話：“情順萬物而無情，終日有為而心常無為”，對“順其自然”的道理做了一個很好的呼應，即擯棄私欲、順天應時、以無為的心態(tài)去有為，以無為的心態(tài)去打理人生。
我們所熟知的“大禹治水”就是一個很好的例子。面對當時肆虐的水害，大禹的父親鯀沿用先人“壅防百川，墮高堙庳”的方法，想通過單純的“堵”來抵抗，但堤壩總不敵力量巨大的洪水。
大禹則因地制宜，因勢利導，采取“高高下下，疏川導滯”的方法，從低處取土石增高山坡，使高處更高，低處更低，以疏浚水道，千方百計引導洪水，使之歸澤入海。
大禹“順”的智慧，終于換來百姓生活的安寧。
這也就是“道家讓人想得通”的道理，想得通的前提就是順，順應天時，順應世事。
人生中難免會有這樣那樣的不如意，所以無論順境還是逆境，都要調理心態(tài)，坦然面對，順而通變，順而通達。像水一樣通而無礙，總能找到自己所處的位置或發(fā)揮作用的形式，這樣既順應了時事也是順了自己的心。
如《云笈七簽》所說：“欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠茍得、遠行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數(shù)。是則與圣齊功，與天同德矣?！?/span>
有了這樣的人生智慧，無論生活順逆，都能做到像陶淵明所說的那樣：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮?！?/span>
“人法地、地法天、天法道、道法自然?！边@都是要求人應效法天地之德性，遵守事物之內在法則，摒棄妄念，順應自然。
老子認為，人心浮躁不安、偏激失態(tài)的根本原因，在于不能正確對待人生的得失和把握欲望的尺度。如果能處理好人生這兩個認識與實踐的問題，人心自然能夠“常清常靜皎如月，坦然應對世事人”。
對于凈化人心，老子主張寡欲和自然。
所謂寡欲，即拋棄個人無休止的貪欲，特別是那些不正確的欲望。相反，對于那些有利于個人的道德修持、身心清靜與社會和諧等正義之事，要積極作為、深入實踐。
強調自然，就是要認識到世間萬物始終是在一種自然而然、不自而然的狀態(tài)中和諧有序、周而復始地運行。
人作為萬物中的個體存在，必須遵循事物運行的規(guī)律，樹立“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的禍福觀與得失相互轉化觀，持守不以得喜、不以失悲，順應自然、寵辱不驚的生活理念，由此獲得身心清靜、圓融無礙的思想境界。
這既是當代社會人們心理培養(yǎng)的方法和目標，也是體現(xiàn)《道德經(jīng)》社會功能的重要方面。
