在特定職業(yè)中,以及在特定組織中,也許在不斷地發(fā)生著神圣化的過程……通過情感(sentiment)的形成、對科層組織中的象征符號與身份地位的情感(emotional)依賴,以及對能力與權(quán)威的情感卷入,涉及道德合法性的態(tài)度日益形成特權(quán)地位,這種處于特權(quán)地位的態(tài)度,日益把自己確立為一種價值觀,并從此不再僅僅被視為促進管理的技術(shù)性手段。
制度化是一種過程。制度化是在組織的歷史進程中發(fā)生的。組織的制度化反映了組織自己獨特的歷史,反映了這個組織中的人們、組織所代表的群體及其既得利益,還反映了組織適應(yīng)其環(huán)境的方式?!贫然^程最重要的意義也許在于,“向組織灌輸當(dāng)下任務(wù)技術(shù)要求之外的價值觀”。(1957:16-17)
A.都支持一種廣義的經(jīng)濟行動者概念,并放棄了那種在一系列已知方案中選擇最優(yōu)方案的利益最大化行動者假定。
B.都關(guān)注對經(jīng)濟過程的研究,而不是對均衡狀態(tài)的純粹邏輯研究,承認(rèn)經(jīng)濟系統(tǒng)的歷史演化性,認(rèn)為它在一定程度上是經(jīng)濟行動者的反思與學(xué)習(xí)過程。
C.都認(rèn)為僅以市場為交易中介,并不能實現(xiàn)經(jīng)濟活動的協(xié)調(diào),還需要很多其他制度結(jié)構(gòu),而這些制度結(jié)構(gòu)類型都是上述研究派別的重要論題。
與其他新制度經(jīng)濟學(xué)家一樣,威廉姆森的理論是根據(jù)原子化的與個人主義的觀點建立起來的,因為他用來建構(gòu)其理論的基本概念,即“機會主義的”個體,是新古典經(jīng)濟學(xué)中原來就有的。他否認(rèn)公司結(jié)構(gòu)與文化等環(huán)境塑造個體偏好函數(shù)的可能性,在分析或理解制度時也否認(rèn)公司結(jié)構(gòu)與文化等環(huán)境因素的重要性。(Hodgson,1994:70)
某些公司外部觀察者認(rèn)為,公司會從大量的各種方案中有意識地、深思熟慮地選擇一種方案,而這些方案都是組織“可獲得”的機會。關(guān)于公司行為的這種解釋,是十分不恰當(dāng)?shù)?。公司的備選方案并不是那么多那么廣泛,而往往很少很具體;公司的方案已經(jīng)被建構(gòu)為公司的慣例,而公司所進行的大多數(shù)“選擇”,也是根據(jù)慣例而自動完成的。(Nelson & Winter,1982:134)
組織的契約性質(zhì);市場與等級制交易成本;結(jié)構(gòu)理性;個人主義的解釋;經(jīng)濟學(xué)的分析方法。標(biāo)準(zhǔn)的新古典概念——最優(yōu)化、邊際、均衡——常常是這種理性選擇的新制度主義新傳統(tǒng)的研究中心。
行動者可能是工具性的和具有遠見的,但是他們有著如此多重與多樣的目標(biāo),因此起作用的制度不可能完全源自于設(shè)計者的偏好。相反,正如歷史的新制度主義所暗示的,行動者可能不是工具性的;或者他們可能是工具性的,但不是具有遠見的。也許最重要的情況是,行動者事實上有著一種單獨的、工具性的目標(biāo),且是具有遠見的,但是制度可能產(chǎn)生重要的意外后果。最后,行動者可能做出理性的設(shè)計選擇,但是更廣泛的社會環(huán)境中發(fā)生的變遷,和/或這些行動者本身特征(如他們的偏好)的變遷,可能在他們選擇某種制度安排之后,明顯地惡化行動者與制度安排之間的適配性。(Pierson,2004:108)
把人類有機體視為信息處理器的思想逐漸流行。思維或頭腦逐漸被很多人視為一種類似的計算儀器,能夠記住輸入的信息,然后對其進行各種轉(zhuǎn)換或運算,進而形成某種反應(yīng)。(Markus & Zajonc,1985:141)
請相信,根據(jù)馬克斯·韋伯的理論,人類是一種社會動物,懸浮于其自己所編織的意義之網(wǎng)中,我認(rèn)為文化就是這些網(wǎng)。文化是由社會確立的意義結(jié)構(gòu)所組成的。(Geertz,1973:5,12)
從散亂的認(rèn)知——在這種認(rèn)知狀態(tài)下,生活被經(jīng)驗為“一系列具體的、有形的情節(jié)、事件”——到
模仿性(mimetic)認(rèn)知——這種認(rèn)知處于產(chǎn)生有意識的、有意圖的和具象性的行為階段(如工具制造、合作打獵)——到
語言的使用——這種語言為虛構(gòu)的神話文化提供了基礎(chǔ),而這種文化是一種可以進行口述的系統(tǒng),并容許我們在其中創(chuàng)造關(guān)于世界以及我們自身狀態(tài)的各種模型——到
理論性的文化——包括書面語言和其他符號性表現(xiàn)形式(各種圖畫、音符、建筑繪圖),可以外在地存在于各種媒介(書本、膠片、電腦儲存器)中,可以保留、修正和在時空中傳播。
遺傳基因遠非僅限定于它們的行動之中。相反,它們是一種從環(huán)境中提取信息的設(shè)置。在你的大腦的時時刻刻的變化中所表達的各種基因模式,常常直接或者間接地反應(yīng)了身外世界。遺傳基因是一種經(jīng)驗機制。(Ridley,2003:248)
外化(externalization)——符號結(jié)構(gòu)從參考者的社會互動中產(chǎn)生,其意義逐漸為參與者共有;
客觀化(objectification)——這種互動產(chǎn)物“逐漸成為參與者自身之外的、與參與者對立的事實”,成為“外在于那里”的物,成為一種與他人共同經(jīng)驗的實在過程;
內(nèi)化(internalization)——客觀化的世界在社會化過程中被“再次投射到意識之中”的過程。
系統(tǒng)理論傾向于認(rèn)為行為是對社會系統(tǒng)的各種特征的反映,這個社會系統(tǒng)包括了一系列外在于行動者并制約行動者的、非個人的過程。帕森斯所提出的行動參照框架,強調(diào)行動根源于行動者賦予自己和彼此的行動的意義,同時又主張行動者受到他社會地建構(gòu)他的實在之方式的制約。