世上的人,或更準(zhǔn)確的說,在面對不同事物的時(shí)候,人終究會被分為所謂的強(qiáng)者與弱者(兩個(gè)陣營):強(qiáng)者,也就是中庸中所說的智與賢者,會因?yàn)閺?qiáng)而利用強(qiáng)來改變現(xiàn)狀,去尋找他心中的更強(qiáng),去尋找更大的安全感。
弱者,也就是(中庸所言)愚與不肖者,會因?yàn)槿醵懬?而進(jìn)一步的退縮不前,去尋找他心中的安全感,也就是去尋找一個(gè)能夠讓他感到自己的強(qiáng)大的更低的平面.
其本質(zhì)都是一樣的：
從心態(tài)上看:都是出于對現(xiàn)狀的不滿:強(qiáng)者不甘于既有之強(qiáng)而求更強(qiáng);弱者不甘于現(xiàn)實(shí)之弱而求強(qiáng)。從行為上看,都是對依賴自身的天賦,恣意的延伸:強(qiáng)者恃強(qiáng),弱者恃弱,以逃避令其不滿的現(xiàn)實(shí)。
然而這叫任性不叫率性：因?yàn)殡m然也是以所謂的天性為基礎(chǔ)的,但是其中參雜了太多的私心私欲,比如強(qiáng)者的張狂與貪婪,比如弱者的怯懦與不甘!事實(shí)上真正推動(dòng)其后續(xù)行為的恰是這些私心私欲,所謂的任性,其本質(zhì)就是縱欲,恰恰是率性的反面,率性是建立在對主觀傾向性的排斥的基礎(chǔ)上的自然反應(yīng)。
何謂自然反應(yīng)?老子說“反也者道之動(dòng)也,弱也者道之用也”。乃辯證法也:即矛盾總是辯證統(tǒng)一的,任何事物的內(nèi)部都存在著相反方向發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力,正是在這種反向作用力的作用下,事物才呈現(xiàn)出平衡的狀態(tài),否則世界就不能得以存在,這就是自然的反應(yīng)。
故老子曰 強(qiáng)者應(yīng)當(dāng)“為之下”,弱者則應(yīng)當(dāng)“柔” :柔與沉淪不同,是弱者的堅(jiān)強(qiáng),是對原則與現(xiàn)狀的一種固守,是對繼續(xù)沉淪的反抗。既是說:相對于任性縱情而無忌憚的小人行徑,率性而行的君子之路,是一條以與萬物的和諧為目的的.以對本性的修正為形式的波動(dòng)之路。
所謂的修復(fù),并不是后天人為的干預(yù),而恰恰是本能的回歸,如果硬要說成是一種干預(yù)的話,那就是對已然存在的.已然夾雜而入的私心私欲的干預(yù)和清除。
比如說草原上的獅子無疑是強(qiáng)者,但是獅子在捕獵的時(shí)候,會本能的去捕殺最為衰弱的羚羊作為獵物,而不會因?yàn)閺?qiáng)而去挑戰(zhàn)最強(qiáng)壯的羚羊,這就是強(qiáng)而為之下的本能。
反過來在強(qiáng)壯的羚羊也既不會想著去挑戰(zhàn)獅子,也不會為了不被吃掉而選擇更弱的更加小型化的進(jìn)化路線，而是盡情的發(fā)揮他們善于奔跑的天賦,這就是一種活生生的柔,我們看到羚羊群總是在獅子的追趕下像水一樣在草原上流淌著。
獅子和羚羊不會因此而感到不好意思,也會因此而擔(dān)心失去其它同伴尊敬。正因人有了許多獅子和羚羊之私心和私欲,才會超越這種本能的中道,去挑戰(zhàn)所謂的極限。
動(dòng)物之所以能夠保有這種本能,是因?yàn)閷ΜF(xiàn)狀的認(rèn)同:強(qiáng)者從能夠?yàn)橹吕?感受到強(qiáng)者的高大,這是弱者所曾擁有的;弱者通過能夠柔,體會弱者的靈動(dòng),這也是強(qiáng)者不能奢望的。獅子很滿意它的生活,羚羊也同樣。一言而蔽之,就是各自感受到現(xiàn)狀的美好。
這跟進(jìn)取心沒有關(guān)系,獅子再進(jìn)取也不跑不過最快的羚羊,羚羊再進(jìn)取也打不過健康的獅子。這是現(xiàn)實(shí)是它們各自生命歷程的出發(fā)點(diǎn)。
然而現(xiàn)實(shí)是:人因?yàn)橛辛俗晕乙庾R,所以不同于動(dòng)物,不再滿足當(dāng)前的出發(fā)點(diǎn),而總是希望尋求不可能發(fā)生的改變!所以在人的眼中,看到的往往是現(xiàn)實(shí)的不足與丑陋的一面,而不是豐美與恬靜的一面:
故在內(nèi)心中總是充滿了對現(xiàn)狀的不滿和厭棄,因而也就不可能去認(rèn)真的體味生活的味道。又因沒有去體味會覺得生活更加的乏味。所以孔子慨嘆道：“人莫不飲食，鮮能知味?！?br>
