人猿相揖別。只幾個(gè)石頭磨過，小兒時(shí)節(jié)。銅鐵爐中翻火焰，為問何時(shí)猜得？不過幾千寒熱。人世難逢開口笑，上疆場彼此彎弓月。流遍了，郊原血。一篇讀罷頭飛雪，但記得斑斑點(diǎn)點(diǎn)，幾行陳跡。五帝三皇神圣事，騙了無涯過客。有多少風(fēng)流人物？盜跖莊屩流譽(yù)后，更陳王奮起揮黃鉞。歌未竟，東方白。
——毛澤東，《賀新郎·讀史》
接上篇，今天能看到的《道德經(jīng)》，主要有九個(gè)版本。一是郭店楚簡本，是指1993年湖北省荊門市郭店一號楚國墓室中發(fā)現(xiàn)的竹簡，成書于戰(zhàn)國中期。優(yōu)點(diǎn)是屬考古實(shí)物發(fā)現(xiàn)，可信度高，基本不存在被漢儒篡改的可能，缺點(diǎn)是缺失較多。
二是馬王堆帛書甲本和乙本，是指1971年湖南長沙馬王堆漢墓三號墓中出土的帛書，甲本和乙本文本上略有差異，甲本不避漢高祖劉邦的名諱，推斷抄寫于劉邦稱帝之前；乙本避劉邦諱，抄寫年代可能要晚于甲本，但兩個(gè)本子都沒有避漢文帝劉恒的諱，是漢文帝時(shí)期之前的版本。這兩個(gè)本子的優(yōu)點(diǎn)是屬考古實(shí)物發(fā)現(xiàn)，可信度高；甲乙互補(bǔ)，基本能湊齊整本；都是“廢黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之前的版本，被漢儒篡改的可能性小。
三是北大藏竹簡本，是指2009年北京大學(xué)受贈(zèng)竹簡中的版本。這個(gè)本子的優(yōu)點(diǎn)是書法精美、缺失很少，缺點(diǎn)是文本詭異，這個(gè)本子幾乎沒有新的信息，更像是現(xiàn)有諸本的子集，這對一個(gè)考古實(shí)物來說很不正常；加上來路不明，本文對其真實(shí)性存疑，不予采用。
四是王弼本、河上本、傅本、景龍本、范本五種，這五個(gè)版本差別不大，都是被漢儒修改過的版本，是今天流傳最廣的版本，也是1971年馬王堆帛書發(fā)現(xiàn)前能見到的唯一老子文本。
現(xiàn)存的九個(gè)版本，從可靠性來說，由高到低依次是：郭店楚簡本、馬王堆帛書甲本、馬王堆乙本、王弼本等五種。北大藏竹簡本不列入對比。非常幸運(yùn)的是，有了1971年馬王堆漢墓和1993年郭店楚墓的考古發(fā)現(xiàn)，黃老學(xué)說有可能被重新審視，發(fā)現(xiàn)其在帝國政治傳統(tǒng)中如煙似縷、縹緲無定的魅影，獲得與儒家學(xué)說平等的地位，而不再只是算命打卦、長生不老、房中秘術(shù)等邊緣形象。
本文（被漢儒篡改前的老子學(xué)說，本文稱為“古文經(jīng)”；漢儒篡改以后的各類通行本，稱為“今文經(jīng)”）的匯校方法是，按可靠性優(yōu)先級決定錄用的文字，郭店楚簡本有的，優(yōu)先用郭店楚簡本；馬王堆帛書甲本有的，就用甲本；乙本依次類推。只有郭店楚簡本、馬王堆帛書甲本、乙本都缺失的，才會(huì)錄用王弼本等漢儒五種的文字，加下劃線予以標(biāo)記，這部分文本并不可靠。
本文以楊丙安先生著《老子古本合?！分腥A書局2014年版為底本，匯校的來源郭店楚簡本、馬王堆帛書甲本、乙本的文字，以及作為對照的王弼本均來源于此書。加粗的字，為與王弼本相比，增加的文字；加刪除線的字，是改掉的王弼本文字；背景為淡紅色的字，是值得注意的重大區(qū)別或王弼本多出來的文字。
本文的順序大體遵循馬王堆帛書，與大多數(shù)解讀老子的著作不同，沒有延續(xù)傳統(tǒng)的《道德經(jīng)》章節(jié)。一方面，郭店楚簡本和馬王堆帛書，并沒有劃分章節(jié)，今文經(jīng)對章節(jié)的劃分，割裂了原本老子的論述邏輯。好比一根藕，雖然是一節(jié)一節(jié)的，但并沒有斷，漢儒武斷地將藕砍成一塊一塊，有的將上一節(jié)的藕和下一節(jié)的砍成一塊，將上一節(jié)的結(jié)尾和下一節(jié)的開頭，硬拼成所謂的一章，造成無法理解。
另一方面，與《論語》不同，古文經(jīng)不是一本語錄集，而是一本相對完整的著作，老子的觀點(diǎn)，幾乎都有論述過程，句與句之間的敘事是連續(xù)的，幾句話在一起說一件事。一分章節(jié)，好比將一包方便面的說明書，一字一句地拆開解讀，從中查找世界本原、宇宙真理的學(xué)說，將本來清晰明了的政治著作搞成天書玄學(xué)，將君主治政治人的規(guī)律變成滿足肉身欲望的技巧。今文經(jīng)特別突出“道可道、非常道”，將其作為首篇，正是這種思想所致。實(shí)際上無論是郭店楚簡本，還是馬王堆帛書甲本、乙本，都沒有突出所謂“道”的部分。
本文的閱讀，還有幾個(gè)需要注意的地方：一是關(guān)于“民”和“人”，古文經(jīng)對“民”和“人”的區(qū)分相對嚴(yán)格，“民”一般是指民眾，而“人”是指君主、統(tǒng)治階級。但在今文經(jīng)中已經(jīng)沒有這種區(qū)別。二是關(guān)于“我”和“吾”，“我”實(shí)際上是第三人稱，是指政治規(guī)律、德或道，而“吾”才是我們今天一般理解的“我”。三是“弗”和“不”，“弗”多是今天“不”的意思，而“不”除有今天“不”的意思外，還有“否定”、“與……無關(guān)”的意思，比如，“天地不仁，以萬物為芻狗；聲人不仁，以百省為芻狗”，這里的“不仁”并非今天所說的“不仁慈”，而是“與仁無關(guān)”“無所謂仁或不仁”的意思，這一點(diǎn)是學(xué)界共識。四是一種“某不某”“某無某”的結(jié)構(gòu)，比如，“為無為”“事無事”“學(xué)不學(xué)”“欲不欲”等，這是本書的核心觀點(diǎn)，并非“什么也不做”的意思，而是要在更高維度、境界、層次上思考、準(zhǔn)備、行動(dòng)，保持應(yīng)變空間，掌握先機(jī)主動(dòng)。
多說無益，開始正文。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，下德為之而有以為；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而乃之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之泊也義之薄，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也而愚之始。是以大丈夫居處其厚，而不居其泊；居??；處其實(shí)，不居其華。故去皮彼取此。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以霝靈，浴谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一而以為天下正貞。其致之也，胃天毋已清，天無以清，將恐蓮裂；胃地毋已寧地?zé)o以寧，將恐發(fā)廢；胃神毋已霝神無以靈，將恐歇；謂浴毋已盈谷無以盈，將恐渴竭；萬物無以生，將恐滅；胃侯王毋已無以貴以高，將恐欮蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不（榖的左邊）榖。此其賤之本歟？非也。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)與無與。是故數(shù)輿無輿。不欲??若玉、硌硌若石。琭琭如玉、珞珞如石。
返也者，道之動(dòng)也；反者，道之動(dòng)；弱也者，道之用也。天下之萬物生于有，有生于亡無。上士聞道，勤能行于其中勤而行之；中士聞道，若聞存若亡；下士聞道，大笑之。弗大不笑，不足以為道矣。是以故建言有之：明道如（弗目），夷道若類，進(jìn)道若退若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德如若谷，大白如若辱，廣德如若不足，建德如若偷，質(zhì)真如愉若渝，大方亡隅，大器曼成，大音祇聲，天象亡形，道褒無名。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。
夫唯道，善始且善成善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中沖氣以為和。天下人之所惡，唯孤、寡、不（榖的左邊）榖，而王公以自名也為稱。勿或（員文）之而云，云之而（員文）故物或損之而益，或益之而損。故人之所教，夕議而教人我亦教之。故強(qiáng)良強(qiáng)梁者不得其死，我吾將以為學(xué)教父。天下之至柔，馳騁于天下之致至堅(jiān)。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣希及之。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故，甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不敝；大盈若盅沖，其用不窮；大巧若拙，大成若詘，大直若屈。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。燥勝凔，清勝熱，清靜為天下正。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足之為足，此恒足矣。故知足之足，常足矣。
不于出戶，以知天下；不規(guī)于牖，以知天道不窺牖，見天道。其出也（彌土）彌遠(yuǎn)，其知（彌土）彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗不為而成。為學(xué)者日益，為道者日損。損之或又損，以至亡于無為也。亡無為而亡無不為。取天下也，恒常以無事，及其有事也，不足以取天下。
圣人恒常無心，以百省之姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善也。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信也。圣人之在天下也，（忄翕）（忄翕）焉歙歙，為天下渾其心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生人之生，動(dòng)皆之死地之十有三動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生也。以其生生之厚。蓋聞善執(zhí)攝生者，陵行不辟矢虎路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，矢無所椯其角，虎無所昔其蚤，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
道生之，而德畜之，物刑形之，而器勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之（艮寸）而恒自然也。，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，遂育之，亭之，毒之，養(yǎng)之，復(fù)覆之。生而弗有也，為而弗寺也，長而弗宰也，此之謂玄德。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
天下有始，以為天下母。（既心）既得其母，以知其子；（既心）既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。閉其門，塞其兌，終身不（予山）。啟其兌，賽其事，終身不逨。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋道身央，是胃襲常。無遺身殃；是為習(xí)常。
使我（扌絜）介然有知也，行于大道，唯他施是畏。大道甚夷，民甚好（亻解）而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采彩，帶利劍，厭食而貨財(cái)有余，厭飲食，財(cái)貨有余；是謂盜夸。非道也哉。
善建者不拔，善休抱者不脫，子孫以其祭祀不屯輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃愽普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦國觀邦國，以天下觀天下。吾何以知天下然茲哉？以此：含德之厚者，比于赤子。螝蜂蠆虺蛇弗（艸丆蟲）不螫，攫鳥猛獸弗扣猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而捉握固，未知牝牡之合然怒而全作，精之至也。終日乎而不憂號而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。謂之不道，不道早已。
知之者弗言，言之者弗知。知者不言，言者不知。閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，（畜刂）其（爾貝貝），解其紛，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
以正之邦，以奇用兵，以亡事取天下。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也？哉？以此：夫天多忌諱，而民彌叛；民多利器，而邦滋昏；人多智天，而奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。是以圣人之言曰：我無事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。故圣人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。其正（門系）（門系）其政悶悶，其民屯屯淳淳；其正政察察，其邦夬夬其民缺缺。
（旤心）禍兮，福之所倚，福兮，（旤心）禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之（米心）也迷，其日固久矣。是以圣人方而不割，兼廉而不刺劌，直而不紲肆，光而不眺耀。治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂是謂早服。早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久；是胃深槿固氐是謂深根固柢，長生久視之道也。
治大國若亨烹小鮮。以道立蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
大邦國者，下流也，天下之牝，天下之郊也。。天下之交，天下之牝。牝恒常以靚靜勝牡，為其靚也，故宜為下。以靜為下。故大邦國以下小邦國，則取小邦國；小邦國以下大邦國，則取于大邦。則取大國。故或下以取，或下而取。故大邦者大國不過欲兼畜人，小邦者國不過欲入事人。夫皆得其欲兩者各得所欲，則大者宜為下。
道者，萬物之注也奧。善人之（王艸呆）也寶，不善人之所（王艸呆）也保。美言可以市尊，行可以賀人。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿公，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進(jìn)此。拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何也？不胃求以得不曰以求得、有罪以免輿邪？故為天下貴。
為亡無為，事亡無事，味亡無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎于其易，為大乎其細(xì)也；天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終亡難無難矣。其安也，易（止木)也；其未兆也，易謀也。其脆也，易判也；其幾也，易散也。為之于其亡有也，治之于未亂。其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，作于毫末；九成之臺，作于羸土；百仞之高，始于足下。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為，故無敗也；無執(zhí)，故無失也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。慎終若始，則無敗事矣。人之?dāng)∫?，恒于其且成也敗之?/strong>民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，是以能輔萬物之自然而弗不敢為。
故曰為道者，非以明民也，將以愚之也。古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治也，以其知也智多。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。恒知此兩者，亦稽式也。恒常知稽式，此胃是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
江海所以能為百谷王者，以其能為百谷下善下之，是以故能為百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。天下樂進(jìn)而弗厭。是以天下樂推而不厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。
天下皆胃我大，大而不宵。天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不宵肖。若宵肖，細(xì)久矣。久矣其細(xì)也夫。我恒有三葆寶，市而（王呆）之持而保之：一曰茲慈，二曰檢儉，三曰不敢為天下先。夫茲慈，故能勇；檢儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長成器長。今舍其茲慈且勇，舍其檢儉且廣，舍其后且先，則必死矣。夫茲慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，女以茲垣之。天將救之，以慈衛(wèi)之。
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗不與，善用人者為之下。是胃謂不爭之德，是胃謂用人之力，是胃肥謂配天，古之極也。用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮尺不敢進(jìn)寸而退尺。是胃謂行無行，襄攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵，乃無敵矣。旤莫大于無適，無適斤亡吾（艸亻呆）矣禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故稱兵相若抗兵相加，則哀者勝矣。
吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。天下莫能知，莫能行。言有君，事有宗。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我者貴矣。是以圣人被褐而褱懷玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
民之不畏畏，則大畏將至矣。民不畏威，則大威至。毋閘無狎其所居，毋無厭其所生。夫唯弗不厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也；自愛而不自貴也。故去被彼取此。勇于敢者則殺，勇于不敢者則栝活。此兩者，或利或害。天之所亞惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不單而善朕，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀。繟然而善謀。天罔（衤圣）（衤圣）天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
若民恒且不畏死，奈何以殺愳之也？民不畏死，奈何以死懼之？若民恒畏死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣。若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？若民恒且必畏死，則恒有司殺者。常有司殺者殺。夫伐司殺者殺，是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。夫代司殺者殺，是代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。人之饑也，以其取食（辶兌）稅之多也，民之饑，以其上食稅之多，是以饑。百姓之不治也，民之難治，以其上有以為也，是以不治。之有為，是以難治。民之巠輕死，以其求生之厚也，是以巠輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
人之生也柔弱，其死也（艸恒）仞賢堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也（木車）（高死）枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也，柔弱微細(xì)者，生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒兵。強(qiáng)大居處下，柔弱微細(xì)居處上。
天下之道，酋張弓者也。天之道，其猶張弓與？高者印抑之，下者舉之；有余者（員文）損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，（員文）損有余而益補(bǔ)不足。人之道則不然，（員文）損不足而以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而弗又，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無以易之也。水之朕剛也，弱之朕強(qiáng)也，弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫弗知也不知，而莫能行也。是以故圣人之言云：曰受邦之（言句），是胃社稷之主；受邦之不祥，是胃天下之王。受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
和大怨，必有余怨，焉安可以為善？是以圣人執(zhí)右介左契，而不以責(zé)于人。故有德司介契，無德司勶徹。夫天道無親，恒與善人。天道無親，常與善人。小邦國寡民，使有十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。，樂其俗。（粦幾）邦鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不辯，辯者不善。善者不多，多者不善。知者不博，博者不知。圣人無不積，既以為人，己俞愈有，既以予與人矣，己俞愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗不爭。
道可道也，非恒常道也；名可名也，非恒常名也。無名，萬物天地之始也；有名，萬物之母也。故恒常無欲也，以觀其眇妙；恒常有欲也，以觀其所噭徼。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美也，斯惡已；皆知善之為善，此其斯不善已。有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人居亡處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不上尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒常使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已智者不敢為也，為無為，則無不治矣。
道沖，而用之，有弗盈也。（氵肅）呵始萬物之宗。道沖，而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。銼其兌，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵始或存。湛兮似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗；聲圣人不仁，以百省姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠歟乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。多言數(shù)窮，不如守中。
浴谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是胃謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇勤。天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲圣人芮后其身而身先，外其身而身存。不非以其無私輿邪？故能成其私。
上善治水，水善利萬物而有爭，居眾之所惡，故幾于道矣。上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善（氵肅）淵，予善天，與善仁，言善信，正善治，事善能，蹱動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。
（止木）而盈之，不不若已。持而盈之，不如其已。湍而群之，不可長保也。揣而棁之，不可長保。金玉盈室，莫能守也。金玉滿堂，莫之能守。貴富而驕，自遺咎也。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
載戴營（礻白）抱一，能毋離乎？載營魄抱一，能無離乎？槫氣致柔，能嬰兒乎？專氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍(lán)，能毋疵乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？愛民治國，能無知乎？天門啟闔，能為雌乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
卅楅三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用也。然埏埴以為器，當(dāng)其無有，埴器之用也有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
五色使人目明，五色令人目盲，馳騁田臘使人心發(fā)狂，難得之（亻咼貝）使人之行方，五味使人之口（口相），五音使人之耳聾。五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以聲圣人之治也，為腹不為目，故去罷耳彼取此。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何胃謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾亡無身，或吾有何患？故貴為以身于為天下，若可以讬寄天下矣；愛以身為天下，若可以迲讬天下矣。
視之而弗不見，名之曰（微耳）名曰夷；聽之而弗不聞，名之曰希名曰希；捪搏之而弗不得，名之曰夷名曰微。此三者不可至計(jì)致詰，故（口束）混而為一。一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是胃謂無狀之狀，無物之象。是胃沕望謂惚恍。隋而不見其后，迎而不見其首。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)今之道，執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是胃謂道紀(jì)：長古之善為士者，必微溺玄達(dá)微妙玄通，深不可識。是以夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，嚴(yán)乎其若客，渙乎其若釋，屯乎其若樸，坉乎其若濁。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜者將之徐清？孰能庀以迬者將安以久動(dòng)之徐生？保此道者，不欲尚盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
至虛，恒也，守中，篤也。萬物旁作，居以須復(fù)也。致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。天道員員，各復(fù)其根。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜是胃謂復(fù)命。復(fù)命，曰常也，知常，曰明也。不知常，?；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沕身不怠。沒身不殆。
大太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足安，有不信。焉，有不信焉。猶乎悠兮其貴言也。成事遂功，而百姓曰，我自然也。功成事遂，百姓皆謂：我自然。故大道廢安，有仁義；知快智慧出安，有大偽；六親不和安，有孝慈；邦國家昏亂安，有正忠臣。絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄慮，民復(fù)孝慈。三言以為辨不足，或令之，或乎屬。視素保樸，少私寡欲，絕學(xué)亡憂。絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。
唯之與呵阿，相去幾何？美善之與惡，相去何若若何？人之所畏，亦不可以不畏人。不可不畏。望呵，其未央才！荒兮，其未央哉！眾人巸巸，若鄉(xiāng)于大牢而春登臺，我泊焉未佻，若嬰兒未咳，累呵如無所歸。熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我禺愚人之心也哉！惷惷呵。沌沌兮！鬻人昭昭，我獨(dú)若（門肙）呵；鬻人蔡蔡，我獨(dú)（門口心）（門口心）呵。忽呵其若海，望呵其若無所止。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)（門元）以悝。頑似鄙。我欲獨(dú)異於人，而貴食母。
孔德之容，唯惟道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。（氵幽子）呵鳴呵，中有請吔。其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾（亻父）。吾何以知眾（亻父）之然？以此：道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。曲則金，枉則定。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲人執(zhí)一，以為天下牧。不自視，故明；不自見，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能長。曲則全，枉則直。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃曲金者，幾語才？誠金歸之。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
希言自然。飄風(fēng)不冬朝，暴雨不冬日。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地而弗能久，有兄于人乎？孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事而于道者，同于道；德者，同于德；者者失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰（米余）食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。
有（爿百）（蟲蟲）物混成，先天地生。（兌文）穆，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。未知其名，吾不知其名，字之曰道，吾強(qiáng)為之名曰大。大曰（氵歆臼），（氵歆臼）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。天大，地大，道大，王亦大。故道大，天大，地大，王亦大。國中有四大安，王居一安。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
重為巠根，清為趮君。重為輕根，靜為躁君。是以君子眾圣人終日行，不蘺其甾重不離輜重；唯有環(huán)官，燕處則昭若。雖有榮觀，燕處超然。若何萬乘之王，而以身巠于天下？奈何萬乘之主，而以身輕天下？巠輕則失本，趮躁則失君。
善行者無勶跡，善言者無瑕適，善數(shù)者不以梼（竹析），善閉者無（門串）籥而不可啟也，善結(jié)者無（纟黑）約而不可解也。善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以聲人恒善?人而無棄人，圣人常善救人，故無棄人，物無棄財(cái)，是胃（忄曳）明。常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，善人之師故善人者，不善人之師。不善人，善人之赍也資。不貴其師，不愛其赍資，唯知乎大瞇，是胃眇要。雖智大迷，是謂要妙。
知其雄，守其雌，為天下溪谿。為天下溪谿，恒德不雞。恒德不雞，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其日，守其辱，為天下浴。為天下浴，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不（弋貝）；恒德不（弋貝），復(fù)歸于無極。楃樸散則為器，圣人用之則為官長，夫故大制無不割。
將欲取天下而為之，吾見其弗不得已。夫天下，神器也，非可為者也不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅或?、或強(qiáng)或羸、或壞或撱，是以聲人去甚、去大、去楮。故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
以道佐人主者，不欲以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居處，楚朸生之荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強(qiáng)。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。果而毋得已居，是胃果而不強(qiáng)。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。其事好。物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫佳兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，非君子之器，不得已而用之，铦（纟龏）恬淡為上，弗美也。。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。故吉事上尚左，喪兇事上尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也處之。故殺人之眾，則以哀悲蒞之以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，則以喪禮居處之。
道恒亡名，樸，雖微天地弗敢臣。侯王如能守之，道常無名，樸，雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合也，以逾甘露，民莫之令而自均安。，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以可以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海猶川谷之于江海。
知人者，知也；自知，明也。勝人者，有力也；自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也；強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也；死不忘者，壽也。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
道，沨呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，大道氾兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而弗不為主，可名于為大。是以聲人之能成大也，以其不為大也終不自為大，故能成其大。
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大太。樂與餌，過客止。故道之出言也出口，曰淡呵其無味也，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，而不可既也用之不足既。
將欲拾之，必古張之；將欲弱之，必古強(qiáng)之；將欲去之，必古與之；將欲奪之，必古予之。是胃微明，友弱勝強(qiáng)，魚不可脫于（氵肅），邦利器不可以視人。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
道恒亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將知足。知以靜，萬物將自定。無欲。不欲以靜，天下將自定。
