道德經(jīng)釋評
前言
世人談道論德者多矣，然眾說紛紜。世人皆言道，道何在？已故哲學(xué)家金岳霖先生嘗言：德人黑格爾鄙視吾國哲學(xué)，謂吾國無哲學(xué)。細究原文，《哲學(xué)史演講錄》確有此說。“鄙視”一說，當(dāng)自有之。以黑格爾之論，非但吾國無哲學(xué)，東方皆無哲學(xué)，俱在哲學(xué)史中未有地位。此公理甚明：哲學(xué)者，世界精神之涌現(xiàn)也。世界精神者，絕對者、普遍者之思想也。此思想前提之本質(zhì)乃為自由，自由思想之前提為政治生活自由。自由者，哲學(xué)第一要義也。以此觀之，尚可自圓其說。然黑氏之歐洲文化本位論主旨甚明，讀其哲學(xué)，不可不察，不可不思。
此說也倒提示我們，對待先賢之哲學(xué)持何種態(tài)度。一曰：整體，即在于不崇古，不尚古，不貶古，不泥于古。二曰：發(fā)展。即在于從繼承的觀點及以后哲學(xué)前后相繼之角度審視之。老子作為我國哲學(xué)發(fā)軔第一人，不可不讀，不可不思。
自老子言道兩千余年來，道為何歧義紛生？蓋道之難解也。源何？道之抽象也。言道為物質(zhì)或意識，蓋繆矣。于老子，道之在，天經(jīng)地義矣，源何？蓋思維與存在不分矣，有思維必有其存在，有存在必有其思維。割裂思維與存在為現(xiàn)代人之境地矣。古之人，無此意識矣。蓋道之存在，與道之存在蓋合一矣。故，思古之人之意，當(dāng)不以現(xiàn)代人之意識推斷之。需以現(xiàn)代概念為終點，對其進行反思，或把其基本概念作為起點進行推導(dǎo)，其二者應(yīng)殊途同歸。
不崇古，謂：不拔高古人，正確看待其基本精神，不把現(xiàn)代發(fā)展之思想比附于她，視其為一神秘大全, 把其精神同中國文化之發(fā)展聯(lián)系起來。
不貶古，謂之何？曰：把她視為中國哲學(xué)發(fā)展之始點也，言其對哲學(xué)發(fā)展之貢獻也。即言其承前繼后也。
不泥古，謂之何？曰：不泥于古文之辭意，老子使用了不少比喻和事例，不可泥于比喻及事例，需辨析之，宜察其思想所在，不被引入歧途。
所謂釋評，一則釋解，二則評點。釋解者，利用現(xiàn)今術(shù)語詮釋之，取不崇不泥之態(tài)度；評點者，利用哲學(xué)范疇進行邏輯推演，以求達老子自語之境地也。
導(dǎo)言
欲通老子的《道德經(jīng)》，首先一定要掌握老子的精神主旨，欲掌握老子的精神主旨，一定要先研究第一章，作為本經(jīng)的第一章，老子對其基本觀點和基本方法都告知于我們，值得我們仔細推究。
一、 道德經(jīng)之主旨
本釋的訓(xùn)詁依據(jù)和正文的確定，基本采納何新先生的《古本老子道德經(jīng)新釋》，欲詳解，需讀此書。但在很多地方我的譯文同他的說法相反。主要的原因在于對老子基本思想的把握不同。何先生謂老子基本思想為：“太初有道。其一為‘變’，二為‘反’。圣人用之：明道，通變，用反。”其言不假，但我認為，這不是老子哲學(xué)的主旨所在，《道德經(jīng)》一書的主旨，一言以蔽之則為：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”道為生之源，德為養(yǎng)之源，物為形之源，勢為成之源。有四極：天、地、人、王。亦分別對應(yīng)于：道生天地，天地以其德蓄養(yǎng)萬物，萬物秉承其德然被它物所形（局限），其成功與否還要看時機、作為與否（此為王道所探求）。所以應(yīng)概括為：太初之道，曰：生生，天地之德畜養(yǎng)萬物。圣人用之：明道，察返，無為。
老子開宗明義：“道可道，名可名。”由此推出，在老子之前，道不可道，不可言者大有人在，所
以老子開門見山就提出道可道、可見八十一章《道德經(jīng)》均是對道的言說。用理性的思維來表達：道何在，道如何。
從邏輯上講，言道的工具不外乎思維和實踐，也就是用語言來稱謂它，用行為來指稱它。名做動詞也解釋為命名、指稱、稱謂，作名詞可解釋為：名稱、名字等。對道進行思維也就是對其進行規(guī)定。以思維對其進行限制。用語言進行表述，成為一個思維對象。不可言說的事物，對我們來說就是其本身不可以用語言加以限制、規(guī)定，不能成為每一個人都可理解的對象?；蛘呤浅蔀橐粋€對象。從這個意義上講，有限的和無限的區(qū)別，一個最基本的規(guī)定是，有限的事物是可以確定其規(guī)定性的，也就是可以成為一個對象。無限的事物嚴格地講，不是事物，而只是一種否定的思維抽象物，如真理、上帝、自由等理念就是這樣的無限物。它們的規(guī)定性是有的，但不是通過肯定的表達，而只是通過否定才能得到。也就是說，它們的定義是用否定的方式來進行定義的。否定有兩種基本方式，一種是思維，而另一種方式是實踐。前者的規(guī)定性被黑格爾發(fā)揮到極至，以至取消了后者。馬克思把后者從思維中解放出來，以“社會存在”概念來統(tǒng)攝此否定后所得到的實體，建立了嶄新的唯物主義哲學(xué)。
所以我們可以看出，老子在《道德經(jīng)》中所提出的道是一個有限物，如果是無限物的話，也不是什么神秘的東西，而是思維的否定作用所得到的抽象物。從哲學(xué)史來看，在哲學(xué)發(fā)軔初始，所提出的概念一般都是簡單的，抽象的，并且此抽象的對象也不過是自然界，老子哲學(xué)也不例外。所以我們不能拔高老子的哲學(xué)，進而神化它，把它搞成一個神秘的，不可理解的東西，來美化我們的祖宗，而應(yīng)該從原文出發(fā)，發(fā)現(xiàn)它的最基本的概念，從這最基本的概念出來進行驗證我們的所有的結(jié)論。
所以可規(guī)定的道、與不可規(guī)定的道是老子哲學(xué)最基本的概念，而不是通常學(xué)者認為的有和無。純粹的有與純粹的無在老子的哲學(xué)中是沒有得到清醒意識的，老子所意識的是有的、無的規(guī)定。第二章“有無相生”，第四十章“天下萬物生于有，有生于無”此兩句可以證之。在這里，有和無不是純粹的思維規(guī)定，而是有的（有此規(guī)定的對象），無的（無此規(guī)定的對象）,何新先生對道德經(jīng)的誤讀大概于此理解有關(guān)。
從另一個方面可以說，有規(guī)定的道是道的存在，或道的現(xiàn)象或表現(xiàn)。無規(guī)定的道則可以表述為道本身或者說是道自身。這是一個思維的抽象物，是對這個世界在時間中運動、變化抽象得到的統(tǒng)一體，是一個思維的抽象物，是一個無限物，此無限物的規(guī)定在于自身排它的統(tǒng)一性。屬于理念范疇。
所以老子在我國哲學(xué)中的地位就在于，他以清醒的意識提出了一個普遍的、抽象的理念來統(tǒng)攝一切，并試圖對這個普遍者（或說絕對者）進行思考，并提出了自己的見解。老子正確地提出了問題，并且讓中華民族思考了二千多年。
二、 道德經(jīng)之邏輯
老子提出：“無名天地之始，有名萬物之母”。通常對于這句話的理解，歸之于老子的神秘或不可理解。我認為，正確解讀這一句話是理解老子哲學(xué)的關(guān)鍵之所在。正確理解這句話，也就把握住了老子哲學(xué)的邏輯?，F(xiàn)試析這句話。
始可解為：始基、本根、根源、開端、始端等。老子認為，無名之道作為始基也即是本根，也就是根源，同時也是始端。此三者合而為一，也就是說，對于老子，天地的根源也就是始端，也就是本根，此本根規(guī)定著這個始端進行自我生長，這個始端具有種子一樣的規(guī)定性，規(guī)定了這個世界的命運，所以，世界的奧秘就在于這個本根（開端）。對老子來說，提出始端之來歷，或曰：在始端以前世界是什么樣子的問題，是一個荒謬的問題。思維和存在的分離和對立是近代人的問題，古人是沒有這個觀念的。所以這句話可以解釋為：不可以用思維進行規(guī)定的道，就是我們這個世界的種子（本根和始端），所以這個世界的規(guī)定在那時已經(jīng)得以規(guī)定。道就是那規(guī)定性的全體。“有名萬物之母”則可釋為：我們這個世界的萬事萬物的規(guī)定性均來自道的規(guī)定性，這種規(guī)定性的取得是這個世界在運動中不斷顯現(xiàn)的。所以我們可以用思維所表達出來的道，則是規(guī)定事物之所以為此事物的根據(jù)。
道和德的關(guān)系問題。明了前文，這個問題則比較容易回答。道生天地，萬物于天地而生，而萬物所從道中所繼承之道，則化生為事物的德性，規(guī)定事物的發(fā)展和滅亡。所以德同道的關(guān)系是普遍和個別的關(guān)系。德是道的具體體現(xiàn)，道是德的源泉和本質(zhì)所在。所以老子講道生之，德蓄之。意義就在此。從這個角度來講，老子所言的道，同基督教所言的上帝，有相同的意象。道創(chuàng)生萬物（如同上帝創(chuàng)世），而后道化生為事物德性（上帝化生為圣子），而后，道作為一種不可違背的法則規(guī)定萬物的命運（如同圣子化生為圣靈，成為精神，成為真理，也就是西方哲學(xué)史所言及的理性）。
讀《道德經(jīng)》一書，前三十八章，除特別注明主語外，一般均應(yīng)以道為主語，而后四十三章除特別注明外，可先考慮以德為主語。
三、 道德經(jīng)之詮釋方法
“同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。這句話具有一般方法論的味道。也是我們正確解讀老子哲學(xué)的最重要的根據(jù)。解經(jīng)者常易把它忽略掉，一般不從方法論的基礎(chǔ)上對其思考，一般把它歸入老子的神秘。事實上這句話是老子哲學(xué)的方法論提綱。同就是同一，或求同。而求同一的方法，也就是抽象的方法。也就是說，抽象的方法是玄學(xué)或思辨的方法。求道之根本方法是抽象。馬克思對于他的《資本論》解讀的方法也有同樣的提示，他的提示是用抽象力。這樣，玄之又玄，則可以解讀為：在抽象的基礎(chǔ)上再進行抽象，或者說進行不斷的抽象，這種抽象就是不斷地思考和追問，不斷地異中求同，得到最普遍者的規(guī)定，依此普遍者的規(guī)定來進行思考。
第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其繳。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
道是可以進行言說的，或者說是可以進行思維的，言說是思維的表達或形式。但思維所表達的并不是道本身，而是那可以言說的道的思維形式（道的規(guī)定）。道的內(nèi)容是可以用語言來稱謂它，但是那所指謂所規(guī)定的并不是道自身直接性的規(guī)定。不可分辨、不可指謂的道，是生化天地的根源，而那可以進行思維、可表達、可區(qū)分的道，則是生化萬物的根據(jù)。所以摒棄個人的主觀性思維就能思維到道的奧妙（本身），帶著個人的主觀性思維并不能思維到道本身，只能得到道的規(guī)定性或道的現(xiàn)有（狀態(tài)）。此兩者（道本身和道的規(guī)定性），是對道的兩種不同表達方式，表現(xiàn)為無限的和有限的，本質(zhì)的和現(xiàn)象的。在同的基礎(chǔ)上再求同，這種思維方法可稱為玄（思辯），這種同一的思維的方法就是抽象。至抽象者，可稱為本一、絕對、普遍，在求同的基礎(chǔ)上再求同，得至同，此至同曰道，把握此道乃是啟迪智慧的法門。
評曰：道可道，可名。道之名之，曰思。思之方法，曰玄。此玄之于道曰：求同。求同之道在于求始。故言道乃求始也。言始在于言道。故曰：道之何在？在始。
始何以在？追問不可窮詰也。故致詰之法不可取。故古之圣者，圣之所在，唯有立極。立極者，在于樹標(biāo)。此標(biāo)者，絕對不可企及者也。亦不可窮詰之。追根求蒂，乃理智之所求也。窮究人之前，地球如何？乃科學(xué)之課題也。若不分科學(xué)與哲學(xué)之區(qū)別，乃不明哲學(xué)為何物也。哲學(xué)之對象與自然科學(xué)之不同，唯在于其對象之不同也。自然科學(xué)之對象，其對象為有限之對象也，其求證之方法訴諸于經(jīng)驗。哲學(xué)之對象乃普遍者也，訴諸于思維。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
世人皆知道美好的東西是美好的，那丑陋的東西的呢誰人不知呢？世人皆知道良善的東西是善的，那非善的東西的呢誰人不知呢？有的東西和無的東西是相互轉(zhuǎn)化的，困難的事情和容易的事情是相互映現(xiàn)、相互比較才得以彰顯的。長和短相比較才可得以說明，高和低因相互映襯而明，音節(jié)和旋律相合才能各自明確各自的內(nèi)容。，前面的同后面的相互追隨而沒有絕對的界限，為何？這是恒常之道?。。ㄒ簿褪钦f對立面的不可失去其對立的另一方而獨立存在，無對立面而存在的規(guī)定性是抽象的規(guī)定性，是非現(xiàn)實的存在，道就是對立的規(guī)定性的相互生成這個永恒道理）所以至圣之人作事從不刻意為之，教化于民從不刻意言之；萬物生息不止，無法分辨始端，自為的生長而沒有任何人刻意的培育，生作而沒有特別依據(jù)而以自身為依據(jù)，成熟后也不刻意地保持，只是因為他們從不刻意的保持，所以也無所謂失去什么。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚賢明，使民眾不生爭強好勝之心；不使稀罕之物價高，使民眾不生盜竊之心；讓引起人們欲望的事物不顯揚，不使民眾心動逐之。所以圣人的治世法則是，滅失人們的欲望，讓他們填飽自己的肚子，削弱他們的志向，增強他們的筋骨。使民眾保持無知無欲的狀態(tài)。使那有理智且有志向的人不敢有所作為。所有的作為均是無所作為之事，那么沒有什么不可以治理的了。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道看起來很空洞，但使用起來卻無窮無盡，道好淵深啊，仿佛是萬物肇始的始端，其存在久矣，無人知道它從何時而存在，我不知道它是誰的化身，好象是在神帝之前就以存在。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
天地并無私愛之心，對待萬物如同草扎之狗。至圣之人并無私愛之心，對待百姓也如同草扎之狗（可謂一視同仁，待之以道）。天地之大，難道不正象一個大的風(fēng)箱嗎：空虛而不窮竭，事物不斷從中不斷地涌動躍出。用語言對其進行表達不能窮盡它的規(guī)定，不如尋求那不變的道本身。
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷神長生不死，可謂是生育萬物的同一的神母，神母生育萬物的地方，可稱之為天與地的本根。此本根生化不息，滋生萬物，無窮無盡。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以：圣人后其身而身先。外其身而身存。以其無私，故能成其私。
天永恒而地?zé)o垠。天地之所以永恒而且持久，是因它自身并不被生成，所以其能保持生生不息。所以：至圣之人處事時把自己身家性命放在最后，反而彰顯他的事跡。把自己置之度外，這樣反而身體得以保全。因為他并沒有私心，所以才成就他的志向。
第八章
上善若水。水利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵。與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
大善之道就象水之道一樣。水能容納萬物而己無固定的形狀。所以能做眾人所厭惡之事，這就接近道之本了。居住之道在于選擇居所，心之道在于淵。交往之道在于與人友善，言談之道在于守信，執(zhí)政之道在于謀求治平，處事之道在于忍耐，舉動之道在于選擇時機。始終保持與人無爭之心，所以永遠不招致怨恨。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道！
與其堅持大道而把它發(fā)揮到極至，不如放棄讓它自行發(fā)揮；改造它使之尖銳鋒利，但也不能使這種狀態(tài)保持長久。金玉滿堂，沒有人能長久保存它，使它不缺失。因富且貴而生驕奢之心，必因此自食苦果。道成事功而本身隱蔽不顯，這是天道?。?br style="word-wrap: break-word; line-height: normal; ">
第十章
載營魄而抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？
合魂魄而使之成為一體，能使之長久合一，能達到永不分離的境地嗎？斂神凝氣，使自身呈現(xiàn)溫柔祥和，能達到嬰兒那樣的境地嗎（蓋嬰兒之柔順祥和發(fā)乎其身，而無做作，故其境地不達），清除明鏡，能達到毫無瑕疵的境地嗎？愛國治民，能達到使他們沒有作為的境地嗎？天門一張一合生化萬物，難道只是雌性的作為嗎？（老子認為，有玄牝、玄牡，陰陽交合而萬物生焉，天門開闔，唯雌而不能生化萬物）心明事達，能達到無為的境地嗎？（老子曰無為，非不為，而是順道而為，不違道，甚至是清除違道之為，否則，他亦不會大談天之道，人之德，君之治。言道、德、治，目的在于使人明有為之道—順而導(dǎo)之，逆而除之）
第十一章
三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十條輻條拱起一個車轱轆，原先的輻條已經(jīng)改變，卻成就了車的用途。和粘土燒制成器皿，原來的粘土已經(jīng)不存在了，卻成就了器皿的用途。鑿作門窗建成房屋，原來完整的墻壁已經(jīng)遭到了破壞，卻成就了房屋的用途。所以事物的存在可以被利用，它變化可以形成新的用途。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。使以，圣人為腹不為目，故去彼取此。
五色（青、黃、赤、白、黑）繽紛令人眼花，五音（宮、商、角、征、羽）喧囂令人耳聾，五味（酸、甘、苦、辛、咸）錯亂令人口喪，奔馳游獵令人心狂，罕見寶物令人生偷竊之心。所以，智者求果腹而不求悅目，所以取前者而舍棄后者。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
榮譽與恥辱臨近我們，我們會心生驚恐、不安，如同大的憂患降臨。何謂寵辱若驚，榮譽被當(dāng)作是上好之事，恥辱被當(dāng)作是最差之事。得到它心不安，失去它同樣心不安。故曰寵辱若驚。何謂何謂貴大患若身？我們之所以有大的憂患，是因為我們顧慮自我，假如我們不再顧慮自我，我們有何顧慮和憂患？所以，把天下視為己身而貴之，則只可把他寄托于天下；把天下視為己身而愛之，則可拯救天下。
第十四章
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。
凝視道，道之不可呈現(xiàn)與我們者，可名之為夷（隱）。聆聽道，而道不可被我們聞聽者，可名之曰希（喑）。我們用手搏抓道，而抓不到者，可名之為微（無）。此三者（夷、希、微）不可以窮詰（追根究源）。渾然一體可謂是道之本身。道運行，本身并不顯明，道離開，本身也不晦暗。追索它，但對它無可規(guī)定，它不是現(xiàn)實的事物。這可以稱之為沒有形態(tài)之形態(tài)，沒有現(xiàn)象的現(xiàn)象，可以命名為恍惚。同它相遇，不能得知它的始端，緊隨其后，不可得知它的結(jié)尾。堅持道亙古不變的法則，可以用來駕御現(xiàn)在的現(xiàn)象，就能得知過去的開始，進而可以理解現(xiàn)在和未來，這就是道運行的軌跡。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川， 猶兮若畏四鄰； 儼兮，其若客； 渙兮，若冰之將釋。 敦兮其若樸， 曠兮其若谷， 混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代精通道術(shù)者，見解微妙而洞察事物根本，心靈深不可測。正因為他們深不可測，故勉強對他們加以描述：他們謹慎小心，仿佛在嚴冬跋涉冰川，他們處事猶猶豫豫，仿佛在提防他們的四鄰，時時保持他們的莊嚴，如同做客。他們散漫無形，如同一塊正在融化的冰。他們敦厚如同質(zhì)樸未紋飾的白木。他們心胸開闊如同山谷，質(zhì)樸混沌如同濁水一樣不可分明。誰能緩澄濁水而徐得清流？誰又能在運動中徐徐生成？持有這種道者不追求圓滿，正因為他們不滿足，所以能從陳舊的事物中引導(dǎo)中新生的東西來。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
忘卻自我而達到至虛之境地，冥守自己的本心。察萬物運動不息，我觀察它們往往返返。蕓蕓宗宗，都向他們的自身返回。返回它們的自身，叫做靜，這種靜叫做命運。命運可稱作常，明了這個恒常的命運可稱為明。不知事物的命運（或規(guī)律），自行其是，則會遭遇兇險。知道這個命運的人則會生寬容之心，寬容就會生公正之心，公正則知駕御之道，知駕御之道則達天意，知天意則知大道，知大道則長久，就永遠不會失敗。
第十七章
太上不知有之；其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
至聰之人，對道持不知其有，其次之人，對道心生親近，再次之人，贊揚道，再次之人，畏懼它的存在，再次之人，詆毀它，不承認它的存在。道的存在理由不充分足嗎？其存在的理由不足為信嗎？道悠然自存，貴其言而不語。功成事就，而不自顯，使百姓都感到“這是應(yīng)該的，道何涉我們的事呢”
第十八章
大道廢，有仁義；智能出，有大偽。六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。
大道被人遺忘廢失，言愛人（仁）和事宜（義）之理就產(chǎn)生了；崇尚理智，追求技巧、欺騙、奸詐之事便會滋生；六戚（父子、兄弟、夫婦）不合于道，講求孝（事父母至以盡能曰孝）慈(愛子之情曰慈)之禮產(chǎn)生了，國政混亂，才彰顯忠臣，來治理時局。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。
杜絕成圣賢之心，放棄追求理智，民眾的利益就會增加百倍；杜絕講求仁之道，放棄宣講義理，民眾就會恢復(fù)到本來的孝慈；杜絕追求技巧，放棄宣講利益，不可能發(fā)生搶偷等行為。把這三者僅僅寫成文字是不夠的。所以我另有所囑：堅持原始本色不動搖，減少私心和欲望，放棄學(xué)問則無憂患。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏！ 荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。 我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飚兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
贊同與順從，相差有多遠？善美和丑惡，又相差多少？眾人所畏懼的，我們就不可以不畏懼！這是荒唐無比的識見啊！世人都在嘻樂，如同分享祭牛，象春天來臨，喜氣洋洋。我卻獨自擔(dān)憂那未出現(xiàn)的征兆，它如同還未出生的嬰兒，在母腹中孕育；因此心情惶惶，仿佛找不到歸宿。眾人皆滿足之時，我卻感到有所缺失。難道：我具蠢牛的思想！世俗聰明，而我胡涂，世人明察一切，獨我昏昧。大?？此破届o，實則孕育著可怕不止的颶風(fēng)。眾人皆有的，我則鄙視它。我處處于世人不同，因為我以本根（道）為貴。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
大德的現(xiàn)象與表現(xiàn)，唯一的根據(jù)是道。道這種東西，我們只見到它的荒茫而無定型。在荒茫中我們只見它的現(xiàn)象，在荒茫中我們也只看到有限的事物。大道隱而不顯，昏暗不明，我們可以看到它的精神，這種精神是它的本真，在其中我們還可以看出未來的征兆。自古至今，它的名字不變，但它的精神卻燭照眾生。我何以知道眾生，得知其蕓蕓總總呢？就是根據(jù)此道啊。
第二十二章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：余食贅形。物或惡之，故有道者不處。
踮起腳尖，不能長時間保持站立，跨出腳，也不能長時間保持不行走；自己顯露的，并不是它的根本，自我所表現(xiàn)的，也不是它的強大的地方；自夸的人，不會得到別人的承認，自我滿足的人，不會得到進步。這些對于道來說，猶如殘渣剩飯，猶如廢物贅形。所以，有道的人不會以這種方式來處理問題。
第二十三章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
積曲可成圓，積枉可成直，積洼可成盈，積弊可成新，積少可成多，積多可成惑。所以圣人處理事物只用一個原則。察看那不自我顯露的，以知其根本；察看那不自我表現(xiàn)的，故能知其全部，不自夸，可以得到別人的承認，不自滿，所以取得進步。正由于不與別人爭斗，所以天下也無人與他爭斗。古人所說的“曲則全”，難道這是一句空話嗎！這一些完全可以歸于這個真理啊。
第二十四章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道。德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，道亦失得之。［信不足焉，有不信焉。］
對于自然，要少對其進行言說。就是那狂飆的大風(fēng)也不會刮一整天，暴雨不會下一整日。這是什么原因呢？天地由然。天地也不能令其狀態(tài)保持長久，何況人事呢？所以志于道者，要忘卻自我，同道合一。所以志于德者，要忘卻自我，同德合一。致力于得失的，一定會受到得失的糾纏。同道合一的，一定會得到道，同德合一的，一定會得到德；致力于得失的，道也就離他而去。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。
有一種東西渾然一體，它先于天地而生。靜靜默默，自我獨立，無所更改，反復(fù)運行，無休無止，可以看作是生化天地的母親。我不知道如何對它稱謂，勉強可以記為“道”。勉強可以描述為“極”。而極也可以表述為高大，思維不可企達。此極是宇宙的肇始，一切均由此而生、由此而始，對于這種運動也可稱為逝，這種運動可以稱為對本根的遠離，這種遠離叫做遠，所有的遠離無非是在始基的基礎(chǔ)上進行自我的展示，其展示的法則也無非是道的精神，其過程也無非是向自身返回。所以有道極，天極、地極、王亦是一極。世界上有此四極，而王只是其中之一。君王要效法于大地，大地要效法于上天，上天要效法于大道，大道要效法于自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
重物是輕物的根基，靜止是盲行的主宰。所以圣人終日在外行走，也離不開輜重。雖然地處高高的樓宇，也寧靜超然。那統(tǒng)帥萬乘之國的君主，怎么能重其自身的利益而輕天下呢？輕率則會喪失根基，盲行則失去主宰。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善計不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。 是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
至善的行為不會留下人為的痕跡，至善的言語不會存在瑕疵，善于計算的人用不著策籌，善于關(guān)門的無須門閂也可以使人打不開門。善于捆綁的，無須繩索也可以使之不可解。所以圣人善于救人，沒有人他會棄之不顧；善于利用一切事物，對他來說沒有任何對他無用的事物。這是因理明物的“明”。所以善人是不善人的老師，而不善人是善人利用的材料。不尊重他的老師，不愛護他們的資財，雖有智慧也會被迷惑，這就是事物的奧妙所在。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下兮溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用為官長，故大制不割。
明了自己的優(yōu)點，彌補自己的缺點，作無所不容的大海，作無所不容的大海，本德就不會離己遠去，返歸到嬰兒般的自然。明了自身的清白，不斷清除自身的昧墨，甘作天下的低谷，作天下的低谷，本德就會保持盈足，返歸于渾樸的自然。使渾樸的材料解體才能制作成器物，圣人就是利用事物的長處，因勢利導(dǎo)而不生硬分割，這就是制物的原理。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要奪取天下而據(jù)為己有，我可以肯定他不會得逞。天下乃是神的器物，不可奪取它，也不可占有它。奪取它，必會為它所敗，占據(jù)它，必定會失去它。所以萬物，有的前行，有的后隨，有的強盛，有的衰弱。有的上升，有的跌落。所以，圣人棄絕過分、奢侈、安泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
以道來輔佐君主的，不能用武力來使天下屈服。政事才會有好的結(jié)果。軍隊所到之處，就會遍生荊棘。大戰(zhàn)之后，必有兇年相隨。故善者以達到目的為原則，決不能以憑借武力來逞強。達到目的也不敢得意，不敢驕傲。如果達不到目的，則是因為時機未成熟。事物強大則會走向衰弱，這是不可違背的道，違背道則接近于死亡！
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。 吉事尚左，兇事尚右。君子居則貴左，用兵則貴右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
兵器是不吉祥的器物，不要希求，而且應(yīng)當(dāng)厭惡它，所以有道的人從不與它為伍。兵器是不吉祥的器物，不是君子使用的器物，君子也只有在不得已的時候才使用它，使用它也是恬淡處之。憑借兵器取得勝利是不值得贊美的事，鼓吹武力的人是殘忍的人（愛好殺人的人），殘忍的人是不可以在天下橫行無阻的。吉祥的事以左為上，兇險得事以右為上。君子處，以左為上，用兵打仗的，以右方為上，偏將軍處左，上將軍處右，就象在喪禮上那樣來對待。行軍打仗殺人眾多，怎能不以悲哀的禮儀來對待呢，即使打了勝仗，也要以喪禮來對待。
第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
道恒常存在，不可指稱，渾然一體。即使小，天下也沒有人能使征服它。侯王如果能夠掌握它的規(guī)律，一切事物將會自然歸化，天地交合，化生甘露，人民不須命令，就能自動運轉(zhuǎn)。進行制度創(chuàng)制就是進行規(guī)定，既然規(guī)定已成，那也必須知道規(guī)定的局限性，知道規(guī)定的局限性則可以不會失敗。大道運行于天下，就像江河流入大海一樣自然順暢。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。 死而不亡者壽。
了解別人的人是智者，了解自己的人才算明達。戰(zhàn)勝別人的人，可謂是有力量，戰(zhàn)勝自己的人，才算是強者。知足的人，是精神上富有的表現(xiàn)。堅持自己的行為，是有志氣的表現(xiàn)。占有而不喪失，才可稱作持久，死亡而不被遺忘，才算是不朽。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于大；是以圣人終不自為大，故能成其大。
大道充盈宇宙，它卻無所不在，怎么可以說它在左、在右呢。萬物因它而生，但它并不講什么，萬物因它而成功，但它沒有表達什么。生養(yǎng)萬物，卻不做它們的主人，可以稱它為極。正因為圣人從不自稱為極，所以他們才是真正的極，真正的至尊。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
把持大道的現(xiàn)象，可以在天下行為處事而暢通無阻。安全、平穩(wěn)、順達。音樂和美食，可以使過客駐足。在道流出的地方，平淡使人察覺不到它的味道，察看它，你也不會發(fā)現(xiàn)它的身影，聆聽它，你也不會聽到關(guān)于它太多的消息，但是它的用處卻不可窮盡。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故舉之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
如果你欲將道封閉起來，這必將使道得到張揚，如果你將削弱道的威力，結(jié)果將使它更加強大；如果你想廢除道，必使道更加飛揚；如果你想搶奪道，必使它更加強固。這就是微明。柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強。魚不可以離開深淵而生存，統(tǒng)治國家的利器不可以讓別人知道。
第三十七章
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
道恒常在，無所作為，但卻沒有做不成的事。如果王候能夠遵守它，萬物將和諧運轉(zhuǎn)。如果在運轉(zhuǎn)中出現(xiàn)變故，就用返回?zé)o名（樸實渾一）的方法來治理它，返回?zé)o名治理它，它將不會產(chǎn)生新的沖動和欲望，沒有欲望和沖動，就會恢復(fù)到以往的平靜，這樣天下自然會安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無不為；下德為之，而有不為。上仁為之，而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?，不居其華。故去彼取此。
至上品德是不可得到的，這樣的德性才是真正的德行；低下的品德可稱為是不可缺失的品德（最基本的品德），也可稱之為沒有德行。上品德性并不刻意作為，而沒有什么做不到的事。下品德行刻意作為，也有做不成的事。崇尚仁者的作為，沒有什么事可以成功。崇尚義者的作為，結(jié)果什么都要做。崇尚禮的，推廣其行為，卻得不到響應(yīng)，只好揚臂把它扔掉。所以喪失大道后才會宣講德性，喪失德性才會宣講仁愛，喪失仁愛才會宣講教義，喪失教義才會宣講禮制。所以禮制只是忠信表面的東西，是亂世的開端，持前面識見的人（尚仁、義、禮者），不過是懂得了道的一些華麗的形式，而實際上是愚蠢之極。所以，大丈夫選擇厚重而不選擇輕薄，選擇樸實而不選擇華麗，不要后者而選擇前者。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，［神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一則天下貞。］其致之一也，謂天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
自古以來得到道的：天得道則清明，地得道則安寧，［神得道則靈驗，泉谷得道則充盈，萬物得道則衍生，候王得道則天下得到治理。］所以必須追求道，否則天不清明將會分裂，地不安寧，恐將廢失，神不靈驗將無人信，泉谷不充盈將枯竭，萬物將不衍生恐將絕，候王失政將被顛覆。所以富貴者以卑賤者為基礎(chǔ)，高要以下為基礎(chǔ)。所以候王自稱孤、寡、不谷。這難道不是以卑賤者為根本嗎？不是。榮譽的極至是沒有榮譽。所以，不追求明亮如玉，只求落落如頑石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
向自身相反的方向發(fā)展，并向自身的返回和復(fù)歸，是道運動的規(guī)律，弱小的、潛在的東西依從道必然發(fā)展出起來，這是道的現(xiàn)象。天下萬物的生存狀態(tài)是“存有”，而此存有則早已蘊藏在那本無中。從那不是這個狀態(tài)的非有中，發(fā)展出來，從弱小到強大，從潛在到自在，從自在到自為。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大方無隅； 大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
上品之人聽了道，努力奉行；中品之人聽了道，半信半疑；低下之人聽了道，大笑道荒誕。他們不笑不足以證明道值得推崇。所以我要立言于此：道明卻不顯，道進反似退，道直反似曲，上德似谷不可測，至白反似黑，廣德似不足，堅韌的品德似偷安，質(zhì)純似有瑕，至方似無角，大器必晚成；至高之音反而聽不出；至大之相似無形；道隱而無可名狀。只有道，善于等待也善于成功。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。“強梁者不得其死”，吾將以為教父。
道為本一，它先于天地而生，乃為本根或始基，生化萬物天地的根據(jù)，萬物的種子無一不包容在其中，是無一不包的大全，所以此一為本一，此本一是道的存在方式，而其內(nèi)容則是道自身，這樣，道就被區(qū)分為本一和其本身，而這個區(qū)分本一和其本身的過程就是一生二來由，故曰一生二。二何以生三呢？本一和本一自身（道和道自身）是對道的兩種不同表達，是道自身的分化和顯露，既然本一從道中分化出來，則就會具有同自身不同的規(guī)定，而其本身也會因這個不同而有所不同，所以此二者在發(fā)展中均有了改變，均須向自身返回，回到那個原來的本一，這樣，規(guī)定就變成了三個規(guī)定。事物的發(fā)展也就是遵循這個規(guī)律而自我發(fā)展、自我規(guī)定。萬物依此規(guī)律而依次化生，是謂三生萬物。萬物隱藏有陰（本身）而表現(xiàn)出為陽（本一之規(guī)定性），充滿元氣（其道自身）而相互（陰和陽）和諧。人所厭惡的，莫過于孤寡和不足，而王公卻以此自稱。所以事物，有的被損害反而對其有益，有的受益反而被損害。人們長講的警言，我也要以此為警戒。“強橫的人不得好死。”我以這句話為一切戒教之首。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
只有世上最弱軟的，才能出入于世上最堅硬的。只有純無才能出入于無限。我始由此得知無為的益處。不出言而行教化，無所作為而有所成果，世上很少有人能明白此中的道理。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
名譽和身體那一個更根本一些呢？身體和財貨那一個更重要呢？得到與失去那一個更不利呢？過于愛吝必會導(dǎo)致大的破費；多儲藏一定會多損失。所以知道滿足則不會得到屈辱，知道事物的局限性則少會失敗，可以保持長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
大器制作成后總似有缺陷，使用起來卻顯示不出缺陷何在。沖盈反似空虛，用起來卻不能窮盡。至直似曲，至巧似拙，善辨者卻看似口笨。安靜可以戰(zhàn)勝急躁，寒冷可以戰(zhàn)勝炎熱。使事物安靜歸根,是治理天下的準(zhǔn)則。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下依道運行時，戰(zhàn)馬的糞便可用于肥田。道亡失于天下時，戰(zhàn)馬也可生于戰(zhàn)場中。最大的災(zāi)禍就是不知足，所以只要知足而足，就永遠富足。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
不出門，而知天下事，不需向窗外眺望，就可以察知天道。出行游學(xué)愈多，所知愈少。所以圣人不需要遠行游學(xué)，就可以知事明理，不見其物就可描述其物，不用作為就可成功。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
學(xué)習(xí)得愈多，探知道的心愈減。愈減愈少，最后達到不求自明。以己無所作為而達到無不為。治理天下，必須無所事事，如經(jīng)常有事，則不能治理天下。
第四十九章
圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之；德善。信者吾信之；不信者吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾渾焉，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人永遠沒有私心，以百姓之心為己心。善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他。因為我的德性就是善。有信義的人，我相信他，無信義的人，我也相信它；因為我的德性就是誠信。圣人讓天下安安定定，讓天下渾渾樸樸，讓老百姓都睜亮眼睛聳其耳朵，圣人對待他們就象對待他們的孩子。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之于死地，亦十有三。 夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
出土為生，入土為死。在其生地生活的人有十分之三，在其死亡之地生活的有十分之三，在出生地和死亡地之間生活的又有十分之三。為何？因為生活過于艱難。曾聽說善于養(yǎng)生者，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，進入戰(zhàn)陣不會遇到金戈。犀牛對他無法使用犄角，老虎對他無法使用爪牙，士兵無法對其施展兵刃。這是為什么，因為他永遠沒有致死的地方。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
生化的根源是道，養(yǎng)育、生長的根源為德，局限、限定的根源在于外物，成功的根源在于時機。所以萬物以道為尊（本、本者根也）以德為貴（貴也者，保其根為貴，復(fù)其本為貴）。以道之尊、德之貴，沒有什么人能夠改變它，它永恒自然無所侍。所以曰：道生之、德畜之；使它成長發(fā)育、庇護、包容、滋養(yǎng)、裹覆。使之發(fā)生、產(chǎn)生而不使之停留，使之生長而不限有它、使它停止，這就是至高的德性。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃；是為習(xí)常。
世界有始端，可以認為是世界的根源。既然認識了這個根源，那么對于這個根源的結(jié)果的理解也就容易了，把持住這個根源，就不會喪失它的根據(jù)，也就不會失敗。堵塞這個根源，關(guān)閉這個根源，一輩子也不會有所得。敞開這個根源，依據(jù)這個根源來做事，則沒有什么做不成的事。見細微之處而知其根源，可稱為明，守住柔弱的地方（根源）不讓其受到侵犯，可稱為強。借助根源之光芒，使其復(fù)歸它的根本，不使根本受到侵犯，這就叫永恒。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是為盜夸。非道也哉！
德使我堅定而富有智慧，依道行事，唯恐偏離大道。大道甚是平坦，然世人還是偏愛行小道。廟堂很骯臟，田園很荒蕪，倉庫很空虛，但他們卻衣著華麗，佩帶寶劍，胃口讓美食給吃壞了，財產(chǎn)多得用不了，他們是些大盜啊，行的是怎樣的道啊。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
有建樹的，其所建樹的永遠不會被廢棄，善于堅持的，其所堅持的永遠不會被放棄，他們的子孫會對他們祭祀永遠。以己身以修其德，德行才會真純。德的原則修行運用于它的家族，德性會更多，德的原則修行運用于他的鄉(xiāng)里，德性才會發(fā)展，德的原則修行運用到它的城邦，德行才會豐滿，德的原則修行于整個天下，德行才普遍。所以，一個人行為，可以折射出他的德性，一位家族成員的行為，可以折射出這個家族的德性，一位城邦公民的行為，可以折射出這個城邦的德性，一位天下的公民的行為，可以折射出天下人的德性。
第五十五章
含“德”之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
積累德性而內(nèi)藏，使心志好比赤子，毒蟲侵螯、鷙鳥搏抓也不放棄它。骨脆筋柔二者結(jié)合卻很堅固，未知男女交合而男根勃起，是因為精氣充沛啊。終日啼哭也不傷累，是因為內(nèi)心保持平和。認識和（結(jié)合、交合、平和）可稱為“常”（恒昌、永恒之理）。認識“常”叫做“明”（明大、明理、明德）。宜于生長，可稱為“祥”，心能駕馭精神，叫做“強”。事物達到強壯就會衰老，衰老就會背離大道，背離大道就接近于死亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，和其光、同其塵，是謂“玄同“。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知德之人并不把德放在嘴邊，常言德的人對德并不真知。所以把德塞入洞中、關(guān)閉通向德的大門、挫磨德的銳氣、收藏德的光芒、把它混同于塵土，這叫做“同同”（抽象的同）。我們對不可得的易產(chǎn)生親近之心、疏遠之心、傷害之心、珍貴之心等等，所以德是天下最尊貴的。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
以正之道來治理國家，以詭奇之道來行兵打仗，以不攪擾人民的原則來治理天下。我是如何知道這個道理的呢？來自以下事例：天下的禁忌愈多，民眾就愈陷入貧困，人間的利器愈多，國家就愈陷入混亂。人們的技巧愈多，邪惡的事情就連連發(fā)生。法令越森嚴，盜賊反而不斷增加。所以圣人說：“我無所作為，人民會自我生化。我持靜，民眾會自然走上軌道。我不攪擾他們，民眾會富足。我沒有私欲，民風(fēng)自然樸實。”
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
政令寬厚，人民就淳樸，政令嚴苛，人民就狡詰。災(zāi)禍啊，幸福就依傍在你的旁邊，幸福啊，災(zāi)難就潛伏在其中。誰知道它會導(dǎo)向何方？并沒有一個定數(shù)！正轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善轉(zhuǎn)變?yōu)閻骸Ｈ藗儗Υ说拿曰?，時日已長矣；所以圣人，有棱角而不傷人，銳利而不刺人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
治理民眾侍奉上天，沒有比“收藏”這個原則更重要的了。收藏，乃是復(fù)歸本根（根據(jù)），復(fù)歸本根就是不斷地積蓄德性，不斷地積蓄德性就沒有什么不能戰(zhàn)勝的，沒有什么不可戰(zhàn)勝的就無法讓人估計他的極限。沒有人能估計他的極限，就可以使國家發(fā)展。這是治理國家準(zhǔn)則的根源啊。掌握這個準(zhǔn)則就可以使國家持久保持成長；這就是根深蒂固、長生永新的道理。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國，就想烹制小魚一樣不可多為。以道治理天下，鬼怪不鬧事，不是鬼怪不鬧事，而是其鬧事也傷不了人，不僅神鬼傷不了人，圣人也不傷人，它們二者之間也互不相傷，所以一切德行皆可歸化于德。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
大國的品德，要如同江河水流一樣身處下位，卻匯納百川，就像處于天下的生生之地，成為天下的歸依。雌性常以靜而使雄性臣服，原因在于以靜定為根基。所以大國對待小國，要采取謙下的態(tài)度，使小國臣服，小國以謙下的態(tài)度對待大國，則易與大國和解，所以，或者謙虛示下而使他們臣服?；蛞允鞠露退麄兒徒狻４髧贿^是要兼并小國，小國不過是要和大國達成和解。如果大國和小國各得其所，大國的態(tài)度要取謙下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道是萬物的規(guī)定之所在，善人之所以是善人，是因為洞悉它的秘密，不善人不能保持這個規(guī)定。美好的言辭，可以博世人尊敬，美好的行為，可以博得別人的嘉許。人的行為不善，對大道又有何損傷？所以設(shè)立天子，輔之以三公，與其以駟馬進奉巨大的玉壁，還不如用道來作為獻禮。古人重視道是為了什么？不為：“求有所得，求免罪去邪。”所以道才會被天下人最貴重的。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少。抱怨以德，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人不自為大，終以為大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
以不作為為作為，以無事為有事，以無滋味為有滋味。以大為小，以小為大。以德回報怨恨。做大事要從小事做起，處理困難要從易處著手。圣人從不自以為大，所以才成就其大事。輕易允諾的人必定缺少信義，把事情看得太易一定會遭到許多困難。所以圣人總把事情看得很難，對他來說反而沒有遭到困難。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之，是以圣人，無欲為故為敗，無執(zhí)故無失，民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。故圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
局面安定時容易把持，在未出現(xiàn)征兆之前容易圖謀計劃。脆弱容易化解、細微容易消失。做事情要在事情未發(fā)生之前就動手，治國要在要在禍亂發(fā)生之前就要圖治。合抱的大樹，生于細小的萌芽，九層的高臺，產(chǎn)生與第一捧泥土。遠行千里，開始于腳下的第一步。硬作者必敗，硬搶者必失，所以圣人因無私欲而無破綻，所以從不失敗，從不執(zhí)著，所以無所喪失，人們做事情，常常在將要成功的時候遭遇失敗。所以要慎終如始，就不會有失敗。所以圣人的欲望就是無欲望，不把難得的寶物看的貴重，學(xué)人所不學(xué)，受教于別人的過錯，順應(yīng)于萬物的自然，而不敢勉強。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」?！感隆股钜?，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
古代善于利用道的人。不是使民眾明智，而是使他們愚蠢。民眾難治的原因在于他們具有智慧和思維。所以利用理智來治理國家，是國家的大患所在，不以理智來治理國家，是國家的福址所在。知道此二者，也就知道了治理國家的道理。知道了此道理也就明了那最高的德性（王的德性），至德，高深、深遠啊，它同事物的表面現(xiàn)象相違背，由此，才可以達到順從自然的大道（道法自然）。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海之所以成為百川的歸宿，因它處于低下的位置，所以能容納百川。所以圣人欲要使民眾上進，必定要宣講羞恥之理。欲要民眾爭先，必定要以身示范，彰顯落后之事。所以圣人居于上位，而民眾并不感到負累。身處前面，民眾并不感到妨害。所以天下樂于推戴他，而不厭棄他，就是因為他不與人爭斗，所以也沒有人于他爭鋒。
第六十七章
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
我有三個準(zhǔn)則，值得永遠去持守。第一是：慈愛，第二是：儉樸，第三是：不敢作天下第一。慈愛能使人產(chǎn)生勇敢之心，儉樸能使人處廣，不敢作天下第一，才能成為人們的尊長?，F(xiàn)在的人，舍棄慈愛而談勇敢，舍棄儉樸而談寬福，舍棄退讓而談爭先，這是一條死路啊。攜仁愛之心，征戰(zhàn)才能勝利，防守才更堅固。上天只救助那些講求慈愛的人。
第六十八章
善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
善于作將帥的不逞武勇，善于作戰(zhàn)的，不輕易發(fā)怒，善于戰(zhàn)勝敵人的，不輕易進入敵陣；善于用人的，常以下示于人。這就是不與人爭的德性，這就是善于利用別人的力量，這就是順應(yīng)自然的真理。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
兵家有言：“我不敢輕易進攻，而寧可采取守勢；我寧可退卻一尺，也不可冒進一寸。”這就是說：雖有行陣。卻似不見行陣，雖然振臂，卻似沒有舉臂。雖然面對敵人，卻似沒有敵人，雖持有兵器，卻似沒有把持兵器。禍患沒有比輕敵再更大的了，如果輕敵則會喪失我的準(zhǔn)則。如兩軍對陣實力差不多，悲憤的一方必勝。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
我的言論很容易被理解，也很容易被實行。但是天下人卻聽不懂，不愿意實行。言論要有宗旨，行事要有主見。正因為人們?nèi)鄙僮R見，所以才不了解我。了解我的人越稀少，取法我的人就愈珍貴。有道的圣者身著粗衣，而懷揣美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知道自己有所不知，是上品；不知道，卻以為知道，是毛病。圣人不會有毛病，因為他知道了毛病，發(fā)現(xiàn)毛病，正因為以毛病為毛病，所以他才沒有毛病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知，不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
如果民眾不畏懼權(quán)威，那可怕的權(quán)威就要到臨了。不要侵逼民眾的住所，壓榨他們的生活，只有不壓榨民眾，人民才不會反抗。因此，圣者但求自知，而不是自我表現(xiàn)。求自愛而不求顯貴，所以取前者而舍后者。
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，默然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
堅持強悍則易被阻殺。勇于柔弱則易于存活。這兩種選擇，一個得利，一個得害，上天更厭棄誰呢，誰又能了解其中的緣故呢？大自然的規(guī)律，是不可與之抗?fàn)幍?，它一直是正確的，它是不自我表白，卻一直做出響應(yīng)的，它不用召喚而自動到來，沉默而善于籌算，天之網(wǎng)廣大而無邊，它雖然稀疏，但一個也不會漏掉。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
如果人民不畏懼死亡，用死亡來恐嚇?biāo)麄冇钟泻斡媚?？如果人民真的畏懼死亡，對于那些為邪作惡之人，我們把他捉而殺之，誰還敢為非作歹呢？上天有掌管殺罰者，來主管懲罰。這就如同替木匠去砍伐木頭一樣，不懂其工藝，很少不會砍傷自己手的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
民眾的饑困，是因為統(tǒng)治者吞食賦稅太多，因此民眾陷入貧困。人民之所以難以統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者欲望過多，因此難于治理。人民之所以不怕死，就是因為其統(tǒng)治者自奉太奢侈，苛政疊出，所以鋌而走險。只有清靜恬淡無為者，才真正懂得保養(yǎng)生命的道理。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
人富有生機活力時，是柔軟的，但是死后，卻變得僵硬。草木富有生命活力的時候，也是柔脆的，但死后也，就變干枯萎。所以堅強的東西，屬于無生命的東西，柔弱的東西，屬于有生命的東西。所以用兵逞強，就會遭遇滅亡，樹木強大，就會遭遇砍伐。凡是強大的，屬于僵化的而居于下位，只有柔軟的，才是富有生機和活力，蓬勃向上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪！
自然的規(guī)律，難道不就像拉弓一樣嗎？弓弦高張，就被抑低，弦位低就被拉高；有余的被減少，不足的被補充。自然的規(guī)律是減少有余，補償不足。人間的法則卻不是這樣。剝奪不足而供奉有余。誰能拿有余來供奉天下呢，只有有道的人才這樣做。所以圣人有作為而不自恃，大功告成也不自居，永不想表現(xiàn)自己的聰明才智。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。
水為世間最柔弱之物，而其沖擊堅強卻無不成功。因為它的力量是無形的，并且是慢慢地改變它的對象。柔弱戰(zhàn)勝強大，這個道理相信沒有人會不懂得，但是卻沒有人能實行。所以，圣者說：“要能承受國家遭受的恥辱，才配當(dāng)國家的君主。要能承擔(dān)國家的災(zāi)禍，才配當(dāng)天下的君王。”正面的話倒像反話一樣。
第七十九章
和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
調(diào)解深重的怨恨，必然會留有余怨；以仁德來回報怨恨，這能算是妥善嗎？所以，圣者雖然保留著借據(jù)的存根，但是并不向人索取償還。有德行的人永遠持有欠據(jù)，無德性的人則永遠持有借據(jù)，向人討債。大道并無私心，它只和有德性的人同行。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
保持國土狹小，民眾稀少，即使擁有各種器具也無須使用；使民眾畏懼死亡而不遠遷。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐。雖擁有鎧甲武器，卻沒有使用它們的機會。使民眾重返結(jié)繩記事，以美食為甘，以穿衣為美，安心在其居生活，以其民俗為樂趣。鄰國之間可以相互看見，雞鳴狗吠之聲到處充溢，鄰里間從生到死，也互不往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
真理并不華麗，華麗的語言并不真實。行善者并不巧辯，巧辨者并不良善。真知者不求廣博，求廣博者并不能真知。圣者不積蓄，他給與別人的愈多，自己反而愈充足。大自然的規(guī)律是，有利于萬物而不害物；圣人的法則是，有作為但不強求。
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