也許時(shí)至現(xiàn)在，誰(shuí)也不會(huì)再去否認(rèn)尼采的強(qiáng)者悲觀主義了，甚至在經(jīng)過一輪又一輪的人類的最可怕的悲劇和現(xiàn)實(shí)之后，我們會(huì)認(rèn)為尼采的強(qiáng)者悲觀主義實(shí)在是太現(xiàn)實(shí)了，甚至是太樂觀了。但是除此之外，我們還有什么更好的辦法嗎？
什么是強(qiáng)者的悲觀主義？強(qiáng)者的悲觀主義又有哪些最難纏的對(duì)手和敵人？在尼采看來(lái)，強(qiáng)者悲觀主義者有兩個(gè)最可怕的敵人：一個(gè)是形而上學(xué)的道德；一個(gè)是虛偽的浪漫主義。前者的最高符號(hào)代表就是上帝，后者則以瓦格納式的浪漫主義為代表。這兩個(gè)敵人最根本，也是相同的問題在于：他們都渴望一種幻覺的此在。并為了更好地誹謗此在而虛構(gòu)了彼在?！?喬沅
什么是強(qiáng)者的悲觀主義？在為《悲劇的誕生》發(fā)表十六年之后重寫的序言之中，尼采對(duì)強(qiáng)者的悲觀主義如是說：難道悲觀主義必然地沒落、沉淪、失敗的標(biāo)志，疲憊和虛弱的本能的標(biāo)志嗎？……有一種強(qiáng)者的悲觀主義嗎？是一種基于愜意舒適、基于充溢的健康、基于此在之充沛而產(chǎn)生的對(duì)于此在之艱難、恐怖、兇惡、疑難的智性上的偏愛嗎？興許有一種過度豐富而生的痛苦？一種極犀利的目光的試探性的勇敢，它苛求可怕之物有如渴求敵人，渴求那相稱的敵人，以便能夠以此來(lái)考驗(yàn)自己的力量？
這位藝術(shù)之神，與上帝和浪漫主義者的真正區(qū)別在哪里呢？——在于對(duì)此在的態(tài)度。在尼采看來(lái)，他們都虛構(gòu)了絕對(duì)，創(chuàng)造了幻覺，來(lái)應(yīng)對(duì)此在或者現(xiàn)實(shí)的世界。在基督教的學(xué)說里，唯有道德才是絕對(duì)的尺度，而這一絕對(duì)性，使得道德將藝術(shù)驅(qū)逐進(jìn)了謊言之中，從而徹底拒斥了真正的此在。而最忍無(wú)可忍之處在于它對(duì)生命的敵視，一種對(duì)于生命的厭倦和強(qiáng)烈復(fù)仇欲的厭惡。而與此相反，浪漫主義者則虛構(gòu)了另一種幻覺：一種具有形而上慰藉的藝術(shù)，而這藝術(shù)不過是一種“陶醉又令人發(fā)昏的”東西，它絕不是真正的狄奧尼索斯精神。因?yàn)槟遣皇恰皦m世的慰藉的藝術(shù)”。
“基督教根本上自始至終就徹底是生命對(duì)于生命的厭惡和厭倦，只不過是用對(duì)'另一種’或者'更好的’生命的信仰來(lái)偽裝、隱藏和裝飾自己。對(duì)'世界’的仇恨、對(duì)情緒的詛咒、對(duì)美和感性的恐懼，是為了更好地誹謗此案而虛構(gòu)了一個(gè)彼岸，根本上就是一種對(duì)虛無(wú)、終結(jié)、安息的要求，直至對(duì)'最后安息日’的要求—-在我看來(lái)，恰如基督教那種只承認(rèn)道德價(jià)值的絕對(duì)意志一樣，所有這一切始終有如一種'求沒落的意志’的一切可能形式種最危險(xiǎn)的和最陰森可怕的方式，至少是重病、疲憊、郁悶、衰竭的標(biāo)志—-因?yàn)樵诘赖旅媲埃ㄓ绕涫窃诨浇痰?，即絕對(duì)的道德面前），生命由于是某種本質(zhì)上非道德的東西必定持續(xù)不斷而不可避免地遭受道不公，——最后在蔑視和用永恒否定的重壓下，生命必定被感受為不值得追求的、本身無(wú)價(jià)值的東西。道德本身—-怎么？難道不會(huì)是一種'力求否定生命的意志’，一種隱秘的毀滅本能，一種淪落、萎縮、誹謗的原則，一種末日的開始嗎？還有，難道它因此不是危險(xiǎn)中的危險(xiǎn)嗎？……所以，在當(dāng)時(shí)，以這本可疑的書，我的本能，我那種為生命代言的本能，就轉(zhuǎn)而反對(duì)道德，并且發(fā)明了一種根本性的有關(guān)生命的相反學(xué)說和相反評(píng)價(jià)。”
而關(guān)于道德（絕對(duì)道德）對(duì)于人的生命力的衰竭的影響，是最難說清也最受爭(zhēng)議的一點(diǎn)。最好的例子在最好的文學(xué)作品里都得到了體現(xiàn)，例如馬爾克斯《愛情魔鬼以及其他》和紀(jì)德的《田園交響曲》。這兩部文學(xué)作品都是非常典型的對(duì)于虛構(gòu)的絕對(duì)道德的質(zhì)疑和譴責(zé)，以及它對(duì)于人的生命力的壓抑。而且它們幾乎用了同樣一種策略：一種絕對(duì)的野性的生命活力，對(duì)處于嚴(yán)苛的道德壓抑之下的人影響。在馬爾克斯那里，天賦異稟的青年以一種絕對(duì)的獻(xiàn)身精神渴望在宗教中尋找到自己的生活理想和歸宿?？墒?，當(dāng)他一遇到那個(gè)野人一般女孩，那個(gè)充滿了生命活力的美麗的女孩，甚至被認(rèn)為是不潔的或者是女巫的女孩，他那曾經(jīng)所篤信的一切一點(diǎn)點(diǎn)地瓦解了—-他無(wú)法自拔地愛上了她。并且最終為了愛情而放棄了自己的信仰。馬爾克斯用了一種夸張的表達(dá)方式闡明了自己的立場(chǎng)：即使他們殺死了那個(gè)小女孩，她依然不朽，并且在墳?zāi)怪兴念^發(fā)依然每年都長(zhǎng)兩厘米。上百年過去了，女孩的頭發(fā)已經(jīng)如黑色的瀑布一樣，而那些曾經(jīng)殺害她的神圣的道德，卻早已經(jīng)腐朽。
絕對(duì)道德真的是隱秘的毀滅本能嗎？作為最近或許也是最先進(jìn)的心理學(xué)理論，用一種結(jié)構(gòu)主義的理論，將這一絕對(duì)道德化為所有全部外在知識(shí)的一種符號(hào)秩序，它們始終在不斷建構(gòu)，并且壓抑著主體。最終主體成為一種幻覺，并時(shí)時(shí)刻受著諸如絕對(duì)道德這樣的大他者的無(wú)時(shí)無(wú)刻不在的影響。在拉康這里，這些絕對(duì)道德是所有知識(shí)或者符號(hào)網(wǎng)絡(luò)的因素之一，它處于符號(hào)網(wǎng)絡(luò)之中，并被網(wǎng)絡(luò)不斷地重構(gòu)，最終它是什么？它并非是毀滅的力量，因?yàn)樘幱诨糜X之中的主體（并且是永遠(yuǎn)處于幻覺之中主體）并不僅僅受著它的影響，而它的影響也因?yàn)榉?hào)網(wǎng)絡(luò)的不斷重構(gòu)而失去了絕對(duì)性的意義。在這個(gè)意義上，拉康重寫了一切可能—-他用尼采的幻覺理論，將尼采的理論也納入了幻覺之中。而在這樣一種無(wú)所不在的結(jié)構(gòu)體系中，作為主體的人，還能用尼采的酒神精神超越嗎？此刻也許尼采為何用狄奧尼索斯而作為真正的強(qiáng)者的悲觀主義精神才變得清晰—-因?yàn)橐环N處于矛盾和對(duì)立之中的酒神精神是拒絕被結(jié)構(gòu)化的，它永遠(yuǎn)都是結(jié)構(gòu)化之外。而這也正是尼采所謂的幻覺批判理論的真正重要之處，他洞察了作為形而上結(jié)構(gòu)的弊端，從而從一開始就避免了被結(jié)構(gòu)化，被形而上學(xué)的可能，并且實(shí)際上從某種意義上來(lái)說，正是狄奧尼索斯的這種超越才成為最后的希望。而這也是巴塔耶后來(lái)不斷進(jìn)擊的方向，而這一形象也正如卡夫卡化身為烏鴉不斷攻擊天堂一樣。
當(dāng)然尼采的敵人還有第三個(gè)，即現(xiàn)代性，以科技為代表的現(xiàn)代性。而這一現(xiàn)代性，隱藏著虛假的樂觀主義和浪漫主義，以及包含著庸俗性的現(xiàn)代性也是尼采的批判對(duì)象之一。因?yàn)閺哪撤N意義上來(lái)說，這一理性的，來(lái)自于蘇格拉底的理性主義，實(shí)際上和基督教創(chuàng)造了絕對(duì)的道德一樣，創(chuàng)造了絕對(duì)的理性主義的形而上學(xué)體系。而這一體系，將瓦格納等等浪漫主義，以及一切更加庸俗的思潮都囊括在其中。這一批判的方向是后來(lái)經(jīng)過巴塔耶和福柯的延伸，走向了兩個(gè)不同的方向。不過實(shí)際上也許在后現(xiàn)代，尼采的最可怕的敵人，并不是上述的三個(gè)，而是來(lái)自于他的導(dǎo)師叔本華那最根本也最難以對(duì)抗的虛無(wú)主義。
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