張一兵◆文
在最近關于構境論的研究中，我意識到自己在《回到列寧》一書中關于思想構境論的表述，在許多方面都是不完整的:雖然我也發(fā)表了關于歷史構境論的論文，但其整個思想方法的邏輯敘事還有待進一步的完善。所以，我將會陸續(xù)撰寫一些新的論文，從不同的視角對其進行必要的補充。在此，我只指出構境理論是一個基于馬克思歷史唯物主義當代詮釋基礎之上的哲學思考方法:它不是一種具有存在論意義的世界觀，而是歷史存在論的頂層構件。在對馬克思的歷史唯物主義的當代闡釋中，我希望用四個范疇來進行重新構境式的詮釋，即主體面向物質存在和自身的“勞動塑形”(shaping)，主體與被塑形物在一定的功效關系場中的系統(tǒng)化的“關系構式”(configurating，主體在生產(chǎn)和社會活動中通過特定歷史條件下對物性實在和社會存在的組織化的“生產(chǎn)創(chuàng)序”(ordering)，以及在人的社會實踐以及個人行為和語言活動中功能性地建構和解構的日常生活和社會存在的“結構筑?！?modeling)；這之后，才是我所說的存在高點上的現(xiàn)實生活與思想的構境(situating)。①
一 “勞動塑形”(shaping)一詞，是馬克思在《l857一l858年經(jīng)濟學手稿》中說明勞動生產(chǎn)過程時，具體指認主體對象化的勞動活動時提出的一個概念。(《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，第331頁)關于這一點，我在《回到馬克思》一書已經(jīng)做過一定的說明:在馬克思此時的思考語境中，他是為了從《德意志意識形態(tài)》(1845-1846)的廣義歷史唯物主義中基于客體向度的物質生產(chǎn)，重新回到主體性的勞動，即“作為活動的勞動”。此時他意識到，雖然物質生產(chǎn)是全部社會存在和變化的基礎，但是，在物質生產(chǎn)過程中的勞動對象和工具都不作為，其中的核心驅動力量恰恰是人有目的的主體性的勞動活動塑形。其實，這也就是承認主體勞動活動在物質生產(chǎn)創(chuàng)造社會歷史存在過程中的根本性地位。(張一兵，l999年，第661頁)我以為，這正是馬克思狹義歷史唯物主義的邏輯出發(fā)點。②從哲學邏輯上看，馬克思再一次從主體向度出發(fā)，這也是他的歷史現(xiàn)象學的現(xiàn)實歷史原點。需要說明一下，這個勞動活動不是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中那個應該存在但沒有存在的理想化的人的類本質，而是在所有現(xiàn)實社會的生產(chǎn)中客觀存在的勞動活動。③依馬克思的看法，在一般的生產(chǎn)過程中，“勞動是活的、塑造形象的火；是物的易逝性，物的暫時性，這種易逝性和暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間而被賦予形式”。(《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，第331頁)這里馬克思所說的“賦予形式”，是指物質存在在人的勞動中獲得一種異質于自身自然存在形式的易逝性和暫時性的新形態(tài)。可是，主體性的勞動活動本身并不能獨立地實現(xiàn)物質塑形，它必須在具體的生產(chǎn)過程中通過工具與勞動對象發(fā)生關聯(lián)才得以實現(xiàn)。這樣，塑形總是由勞動發(fā)動的有目的的物質生產(chǎn)行為。工具通常是人的勞動功能的物性延伸，這種由主體勞動經(jīng)由工具賦予對象物的非自然形式、結構或形態(tài)是勞動活動的對象化物性實現(xiàn)。所以，所謂塑形即人類勞動活動為我性地改變物性對象存在形式的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程。物質是不能創(chuàng)造的，但勞動生產(chǎn)卻不斷地改變物質存在的社會歷史形式。人的勞動在生產(chǎn)中并不創(chuàng)造物質本身，而是使自然物獲得某種為我性(一定的社會歷史需要)的社會存在形式。(參見張一兵，1999年，第630頁)其實，這也是馬克思所說的人類通過生產(chǎn)獲得物質生活資料的社會存在的最基始的過程。在多年前，我曾經(jīng)指出過:“馬克思最終超出舊唯物主義的地方，正是把社會生活的本質看成是實踐的。社會生活的基礎應該是人的能動的不斷向前的實踐過程，這也是人類歷史生存的本意。歷史的實質不是物體上年輪的量的增加，而是社會主體實踐流動的創(chuàng)化綿延。所以，社會的本質不能僅僅停留在物的機械性上，而是要從革命性和辯證性的角度把社會存在看成是一團‘永不熄滅的燃燒著的活火’?！?張一兵，1988年)現(xiàn)在看來，這種創(chuàng)造性的“活火”正是“勞動塑形”。依馬克思之見，在生產(chǎn)過程之中只有人的勞動才可能主體性地使自然存在發(fā)生改變。歷史性地看，“勞動塑形”的出場路徑是多樣化的:其一，在長期的自然經(jīng)濟過程中的農(nóng)林畜牧業(yè)生產(chǎn)與再生產(chǎn)中，人的勞動只是通過為我性的優(yōu)選對外部自然對象進行簡單的塑形，比如自然經(jīng)濟中對自然條件的人為舍取使物種區(qū)分為益害群種，在益我性的物種中出現(xiàn)了家禽、畜牧對象和五谷糧食；人類也通過工藝勞動仿生性地創(chuàng)造了替代動物皮毛的衣物和替代洞穴的村落式宅所。更重要的方面，是勞動歷史性地改變了人自身的存在樣式，這是最大的存在論意義上的生活塑形。其二，在工業(yè)性生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中，“勞動塑形”不再表現(xiàn)為自然物質存在形式的選擇性舍取和仿生性簡單變形，而是開始著眼于物質存在方式的質性創(chuàng)造。并且，在工業(yè)生產(chǎn)中自然界不再是模仿的對象，而是被支配性和征服性重組的質料。工業(yè)生產(chǎn)的本質是“勞動塑形”創(chuàng)造出自然界沒有的物質存在方式。在這里，勞作中的創(chuàng)意想法變成了科學，物性操作的工藝轉化為技術，工具則系統(tǒng)化為機器裝置。在工業(yè)物質生產(chǎn)之上，才有了完全基于人類勞動的“社會財富”(配第一斯密的勞動價值論)和充分勞動分工和交換之上的商品一市場經(jīng)濟。更重要的方面是，在工業(yè)生產(chǎn)的后期，以科學技術為主體的創(chuàng)造性知識勞動逐步地取代物性體力勞動的地位，成為直接生產(chǎn)塑形先行性系統(tǒng)的操控和創(chuàng)造活動，而原有的物性生產(chǎn)則轉換為技術操控的對象化實現(xiàn)進程。在后工業(yè)生產(chǎn)系統(tǒng)中，從知識性創(chuàng)意到原代碼創(chuàng)作，到簡單復制性編程，再到數(shù)控操作和體力安裝，生產(chǎn)勞動已經(jīng)演化為一個復雜的體系，但是，這并沒有根本改變勞動塑形的本質。與此相對應，機器系統(tǒng)已經(jīng)生成為一個接近亞主體性的自動運作和控制母體。這樣，以“勞動塑形”為原動的物質生產(chǎn)與再生產(chǎn)就成為馬克思和恩格斯確認人類社會歷史存在和發(fā)展的一般基礎，同時，也是他們所奠定的歷史唯物主義的最基礎的范式。當然，馬克思和恩格斯關于生產(chǎn)的思考從一開始就是兩種生產(chǎn)的觀點，即除去物質生產(chǎn)之外還有人自身的生產(chǎn)，后者在遠古社會中往往居主導性地位，物質生產(chǎn)只是發(fā)生附屬的作用。需要說明的兩點是，首先，在馬克思那里，生產(chǎn)勞動并非鮑德里亞所指責的那樣，是社會存在和人類主體的確立性本質(鮑德里亞，第7頁)；在任何歷史條件下，生產(chǎn)勞動都只是社會存在和人類生存的基始性前提。人之生存立足于生產(chǎn)勞動域，但并不停留于勞作之中，人類超拔于動物生存的更高生存之境恰恰都在效用性的勞作之外。在這一點上，阿倫特和哈貝馬斯的思考確有正確的出發(fā)點，只可惜路走偏了。(參見阿倫特，第138-160頁；哈貝馬斯，第14-l7頁)可是，在進入對抗性社會歷史形態(tài)之后，統(tǒng)治階級卻將勞動生產(chǎn)變成了他們非勞作生存的物性踏腳石和人間地獄。其次，在人們一般社會生活和日常生活之中，非勞作的主體性塑形活動也是生活情境的最基礎性的行為，以及藝術活動的基礎性物性活動；后者是一個更加復雜的主體活動場境。 二 “關系構式”(configurating)是指人與物、人與人主體際的客觀關系系列及其重構(再生產(chǎn))。這是人類生存超拔出動物生存的最重要的場境關系存在論基礎。馬克思、海德格爾和廣松涉，以及當代的拉康和鮑德里亞，其實都是這種“關系本體論”。④我還認為，這是長期以來被斯大林式的教條主義教科書體系嚴重遮蔽的馬克思歷史唯物主義的重要思想，即生產(chǎn)關系的勞作和技術層面的協(xié)動關系。與有目的、有意圖的主體性的“勞動塑形”不同，“關系構式”往往呈現(xiàn)為一種受動性的結構化的客觀結果。它既是社會生活的場存在形式，又是社會空間的建構?？墒牵瓣P系構式”卻是“勞動塑形”和其它塑形活動得以發(fā)生的必然歷史形式，并且以社會先驗性的客觀條件出現(xiàn)在每一個歷史時期中人們進行“勞動塑形”活動之前。這二者的關系，也是薩特所關注的個人活動的生成性與社會實踐惰性結構，以及后來吉登斯等人討論的原動與結構的最初基始的關系層面。(參見薩特，第293-295頁；吉登斯，第39頁)首先，在勞動生產(chǎn)過程中，“關系構式”表現(xiàn)為勞動協(xié)動關系以及生產(chǎn)結果的客觀關系系列。第一，如前所述，勞動不能離開勞動工具和勞動對象獨立發(fā)生，所以，它只作為物質生產(chǎn)過程的原動因素在場。更重要的是，“勞動塑形”并非是一個孤立的活動，它總是在一種特定的人與被塑形物、勞動主體際關系構式的場域空問中發(fā)生，這就是馬克思和恩格斯所指認的勞動生產(chǎn)關系中往往被忽略了的基始性層面。生產(chǎn)關系構式不僅僅是生產(chǎn)過程中人與人的社會(階級)關系，而首先是勞作的上手性活動之間的構式，即一種為我性功能與另一種功能的鏈接和接合。這就是勞動生產(chǎn)的客觀關系場存在。在工業(yè)性生產(chǎn)出現(xiàn)之后，這種勞動協(xié)動關系直接實現(xiàn)了復雜的勞動分工與協(xié)作。歷時性地看，上手活動的關聯(lián)性構式，在自然經(jīng)濟和手工業(yè)生產(chǎn)與再生產(chǎn)中，通常是以代際的勞動工藝經(jīng)驗來傳遞和重建的，而在后來的現(xiàn)代性生產(chǎn)與再生產(chǎn)中，則由技術參數(shù)來復現(xiàn)、保持和重構。第二，人、被塑形物在一個特定的功能效用關系構式中被建構成一種社會存在的物性基礎。其實，這個特定的人與被塑形物環(huán)環(huán)相扣的構式有序鏈接，就是社會存在的直接物性基本構成；它的直接結果通常是作為生產(chǎn)結果的歷史性的塑形物和工具的特定歷史關系系統(tǒng)表現(xiàn)出來。在勞動過程中，一種“勞動塑形”必然與另一種塑形活動相關聯(lián)，在“勞動塑形”活動之上又生成更加普遍的社會活動鏈，以形成一個人類生存的最直接的生活世界基礎；并且，作為生產(chǎn)結果的被塑形物，總是生成于一種以人類生存價值為中心的為我性的效用關系構式之中，它們同樣環(huán)環(huán)相扣地建立起一種超出自然物質存在的周圍物質世界。這也是海德格爾所說的上手活動與上手物“環(huán)順”而成的生活世界，或鮑德里亞所進一步勘破的所謂功用性的客體體系(物體系)。這種上手性的物性世界，在自然經(jīng)濟存在中表現(xiàn)為優(yōu)選和加工后的自然條件物，而在工業(yè)和商品經(jīng)濟王國中則是一個徹頭徹尾的人造效用物的經(jīng)濟體系。鮑德里亞在《物體系》一書中深刻地揭示了這一點。(參見鮑德里亞，2001年，第1-8頁)當然，“勞動塑形”活動的“關系構式”的發(fā)生和重構是一個歷史性的過程:在物質生產(chǎn)早期。“勞動塑形”的構式是通過物性操作的遞接性關聯(lián)實現(xiàn)的，而在現(xiàn)代工業(yè)的后期，這種塑形則從勞作的具體操作轉移為技術構式操作，今天則是電腦系統(tǒng)中的虛擬構式和編碼過程。從一般“勞動塑形”活動構式到技術構式的轉變，是勞動生產(chǎn)過程中的一個重要飛躍。這是一個復雜的歷史轉換過程。與此相關聯(lián)，不同歷史時期中的勞動塑形物和工具系統(tǒng)的有序性是異質的。在此基礎之上，才會有人們其他的社會生活塑形和構式。其次，“關系構式”也是社會生活的主要建構形式。這是建立在上述勞動活動和被塑形物的“關系構式”基礎之上的馬克思的社會生產(chǎn)關系以及現(xiàn)代性經(jīng)濟關系概念的所指。必然專門指出的是，馬克思歷史唯物主義中所指認的社會存在中的物，并非社會生活中持存的物質實體(包括歷史性的被塑形物、物性工具系統(tǒng)和其『也社會活動的客觀附屬物)，而恰恰就是這種人與人之間歷史發(fā)生的客觀社會關系場存在。其實，像赫斯那樣將交往視為人的類本質(赫斯，第l80-l8l頁)固然是不科學的，但人的相互交往和共在的確是建構社會生活的關鍵性路徑。特別是在經(jīng)濟的社會形態(tài)之中，人與人的關系在商品一市場結構中顛倒地表現(xiàn)為物與物的關系，這大大加深了身處此山中的人的物象化誤識。在20多年以前，我曾提出過比較抽象和總體性的社會實踐場的概念，當時我覺得:“提出社會實踐場的范疇，并不意味著將這種場存在視為某種原初的基始存在，而在于進一步微觀地確認社會存在中物質實體相對應的更為重要的主客體相互作用過程，確認社會存在中人類實踐活動的客觀功能效應網(wǎng)。所以，所謂社會實踐場也就是指社會實踐中主客體相互建構作用，主體共振所產(chǎn)生的客觀效應整體，這是一種現(xiàn)實存在的實踐作用場?！?張一兵，1988年)我在這里所表述的觀點，應該說是上述思想的進一步深化。 三 “生產(chǎn)創(chuàng)序”(ordering)對應的是馬克思所說的物質生產(chǎn)力概念。在多年前，我就反對過將馬克思的物質生產(chǎn)力概念誤識為實體性的物性要素的做法，即將生產(chǎn)力視為勞動者、勞動工具和勞動對象的三種實體性的東西之和。這是斯大林教條主義的教科書體系錯誤地挪用馬克思《資本論》中的勞動過程三要素來詮釋生產(chǎn)力范疇的結果。(參見同上)其實在馬克思那里，生產(chǎn)力概念從一開始就不是實體性的物性生產(chǎn)要素，而是生產(chǎn)過程現(xiàn)實發(fā)揮出來的功能性水平和程度的概念。與主體性的“勞動塑形”和“關系構式”不同，生產(chǎn)力總是指一定社會物質生產(chǎn)過程中客觀地發(fā)揮出來的物質生產(chǎn)水平。在一定的意義上說，生產(chǎn)力恰恰是對“勞動塑形”和“關系構式”現(xiàn)實運作的物質生產(chǎn)過程所作的功能化歷史抽象。這一點，從馬克思開始接觸李斯特和赫斯等人的生產(chǎn)力范疇時就是如此。在李斯特1837-l841年提出的生產(chǎn)力理論(the theory of powers of production)中，生產(chǎn)財富的能力遠遠重要于財富本身:“生產(chǎn)力是樹之本，可以由此產(chǎn)生財富的果實，因為結果子的樹比果實本身價值更大”。(李斯特，第46-47頁)這使得生產(chǎn)力的觀點實際上第一次真正擺脫了對社會基礎的理解中的那種實體性的看法，確定了社會基礎的功能性的規(guī)定。李斯特的深刻之處還在于，他看到了不同國家物質生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展所體現(xiàn)出來的生產(chǎn)力的不同歷史性質。這也是他用以反對在發(fā)達資本主義與后進國家之間的不平等交換，進而提出貿(mào)易保護主張的依據(jù)。(同上，第154-157頁)赫斯的觀點也很有意思:他在將人與人之間的交往關系確認為人的現(xiàn)實本質之后，直接將人與人之間的這種共同協(xié)作與交往看作是人的社會本質，交往就是個人實現(xiàn)、發(fā)揮自己力量和本質的形式，也是生產(chǎn)力的實現(xiàn)形式。(赫斯，第181頁)這是對勞動生產(chǎn)中“關系構式”的一種不準確的表述，因為他主要關注的還是主體際關系，而完全忽視了人與對象以及被塑形物之問的關系性構式。在l843-l844年，赫斯指出:“人與人的交往越發(fā)達，他們的生產(chǎn)力也就越強大，在這種交往還狹小的時候，他們的生產(chǎn)力也就低下。”(同上，第180-181頁)如果說在李斯特那里，生產(chǎn)力的概念還只是簡單地表征為一種抽象的客觀能力范疇，那么在赫斯這里，則已在生產(chǎn)力的概念中加入了人與人之間協(xié)同活動的關系本體論的元素。這兩種觀點都不同程度地影響到馬克思。馬克思的生產(chǎn)力觀念生成于如下活動:他從創(chuàng)造性的實踐活動(《關于費爾巴哈的提綱》)中進一步確認了物質生產(chǎn)實踐是社會歷史存在的第一層級的基始前提。這是馬克思和恩格斯1845-1846年在《德意志意識形態(tài)》中建構廣義歷史唯物主義的第一步。我們可以感覺得到，馬克思第一次確認生產(chǎn)力概念時，就指認了人們的“共同活動方式就是生產(chǎn)力”，這顯然是參照了赫斯。在馬克思和恩格斯的廣義歷史唯物主義中，生產(chǎn)力是社會歷史運動和發(fā)展的動力因素。我在20多年前曾直接確認過所謂“實踐構序”的觀點。當時我提出:“在馬克思的哲學新視界中，生產(chǎn)力是人對自然的能動關系，這里所謂生產(chǎn)力就是人類主體利用工具(人的自然器官的延長)，按照自己的目的改變自然對象為我所用的特定能力和水平。在這里，生產(chǎn)力的本質既不是作為生產(chǎn)結果的對象，也不是作為生產(chǎn)中介的工具，而是人類主體自身的物質創(chuàng)造能力。那么，什么是這種‘從主體出發(fā)的’客觀創(chuàng)造能力呢?我認為，這就是人類通過具體的實踐歷史地構成特定物質存在層系的人的社會存在的帶矢量的有序性。”(張一兵，1992年)現(xiàn)在看來，在馬克思那里，這個生產(chǎn)力的概念恰恰是李斯特那種以現(xiàn)代工業(yè)性生產(chǎn)系統(tǒng)的功能水平為核心的綜合社會生產(chǎn)力(他甚至將文化也包括在生產(chǎn)力之中)，加上赫斯所指認的人與人的共同活動的生產(chǎn)力(這緣起于斯密的勞動分工所突現(xiàn)的生產(chǎn)率)，二者被整合為一種呈現(xiàn)現(xiàn)代社會存在特定有序性的生產(chǎn)創(chuàng)造能力。不過，馬克思在1845-l846年所創(chuàng)立的廣義歷史唯物主義中，將其指認為一般社會歷史存在和運動中由物質生產(chǎn)創(chuàng)造的特定有序關系。與主體性的“勞動塑形”活動和客觀的主體活動關系、塑形物的鏈接構式不同，“生產(chǎn)創(chuàng)序”是整個社會生產(chǎn)過程中活生生表現(xiàn)出來的特定組織編碼和功能有序性，或者叫作保持社會存在、消除其內(nèi)部時刻發(fā)生的墜回到自然存在的無序性熵增力量的有序性負熵源。社會歷史存在中的創(chuàng)序能力是由“勞動塑形”所主導的整合性的社會創(chuàng)造能力，這種創(chuàng)序能力隨著社會生產(chǎn)的日益復雜化而豐富起來。我注意到，馬克思在其中晚期經(jīng)濟學研究中，將生產(chǎn)力視作一種生產(chǎn)過程綜合因素所突現(xiàn)的創(chuàng)造能力。在今天，“生產(chǎn)創(chuàng)序”這種特定的社會存在有序關系的生成，越來越從物性生產(chǎn)操作中轉移到科學技術實踐中。 四 “結構筑?！?modeling)是歷史唯物主義中最核心的生產(chǎn)方式概念的一種現(xiàn)代重寫。原來我曾將生產(chǎn)方式改寫為實踐格局，目的是為了打破對馬克思這一重要范式的石化的在者式的理解。在馬克思那里，社會歷史發(fā)展進程中人對自然的有序關系(生產(chǎn)力)和人的生產(chǎn)主體際有序關系(生產(chǎn)關系)的特定構式是歷史的本質結構，其中生產(chǎn)力創(chuàng)序與生產(chǎn)關系構式都不是孤立的物質實體，而是人們在實踐中的客觀性的創(chuàng)序能力和功能性有序結構。被塑形物質實體(包括構式關系中的經(jīng)濟后果)不過是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的“附屬物”。社會生產(chǎn)方式這一歷史的特定有序結構顯然帶有主體的意義。也就是說，社會歷史發(fā)展的基礎和決定性動因不是主觀動機，不是離開人的物體，也不是抽象的人類主體活動，而是一定歷史條件下現(xiàn)實構成的社會實踐的能動創(chuàng)序結構。因此，我將其稱之為社會實踐格局。⑤社會實踐格局正是一定“社會實踐場”的支配性功能結構，也是現(xiàn)實社會生活發(fā)生特定實踐整合的結構性制約基礎。實踐格局是社會歷史的深層制約結構。它表現(xiàn)為人類客觀活動的關系構成，但它不是一種實體或實體連帶物，而是一種功能性結構。生產(chǎn)方式并不是外在于人類生存的實在形式(結構)，它本身就是一種有序構造。傳統(tǒng)哲學解釋框架在理解生產(chǎn)關系、生產(chǎn)方式等范疇時，重蹈了牛頓的覆轍，即把物質實在的存在形式視為獨立的實體構架。這種理解完全不符合馬克思的原意!用馬克思的話來說，實踐格局即是“實踐的即以活動為基礎的關系”，“人并不‘處于’某一種關系中，而是積極地活動”。(《馬克思恩格斯全集》第19卷，第404頁)因此，實踐必然是一種帶結構的創(chuàng)造活動及其客觀現(xiàn)實，它當然就是社會存在的“本體”!在這一點上，我們再來體會馬克思所說的“社會是關系的總和”(《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，第190頁)，人是現(xiàn)實的“社會關系的總和”(《馬克思恩格斯全集》第3卷，第7頁)之類命題，也許會更深刻一些。實踐格局是一種融于實踐之中的功能結構，它就是構序活動，正是它不斷創(chuàng)造著社會存在和歷史進化的負熵源。在社會歷史過程中，物質實體并不創(chuàng)造歷史，生物學意義上的人也不創(chuàng)造歷史；只有作為積極進行社會活動的人類社會總體，才是創(chuàng)造歷史的真正主體。(參見張一兵，1991年)我之所以選用皮亞杰的“格局”一語，為的是避開對生產(chǎn)方式的實體化和非主體化的理解。那時我的思想直接受到了科學結構主義的影響，所以雖然也力圖想為生產(chǎn)方式確立一種非凝固化的動態(tài)功能結構，但還是多有構架式的痕跡。而現(xiàn)在我覺得，用從皮克林那里挪用的筑模(modeling)一語來指認生產(chǎn)方式，是更貼切的。因為當下地、功能性地生成一種模式，可以更精準地呈現(xiàn)馬克思生產(chǎn)方式觀念的意思。當然，筑模也同樣發(fā)生在更復雜的思想邏輯建構之中。 五 在形成上述觀點之后，我才開始提出社會歷史構境和思想構境的觀點。(同上，2007年；2008年)在已經(jīng)發(fā)表的論文中，我將構境論表述為關于人的歷史存在論的一個東方式的總體看法；它不涉及傳統(tǒng)基礎本體論的終極本原問題，而只是討論人的歷史性存在的最高構成層級和高峰體驗狀態(tài)。正是在上述關于歷史唯物主義的當代重寫中，我區(qū)分了社會生活空間中的物性塑形、關系構式、創(chuàng)序驅動和功能性的筑模之上的人的不同生存層級，以及這些不同生存狀態(tài)和意識體認可能達及的不同生活情境，我將主體存在的最高層級界定為自由的存在性生活構境。很顯然，在當代思想的形而上學內(nèi)省和焦慮中，人們因為擔心存在變成石化的在者、概念變成死亡的邏各斯本質，于是做作地在存在和概念的文字上打叉(海德格爾的“刪除”和德呈達的“涂抹”)，而構境之存在就是當下同體發(fā)生的建構與解構性。情境之在不存留，只是每每辛苦的重建。當然，在現(xiàn)實歷史事實中，構境存在通常是與他性鏡像⑥與偽構境⑦(幻象)同體共在的。這是一個需要仔細考察的更復雜的問題。需要重點說明的是，意識與思想構境的實現(xiàn)，其最重要的現(xiàn)實基礎恰恰是歷史性建構起來的社會生活，實踐性的物性塑形、關系構式、存在構序和功能性的社會結構筑模正是全部精神構境現(xiàn)象的真正的本體性依托。顯然，真實的社會存在不是地理環(huán)境和作為肉身存在的人口，它是人們當下活動和相互作用建構起來的人的生活過程。當我們用人的對象化活動(生產(chǎn))所環(huán)顧起來的物性附屬物取代了社會生活本身時，我們已經(jīng)錯過了馬克思所說的社會存在。在今天，日常生活的基底中的確實存著各種不同的可以離開人而獨立運轉的物性系統(tǒng)，如計算機系統(tǒng)、網(wǎng)絡系統(tǒng)、水電力系統(tǒng)、電話系統(tǒng)、煤氣系統(tǒng)等等，這些系統(tǒng)是人們構成自己社會生活的物性有序組織依托；可是，它們的物性存在并不等于人的社會生活本身:如果沒有人的活動與相互作用建構出來的生活場境(關系構式、存在構序之上的生活情境)，如果沒有支配和建構這種行為場域的功能有序性(社會結構筑模)，這一切物性條件在生活世界的意義上就都是非存在的。為了更好地說明社會存在的當下建構性，我們甚至可以認為:“社會”在夜晚是不存在的；每一天的清晨，人們都在用自己的工作和交往重新建構起社會生活的情境和文化思想的情境。這是思想構境論的生活現(xiàn)實基礎。一定的社會歷史條件之下的社會生活構境每時每刻生成著文化思想構境。也由此，與現(xiàn)代性的結構主義邏輯不同，我提出的思想構境理論不是停留在某一種線性關系系統(tǒng)的統(tǒng)攝、先在理念支配的構架之中；思想構境即是完整的意識現(xiàn)象突現(xiàn)，它表明了一個人、一種思潮歷史性生成的復雜性樣態(tài)和建構性本質。原來康德式的科學結構主義的理性構架和索緒爾式的語言符號系統(tǒng)編碼，只是思想構境的一個簡單性呈現(xiàn)，因為在相同的理性構架與符號系統(tǒng)中，不同的個人主體和群體的意識情境生成可能是完全不同的?？墒?，思想理論邏輯本身實現(xiàn)為特定條件下的認識與意識則復雜得多。信仰、情感、價值尺度，以及個體或群體的隱秘心理情結，都可能是構境的偶發(fā)性主導因素。意識和思想構境是一個精神生活的全景式突現(xiàn)，人們只是在寫作、言說和表意情態(tài)中顯現(xiàn)了其可明示的理性結構、邏輯意向和情感沖動而已在這個意義上說，思想構境往往會是無意識發(fā)生的。其中，不可言明的各種邏輯射線在思想構境中起到了關鍵性的作用。在思想構境論的新近理解中，我主要思考了理論邏輯構境的一些微觀機制，如意識觀念中的邏輯凸狀(convexity)⑧與凹點關系，我用凸狀概念來描述認識活動和理論邏輯中的一種突現(xiàn)的可視觀點和可理解視區(qū)。相反，邏輯凹點即是不可視和隱匿盲區(qū)。在思想建構進程中，從一般的詞語塑形，到概念創(chuàng)造的有序性新增(“負熵”)，再到一定的理論生產(chǎn)方式的筑模，最終得以獲得全新的格式塔思想構境。這與社會歷史構境的發(fā)生似乎是同構同序的。所以，我原先提出的那個構境論的思想史構架(參見張一兵，2009年a，第53-57頁)就需要有一定的改變:在一個思想家早期的他性鏡像階段中，他對他人學術資源的使用和認同，只是停留在詞語塑形和無思的挪用上；在自主性理論建構中，他性學術資源開始成為思想家有序性創(chuàng)造的邏輯筑模的有機邏輯構件；而只是在思想原創(chuàng)的階段，思想家才會通達理論的全新活語構境層級。值得指出的是，在后現(xiàn)代思潮一類的西方思想家那里，正好出現(xiàn)了一條完全相反的異質性邏輯，即反建構主義的非塑形、祛序和解構:拉康、德里達和?？凭侨绱耍U德里亞的邏輯幾乎就是歷史唯物主義邏輯的整體顛倒。
本站僅提供存儲服務，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權內(nèi)容，請
點擊舉報。
