關(guān)于真理的哲學(xué)
關(guān)于真理的哲學(xué)
——黑格爾的哲學(xué)主題及其哲學(xué)史意義
真 理 哲 學(xué)
黑格爾 主題
摘 要:黑格爾把他的哲學(xué)定位為“關(guān)于真理的科學(xué)”，并把“關(guān)于真理的科學(xué)”定位為“對思想的思想”，從而構(gòu)建了他作為“思想的內(nèi)涵邏輯”的宏大哲學(xué)體系。黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)以構(gòu)建人類的“現(xiàn)實自我意識”為使命，在哲學(xué)的理論形態(tài)上實現(xiàn)了辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，在哲學(xué)的理論性質(zhì)上實現(xiàn)了存在論、真理論和價值論的“三者一致”，在哲學(xué)的理論內(nèi)容上實現(xiàn)了精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”。黑格爾哲學(xué)所達成的哲學(xué)思維和哲學(xué)使命的理論自覺，為理解“哲學(xué)”及其所追求的“真理”提供了具有哲學(xué)史意義的“思想地平”；深入地探討黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)，具體地闡發(fā)黑格爾哲學(xué)的貢獻與局限，在當(dāng)代的哲學(xué)研究中是不可或缺的。
關(guān)鍵詞：黑格爾;哲學(xué)觀;真理;辯證法;現(xiàn)實自我意識;
何謂哲學(xué)？哲學(xué)何為？這是每個接觸“哲學(xué)”的人都渴望回答而又難以回答的問題，也是每位“哲學(xué)家”都苦苦求索而又莫衷一是的問題。黑格爾的哲學(xué)史意義，如果借用馬克思對黑格爾辯證法的評價，首先就在于他“第一個全面地、有意識地”論述了“哲學(xué)”，實現(xiàn)了人類文明史上的哲學(xué)理論自覺，以至于“后黑格爾”關(guān)于“哲學(xué)”的討論總有一個無法繞開的“黑格爾哲學(xué)觀”問題。具有反諷意義的是，以“反叛黑格爾”為出發(fā)點的現(xiàn)代西方哲學(xué)的各種思潮，之所以把黑格爾哲學(xué)當(dāng)作“聲名赫赫而又思想龐雜”的“放蕩的理性”而予以“討伐”，從根本上說，就在于沒有深切地把握黑格爾哲學(xué)觀所達成的哲學(xué)理論自覺及其深層的哲學(xué)史意義。
關(guān)于“哲學(xué)”，黑格爾明確地將其定義為“關(guān)于真理的科學(xué)”。在黑格爾的全部著述中，這絕不是一個抽象空洞的“命題”，而是一個貫穿始終的“主題”。這恰如黑格爾自己所說的：“我的哲學(xué)的勞作一般地所曾趨赴和所欲趨赴的目的就是關(guān)于真理的科學(xué)知識?！闭窃谡归_這個“主題”的進程中，黑格爾不僅系統(tǒng)地、具體地論述了“關(guān)于真理的科學(xué)”的理論性質(zhì)、思維方式、研究對象及其基本功能，而且真實地實現(xiàn)了“哲學(xué)”的三個方面的“三者一致”：哲學(xué)形態(tài)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”；哲學(xué)性質(zhì)的存在論、真理論和價值論的“三者一致”；哲學(xué)內(nèi)容的精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”。這三個方面的“三者一致”，不僅為人類的哲學(xué)史、思想史提供了黑格爾以“真理”構(gòu)建人類“現(xiàn)實自我意識”的哲學(xué)，而且為當(dāng)代哲學(xué)重新理解“哲學(xué)”及其所追求的“真理”提供了具有哲學(xué)史意義的“思想地平”。深入地探討黑格爾哲學(xué)以真理構(gòu)建人類“現(xiàn)實自我意識”的思想內(nèi)涵及其真實意義，具體地闡發(fā)黑格爾哲學(xué)的貢獻與局限，從而增進哲學(xué)追求真理的理論自覺，在當(dāng)代的哲學(xué)研究中是不可或缺的。
一、尋求“此岸世界”的真理：黑格爾的哲學(xué)旨趣
在黑格爾看來，雖然人們對“哲學(xué)”有著“大不相同”的理解，但是“追求真理的勇氣，相信精神的力量，乃是哲學(xué)研究的第一條件”。這是因為，“真理的王國是哲學(xué)所最熟習(xí)的領(lǐng)域，也是哲學(xué)所締造的，通過哲學(xué)的研究，我們是可以分享的”。追求“真理”，并以真理構(gòu)建人類的“現(xiàn)實自我意識”，這是黑格爾的哲學(xué)旨趣。
把哲學(xué)定義為“關(guān)于真理的科學(xué)”，這既是黑格爾自覺到的哲學(xué)使命，也是黑格爾研究和論述其全部哲學(xué)的出發(fā)點。馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中提出：“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理?！痹谖鞣浇軐W(xué)史上，黑格爾把哲學(xué)定義為“關(guān)于真理的科學(xué)”，從根本上說，就是尋求“此岸世界的真理”。需要深入探討的是，黑格爾的這種哲學(xué)自覺，有三個明確的針對性：一是“此岸世界的真理”與“彼岸世界的真理”的對立；二是西方近代哲學(xué)的“思維”與“存在”的對立；三是流行觀念中的“真理”與“意見”的對立。正是以揭示和破解這“三大對立”為出發(fā)點，黑格爾提出“關(guān)于真理的科學(xué)”的哲學(xué)觀，并致力于構(gòu)筑關(guān)于“此岸世界的真理”的哲學(xué)。
（一）揭示和破解“此岸世界的真理”與“彼岸世界的真理”的對立
黑格爾為什么要把哲學(xué)定位為“關(guān)于真理的科學(xué)”？從根本上說，就是要解決人的“現(xiàn)實自我意識”問題。黑格爾在《哲學(xué)史講演錄》近代哲學(xué)部分的“引言”中提出，“從宗教改革的時候起”，歷史“已經(jīng)踏上了一個轉(zhuǎn)折點”。這個“轉(zhuǎn)折點”是什么呢？黑格爾說：“過去，基督教曾把它的絕對至上的內(nèi)容放到人們的心里，所以這個內(nèi)容是封閉的，其中心是個人的；它是作為神圣的、超感性的內(nèi)容，與世界隔絕的?！庇纱嗽斐傻闹苯雍蠊褪恰霸谧诮躺畹膶γ?，矗立著一個外部世界，即自然界，人的心情、欲望和人性的世界”，而“這個世界之所以有價值”，“就僅僅在于它是被克服的障礙物”。由這個直接后果所造成的更深層的后果則是“永恒的真理也被誤放到枯燥的、形式的理智之中”。黑格爾認(rèn)為，破解這種“枯燥的、形式的理智之中”的“此岸與彼岸的統(tǒng)一”，重新構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”，必須重新思考“此岸與彼岸的和解”，也就是重新構(gòu)建“關(guān)于真理”的哲學(xué)。這就是黑格爾自覺到的哲學(xué)使命。
在黑格爾看來，哲學(xué)是“思想中所把握到的時代”，他所生活的時代已經(jīng)為“此岸與彼岸的和解”提供了“現(xiàn)實的世界”。這個“現(xiàn)實的世界”的時代性特征就在于，“有限的東西、內(nèi)在的和外部的現(xiàn)實被人們用經(jīng)驗加以把握，并且通過理智提升到了普遍性。人們要求認(rèn)識各種各樣規(guī)律和力量，也就是說，要求把感覺中的個別的東西轉(zhuǎn)化為普遍的形式。現(xiàn)世的東西要受到現(xiàn)世的裁判，裁判官就是思維的理智。另一方面，那永恒的東西，即自在自為真理，也通過純粹的心靈本身為人們所認(rèn)識、所理解；個人的精神獨立地使永恒的東西成為已有”。因此，“神僅僅在精神之中，并不在彼岸，而是個人內(nèi)心深處所固有的。純粹的思維也是一種內(nèi)在的東西；它也接近那自在自為的存在者，并且發(fā)現(xiàn)自己有權(quán)利去把握那自在自為的存在者”。自覺到“思維的本性”，把“現(xiàn)世”的“裁判官”定位為“思維的理智”，這是黑格爾破解“此岸世界的真理”與“彼岸世界的真理”的對立的出發(fā)點，也是黑格爾構(gòu)建關(guān)于真理的哲學(xué)的立足點和出發(fā)點。
黑格爾認(rèn)為，把哲學(xué)定位為“關(guān)于真理的科學(xué)”，由此所造成的具有文明史意義的哲學(xué)變革就在于，“近代哲學(xué)的出發(fā)點，是古代哲學(xué)最后所達到的那個原則，即現(xiàn)實自我意識的立場”，它的“主要的興趣并不是在于如實地思維各個對象，而在于思維那個對于這些對象的思維和理解，即思維這個統(tǒng)一本身”。這深切地表明，黑格爾之所以把哲學(xué)定義為“關(guān)于真理的科學(xué)”，之所以把“追求真理的勇氣”視為“哲學(xué)研究的第一條件”，首先就在于他要破解“此岸世界的真理”與“彼岸世界的真理”的對立，超越“枯燥的、形式的理智之中”的“此岸與彼岸的統(tǒng)一”，從而在“思維和存在同一”的“現(xiàn)實自我意識”中構(gòu)筑“此岸世界的真理”。黑格爾的這一哲學(xué)立場和哲學(xué)追求，必然引向他的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的第二個針對性：揭示和破解近代哲學(xué)所凸顯的“思維和存在的關(guān)系問題”。
（二）揭示和破解近代哲學(xué)的“思維”與“存在”的對立
反思近代哲學(xué)，黑格爾不僅明確地指出“近代哲學(xué)的原則并不是淳樸的思維”，“它意識到了思維與存在的對立”，而且同樣明確地指出近代哲學(xué)所造成的“最高的分裂”，恰恰是“思維與存在的對立，一種最抽象的對立”。正是基于這兩個恰相反對的關(guān)于近代哲學(xué)的重大判斷，黑格爾明確地提出：“要掌握的就是思維與存在的和解。從這時起，一切哲學(xué)都對這個統(tǒng)一發(fā)生興趣?！边@個“興趣”首先是“思想的客觀性”問題，也就是如何看待和對待“真理”的問題。黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)，從根本上說，就是關(guān)于“思維與存在的和解”的哲學(xué)，關(guān)于“思維和存在的同一性”的哲學(xué)，也就是破解“思維和存在的抽象對立”的哲學(xué)，確認(rèn)“思想的客觀性”的哲學(xué)，也就是確認(rèn)“關(guān)于真理”的哲學(xué)。
破解“思維和存在的抽象對立”，確立“思想的客觀性”，從而為“關(guān)于真理的科學(xué)”奠基，這是黑格爾為自己設(shè)定的首要的哲學(xué)任務(wù)。為此，他在《小邏輯》中首先是集中地討論了“邏輯學(xué)概念的初步規(guī)定”，并以一百余頁的篇幅系統(tǒng)地批判了“思想對客觀性”的三種態(tài)度：形而上學(xué)；經(jīng)驗主義和批判哲學(xué)；直接知識或直觀知識。正是通過這種系統(tǒng)化的批判，黑格爾闡明了他的“關(guān)于真理”的哲學(xué)主題：“哲學(xué)的最高目的就在于確認(rèn)思想與經(jīng)驗的一致，并達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達到理性與現(xiàn)實的和解。”
在黑格爾看來，他所批判的“思想對客觀性”的三種態(tài)度，本質(zhì)上都是以非此即彼、兩極對立的思維方式去對待“思想的客觀性”問題，因而都無法達成“關(guān)于真理”的哲學(xué)。圍繞以“真理”為核心的“思維和存在的關(guān)系問題”，黑格爾系統(tǒng)地批判了思想對客觀性的三種態(tài)度：其一，以往的形而上學(xué)還沒有認(rèn)識到思想與客觀事物之間的矛盾以及思想自身的矛盾，卻“樸素地”相信思想把握到客觀事物的真實性，因而只能是“獨斷論”；其二，經(jīng)驗主義和批判哲學(xué)雖然意識到了思想與客觀事物之間的矛盾，并且揭示了知性規(guī)定的有限性，但卻認(rèn)為有限的概念無力規(guī)定無限的對象，因而只能是“懷疑論”或“不可知論”；其三，直接知識或直觀知識的“直覺主義”，以人們沒有無限的概念去把握無限的對象為前提，因此既反對以“概念”把握“絕對”，又力圖以“直覺”把握“真理”，其結(jié)果是把“真理”變成了一種偶然的“個人意識”。正是通過批判地反思“思想對客觀性”的三種態(tài)度，黑格爾不僅把“哲學(xué)”確認(rèn)為“關(guān)于真理的科學(xué)”，而且以“概念”的辯證發(fā)展為內(nèi)容構(gòu)筑了他的“關(guān)于真理的科學(xué)”。
（三）揭示和破解流行觀念中的“真理”與“意見”的對立
哲學(xué)是理論形態(tài)的人類自我意識。黑格爾極力倡言哲學(xué)是“關(guān)于真理的科學(xué)”，既是表達了他對近代以來的哲學(xué)的歷史任務(wù)的理論自覺，也是表達了他對彌漫于整個社會的“蔑視真理”的理論自覺。正是基于對哲學(xué)和現(xiàn)實的兩方面的理論自覺，黑格爾明確地把哲學(xué)的使命定位為以“關(guān)于真理的科學(xué)”來構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”。
無論是在1816年海德堡大學(xué)的開講辭中，還是在1818年柏林大學(xué)的開講辭中，黑格爾都痛心疾首地提出，“時代的艱苦使人對于日常生活中平凡的瑣屑興趣予以太大的重視”，“使人們沒有自由的心情去理會那較高的內(nèi)心生活和較純潔的精神活動”；“由于時代的艱苦，使人對于日常生活的瑣事予以太大的重視”，而“現(xiàn)實上最高的興趣，卻在于努力奮斗首先去復(fù)興并拯救國家民族生活上政治上的整個局勢”，“致使我們精神上的內(nèi)心生活不能贏得寧靜”。為此，黑格爾大聲疾呼：“追求真理的勇氣和對于精神力量的信仰是研究哲學(xué)的第一個條件”，“真理的王國是哲學(xué)所最熟習(xí)的領(lǐng)域，也是哲學(xué)所締造的，通過哲學(xué)的研究，我們是可以分享的”。讓人們“尊敬他自己”，并“自視能配得上最高尚的東西”，也就是在“現(xiàn)實自我意識”中“分享”真理，這就是黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)旨趣。
對于追求真理的哲學(xué)旨趣，黑格爾清醒地意識到它的巨大阻礙——對真理的輕蔑。這種輕蔑，首先是對真理的不以為然：“真理是什么東西？”黑格爾分析說，這句話的意思是：“他已經(jīng)看透了真理是什么東西，他已經(jīng)不愿再理會這名詞了，并且知道天地間并沒有關(guān)于真理的知識?！焙诟駹柦又f：“不去認(rèn)識真理，只去認(rèn)識那表面的有時間性的偶然的東西，——只去認(rèn)識虛浮的東西，這種虛浮習(xí)氣在哲學(xué)里已經(jīng)廣泛地造成，在我們的時代里更為流行，甚至還加以大吹大擂?！睘榇?，黑格爾給自己提出的哲學(xué)任務(wù)就是“哲學(xué)必須有真實內(nèi)容”，也就是把關(guān)于真理的哲學(xué)“發(fā)揮出來”。
在黑格爾看來，輕蔑真理的根源不僅在于“精神沉陷在日常急迫的興趣中”，而且在于“意見的空疏淺薄”?！熬褚坏檫@些空疏淺薄的意見所占據(jù)，理性便不能追尋它自身的目的?！焙诟駹栒J(rèn)為：“哲學(xué)已空疏淺薄到了這樣的程度，即哲學(xué)自己以為并確信它曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)并證明沒有對于真理的知識；上帝，世界和精神的本質(zhì)，乃是一個不可把握不可認(rèn)知的東西。”黑格爾所指認(rèn)的這種關(guān)于“真理”的狀況，大概就是《紅樓夢》里所說的“假作真時真亦假”吧！批判和超越“此岸”與“彼岸”、“思維”與“存在”、“真理”與“意見”的抽象對立，揭露以假為真的“假”，構(gòu)建破假為真的“真”，這就是黑格爾尋求“此岸世界的真理”并以此構(gòu)建人類“現(xiàn)實自我意識”的哲學(xué)旨趣。
二、“對思想的思想”：黑格爾的哲學(xué)思維
怎樣才能構(gòu)建“此岸世界的真理”？對黑格爾來說，構(gòu)建關(guān)于“真理”的哲學(xué)，首要的是解決哲學(xué)達于真理的哲學(xué)思維問題。把“關(guān)于真理”的哲學(xué)定位為“對思想的思想”，這是黑格爾的哲學(xué)思維的理論自覺，也就是實現(xiàn)他的“關(guān)于真理”的哲學(xué)旨趣的理論自覺。因此，究竟怎樣理解哲學(xué)意義的“對思想的思想”，就成為理解黑格爾的“關(guān)于真理的哲學(xué)”的關(guān)鍵問題。
（一）哲學(xué)思維是超越“表象思維”和“形式推理”的“思辨思維”
黑格爾在其《小邏輯》“導(dǎo)言”的一開頭，就自覺地提出哲學(xué)的“對象”和“方法”問題：“哲學(xué)不似別的科學(xué)可以假定表象所直接接受的為其對象，或者可以假定在認(rèn)識的開端和進程里有一種現(xiàn)成的認(rèn)識方法?！奔炔灰员硐蟮膶ο鬄椤皩ο蟆?，又不以其他科學(xué)的方法為“方法”，那么，區(qū)別于“別的科學(xué)”的哲學(xué)的“對象”和“方法”是什么？黑格爾明確地提出：“哲學(xué)乃是一種特殊的思維方式，——在這種方式中，思維成為認(rèn)識，成為把握對象的概念式的認(rèn)識?！薄罢軐W(xué)是以思想、范疇，或更確切地說，是以概念去代替表象?！边@種“以思想的本身為內(nèi)容，力求思想自覺其為思想”的“反思”，這種“以概念去代替表象”，也就是“把握對象的概念式的認(rèn)識”，就是黑格爾的“對思想的思想”的哲學(xué)，也就是“達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解”的“關(guān)于真理”的哲學(xué)。
為什么必須以“對思想的思想”來規(guī)定哲學(xué)的“對象”和“方法”？黑格爾的出發(fā)點是：“哲學(xué)的要求可以說是這樣的：精神，作為感覺和直觀，以感性事物為對象；作為想象，以形象為對象；作為意志，以目的為對象。但就精神相反于或僅是相異于它的這些特定存在形式和它的各個對象而言，復(fù)要求它自己的最高的內(nèi)在性——思維——的滿足，而以思維為它的對象。這樣，精神在最深的意義下，便可說是回到它的自己本身了。”在這里，黑格爾把作為“精神”的感覺、想象和目的與“思維”相對照，闡發(fā)了以“思維”為哲學(xué)“對象”的根據(jù)。值得深入探討的是，黑格爾把哲學(xué)規(guī)定為“對思想的思想”，并不是僅僅提出以“思維”為哲學(xué)的“對象”，而且是進一步地提出和論證必須以“思辨的思維”來實現(xiàn)“對思想的思想”，并且是在與“表象思維”和“形式推理”的對比中，深切地闡發(fā)和論證了哲學(xué)的特殊的思維方式——“思辨思維”。
在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾所提出的“哲學(xué)研究中的要求”，首先就是必須以“概念的思維打斷以表象進行思維的習(xí)慣”。對此，黑格爾明確地指出：“表象思維的習(xí)慣可以稱為一種物質(zhì)的思維，一種偶然的意識，它完全沉浸在材料里，因而很難從物質(zhì)里將它自身擺脫出來而同時還能獨立存在。”與此同時，黑格爾又明確地指出，哲學(xué)研究不僅要“打斷以表象進行思維的習(xí)慣”，還必須克服“以脫離內(nèi)容為自由，并以超出內(nèi)容而驕傲”的所謂“形式推理”。因此，黑格爾將其關(guān)于哲學(xué)思維——“思辨思維”——的論證，首先是訴諸于對“表象思維”和“形式推理”的批判。
值得認(rèn)真思考的是，哲學(xué)思維之所以必須是以“思辨思維”代替“表象思維”和“形式思維”，這是以黑格爾對“真理”的理解為前提的。在黑格爾看來，“真理”之為“真理”，既不是單純的“環(huán)節(jié)的必然性”，也不是抽象的“全體的自由性”，而只能是“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一。正是由對“真理”的這種理解出發(fā)，黑格爾痛切地批判了哲學(xué)研究中的表象思維和形式推理。這就是：表象思維之所以沉浸在物質(zhì)材料里，從思維方式上看，是以外物作為各個環(huán)節(jié)彼此聯(lián)結(jié)在一起的整體，它自在地就是全體，但卻無自由可言。因此，表象思維雖然能夠不斷地把外在世界的規(guī)定性轉(zhuǎn)化成思維的規(guī)定性，卻根本無法實現(xiàn)思維的全體自由性。這表明，表象思維不是哲學(xué)層次的思維方式。與表象思維相反，形式推理以超出內(nèi)容而驕傲，從思維方式上看，是以抽象的精神活動來實現(xiàn)思想的自我聯(lián)系，因而只能是一種空洞的主體性原則。精神作為一種活動性，它自在地就是自由，卻與環(huán)節(jié)的必然性相脫離。因此，形式思維雖然可以在內(nèi)心中得到現(xiàn)實中所得不到的滿足，卻根本達不到真正的自由。這表明，形式思維也不是哲學(xué)所要求的思維方式。正是由于“表象思維”和“形式推理”都無法實現(xiàn)“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，因而都無法構(gòu)成“關(guān)于真理”的哲學(xué)。正是通過對表象思維和形式推理的系統(tǒng)性反思，黑格爾得出的結(jié)論是，追求真理的哲學(xué)必須有自己的特殊的思維方式，并由此提出哲學(xué)研究的“思辨思維”。
黑格爾認(rèn)為，與“表象思維”和“形式推理”不同，哲學(xué)的“思辨思維”既不是以經(jīng)驗材料為對象而形成關(guān)于經(jīng)驗世界的知識，也不是以形式推理而構(gòu)成的“返回于空虛的自我的反思”，而是努力地把思想的“自由沉入內(nèi)容，讓內(nèi)容按照它自己的本性，即按照它自己的自身而自行運動，并從而考察這種運動”。這種思想以自身為對象反過來而思之的“反思”，既不是“完全沉浸在材料里”的表象思維，也不是“以超出內(nèi)容而驕傲”的形式推理，既不是離開“全體的自由性”的“環(huán)節(jié)的必然性”，也不是離開“環(huán)節(jié)的必然性”的“全體的自由性”，而是黑格爾所指認(rèn)的“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”相統(tǒng)一的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的“思辨思維”。這表明，只有把握黑格爾所理解的“真理”，才能理解黑格爾所說的“對思想的思想”的“思辨思維”；如果離開黑格爾所指認(rèn)的哲學(xué)意義上的“真理”，就會誤解乃至拒斥黑格爾所要求的作為哲學(xué)思維的“思辨思維”。
（二）哲學(xué)思維是“內(nèi)容”和“方法”相統(tǒng)一的“辯證法”
黑格爾所說的“思辨思維”并不是泛指“思想辨析”或“辨析思想”，而是特指對“思維本性”的自覺的“哲學(xué)思維”。在黑格爾看來，要實現(xiàn)真理的“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，就要讓思維“按照它自己的自身而自行運動，并從而考察這種運動”；而“認(rèn)識到思維自身的本性即是辯證法”。因此，對于“關(guān)于真理”的哲學(xué)來說，“正確地認(rèn)識并掌握辯證法是極關(guān)重要的。辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命，一切事業(yè)的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內(nèi)一切真正科學(xué)認(rèn)識的靈魂”。由此，黑格爾就把他的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的“對象”與“方法”、“內(nèi)容”與“形式”統(tǒng)一起來：哲學(xué)的“真理”就是以“思辨思維”所構(gòu)成的“對思想的思想”的“辯證法”。
黑格爾認(rèn)為，以往的哲學(xué)家們總是試圖從其他科學(xué)去尋找哲學(xué)研究的“方法”，這是“找錯了路子”，因為哲學(xué)作為“關(guān)于真理的科學(xué)”，它所“考察”的正是其他科學(xué)中不證自明的“前提”。因此，哲學(xué)的“方法”應(yīng)當(dāng)是它自己的方法，也就是關(guān)于“真理”的方法。這個“方法”就是“對于自己內(nèi)容的內(nèi)部自己運動的形式的覺識”，也就是對思維自己運動、自己展開、自己發(fā)展的自覺，對思維構(gòu)成自己的概念、自我運動的自覺。這就是“關(guān)于真理”的“思辨思維”所構(gòu)成的哲學(xué)的對象與方法、內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的“概念辯證法”。
由此提出的問題是：“真理”成立于概念自我運動所達成的全體的自由性與環(huán)節(jié)的必然性的統(tǒng)一，那么，概念自我運動、自我發(fā)展、“自己構(gòu)成自己”的根據(jù)何在？黑格爾的回答是，就在于概念自身的內(nèi)在否定性。黑格爾十分欣賞斯賓諾莎關(guān)于“實體自因”“規(guī)定即是否定”的看法，把它視為“絕對方法”即概念自我發(fā)展辯證法的靈魂，并將其貫穿于整個邏輯學(xué)本體論的建構(gòu)與反思之中，也就是貫穿于整個“關(guān)于真理”的哲學(xué)之中。
在黑格爾的邏輯學(xué)中，概念的這種內(nèi)在的否定性，在思維自己構(gòu)成自己的進程中，表現(xiàn)為雙重的否定性：一方面，思維不斷地否定自己的虛無性，使自己獲得越來越具體、越來越豐富的規(guī)定性，這就是思維自己建構(gòu)自己的過程；另一方面，思維又不斷地反思、批判、否定自己所獲得的規(guī)定性，從而在更深刻的層次上重新構(gòu)成自己的規(guī)定性，這又是思維自己反思自己的過程。思維在這種雙重否定的運動中，既表現(xiàn)為思維規(guī)定的不斷豐富，實現(xiàn)內(nèi)容上的不斷充實，又表現(xiàn)為思想力度的不斷深化，實現(xiàn)邏輯上的層次躍遷。這就是黑格爾所展示的人類思維運動的建構(gòu)性與反思性、規(guī)定性與批判性、漸進性與飛躍性的辯證統(tǒng)一，也就是黑格爾的“關(guān)于真理”的概念辯證法。
黑格爾這種認(rèn)識的深刻性在于，他不是把思維的內(nèi)在否定性僅僅理解和描述為對“虛無性”的否定，即不是把思維的內(nèi)在否定性僅僅看作規(guī)定性的豐富和建構(gòu)過程；而且尤其是把思維的內(nèi)在否定性理解和描述為對“規(guī)定性”的否定，即把思維的內(nèi)在否定性看作規(guī)定性的批判和反思過程。正因為思維自己構(gòu)成自己的過程是建構(gòu)與反思、規(guī)定與批判的辯證統(tǒng)一，所以作為“本體”的絕對理念并不是某種凝固、僵化的存在，而是一個不斷深化、發(fā)展的過程。本體論與辯證法的統(tǒng)一，是黑格爾邏輯學(xué)本體論的真實意義之所在。它啟發(fā)我們既從概念的辯證發(fā)展去理解“真理”的具體性、過程性和中介性，又以“真理”的具體性、過程性和中介性去理解概念的辯證發(fā)展，并由此引導(dǎo)我們?nèi)ニ伎己诟駹柕摹瓣P(guān)于真理”的哲學(xué)所要求的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”。
三、關(guān)于真理的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”
哲學(xué)以怎樣的理論形態(tài)才能構(gòu)成“關(guān)于真理的科學(xué)”？為什么黑格爾把自己的“哲學(xué)理論”命名為《邏輯學(xué)》，而不是命名為他要構(gòu)建的“真理論”或關(guān)于真理的“辯證法”？這不能不是探討黑格爾哲學(xué)的一個至關(guān)重要的問題。這個問題的實質(zhì)在于：為什么哲學(xué)是邏輯學(xué)？什么是哲學(xué)意義的邏輯學(xué)？哲學(xué)意義的邏輯學(xué)為何可以構(gòu)成關(guān)于真理的哲學(xué)和作為哲學(xué)的靈魂的辯證法？這就是黑格爾的關(guān)于真理的哲學(xué)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”問題。
在黑格爾看來，哲學(xué)作為“關(guān)于真理的科學(xué)”，它的根本性的內(nèi)容與使命在于實現(xiàn)以概念為內(nèi)容的“思維和存在的一致”；而人們對于哲學(xué)的最大的誤解，則在于不理解（不懂得）體現(xiàn)“思維和存在的一致”的“概念”的真實意義。這種對“概念”的真實意義的“不理解”，主要表現(xiàn)在各執(zhí)一端的兩個方面：或者把作為思維規(guī)定的“概念”當(dāng)成離開整個世界和全部生活的空洞的“名稱”，或者把整個世界和全部生活當(dāng)成離開“概念”的雜多的“表象”。把“概念”當(dāng)成空洞的“名稱”或把世界當(dāng)成雜多的“表象”，概念就不具有思想的客觀性，從而也就在“真理”的意義否定了“思維和存在的一致性”。因此，關(guān)于真理的哲學(xué)就必須解決“概念”的真實意義問題，就必須解決關(guān)于“概念”的邏輯學(xué)問題，就必須解決以“概念”為內(nèi)容的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”問題。這是理解和把握黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的首要問題。
值得探討的是，在列寧的《哲學(xué)筆記》面世之前，幾乎無人特別地關(guān)切和認(rèn)真地研究黑格爾哲學(xué)中的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的三者關(guān)系問題；在列寧《哲學(xué)筆記》面世之后，關(guān)于列寧所提出的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的思想，又往往被解釋成“三個不同層次”理論的包含關(guān)系，即：辯證法作為關(guān)于自然、社會和思維的普遍規(guī)律的學(xué)說，它包含著認(rèn)識論和邏輯學(xué)；認(rèn)識論作為關(guān)于思維和存在如何統(tǒng)一的學(xué)說，既包含著邏輯學(xué)，又被包含于辯證法之中；邏輯學(xué)作為關(guān)于思維規(guī)律的學(xué)說，既直接地包含于認(rèn)識論，又因而被包含于辯證法之中。這種理解和解釋的主要后果有三：其一，它不是把黑格爾的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)理解為“同一個東西”，反而是把這三者解釋成“三個不同層次”的包含關(guān)系；其二，它不是把哲學(xué)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)理解為關(guān)于“思維和存在的關(guān)系問題”的哲學(xué)理論，而是把辯證法和邏輯學(xué)排斥于“思維和存在的關(guān)系問題”之外，從而把辯證法變成證明“普遍規(guī)律”的“實例的總和”，把邏輯學(xué)當(dāng)作“撇開思想內(nèi)容”的“形式邏輯”；其三，它不是把“概念”作為“思維和存在的關(guān)系問題”的實質(zhì)內(nèi)容，而是如同黑格爾所批評的那樣，把“概念”當(dāng)成離開整個世界和全部生活的空洞的“名稱”，并在概念的“外延”關(guān)系上去看待邏輯學(xué)，因而無法理解黑格爾將其關(guān)于真理的哲學(xué)命名為《邏輯學(xué)》的真實意義。這表明，如何理解黑格爾的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，特別是如何理解這“三者一致”中的“概念”問題，是理解黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)的不容回避的重大理論問題。
“思維”與“概念”是密不可分的。黑格爾之所以把“思維”作為關(guān)于真理的哲學(xué)的“對象”，是因為作為思維對象的對象既不是自在的外部世界，也不是抽象的主觀世界，而是人類按照自己的思維本性去把握人的全部的精神活動及其對象所生成的人的特有世界——概念的世界。黑格爾把哲學(xué)規(guī)定為“概念性的認(rèn)識”，就是要把以往的哲學(xué)對外部世界或精神世界的統(tǒng)一性的尋求，轉(zhuǎn)換為對外部世界與精神世界的統(tǒng)一即概念世界的研究。由此，黑格爾就以“概念”為內(nèi)容構(gòu)成了他的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”關(guān)于真理的哲學(xué)。
黑格爾一再地強調(diào)指出：“哲學(xué)是概念性的認(rèn)識?！比欢?，人們卻常常把“概念”認(rèn)作“思維的一個單純的形式”，或者把“概念”認(rèn)作“一種普通的表象”。正是針對這兩種對“概念”的根本性誤解，黑格爾又強調(diào)地提出，“概念無疑地是形式”，但卻是“包含一切充實的內(nèi)容在自身內(nèi)，并同時又不為內(nèi)容所限制或束縛”。概念的不受“限制或束縛”，則在于概念既不僅僅是“過渡到他物”，也不僅僅是“映現(xiàn)于他物內(nèi)，而是一種發(fā)展”。概念的發(fā)展構(gòu)成思想運動的內(nèi)涵邏輯，也就是概念辯證法。
與人們把“概念”視為“抽象”的東西相反，黑格爾認(rèn)為“概念是完全具體的東西”。黑格爾提出，“概念本身包含下面三個環(huán)節(jié)”：一是普遍性，二是特殊性，三是個體性。“概念同它自身的否定的統(tǒng)一，作為自在自為的特定存在，就是個體性，構(gòu)成它〔概念〕的自身聯(lián)系和普遍性。在這種情形下，概念的各環(huán)節(jié)是不可分離的?！薄案拍畹拿恳画h(huán)節(jié)只有直接地自它的對方而來并和它的對方一起，才可以得到理解?！币虼?，構(gòu)成思想運動的內(nèi)涵邏輯的概念辯證法，就不能是一種任意構(gòu)造的“散漫的整體性”，而必然是“作為概念的一種有機組織而出現(xiàn)”。在黑格爾看來，概念發(fā)展的“有機組織”即概念發(fā)展的“辯證法”，并不是關(guān)于概念的“外延”關(guān)系的“形式邏輯”，而是關(guān)于概念的“內(nèi)涵”關(guān)系的“辯證邏輯”。只有這種以概念的辯證發(fā)展為內(nèi)容的“邏輯學(xué)”，才構(gòu)成了辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，才體現(xiàn)了“思維和存在的同一性”，實現(xiàn)了哲學(xué)所追求的“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”相統(tǒng)一的真理。
對于黑格爾的概念、邏輯及其所體現(xiàn)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，列寧的評述和發(fā)揮是極為深切的。列寧在關(guān)于《邏輯學(xué)》一書的摘要中寫下這樣的評語：“黑格爾則要求這樣的邏輯：其中形式是具有內(nèi)容的形式，是活生生的實在的內(nèi)容的形式，是和內(nèi)容不可分離地聯(lián)系著的形式?！币虼?，“邏輯不是關(guān)于思維的外在形式的學(xué)說，而是關(guān)于'一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物’的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說，即對世界的認(rèn)識的歷史的總計、總和、結(jié)論”。在此基礎(chǔ)上，列寧又提出：“思維的范疇不是人的用具，而是自然的和人的規(guī)律性的表述?！薄胺懂犑菂^(qū)分過程中的一些小階段，即認(rèn)識世界過程中的一些小階段，是幫助我們認(rèn)識和掌握自然現(xiàn)象之網(wǎng)的網(wǎng)上紐結(jié)?！边@樣的邏輯范疇當(dāng)然就“不只是抽象的普遍，而且是自身還包含著特殊的東西的豐富性和普遍性”，由這樣的邏輯范疇所展開的邏輯當(dāng)然就“不只是抽象的、僵死的、不動的，而是具體的”。正是基于這樣的理解，列寧對黑格爾《邏輯學(xué)》作出這樣的評論：“典型的特色！辯證法的精神和實質(zhì)?！?/p>
對于概念的哲學(xué)意義，列寧引證黑格爾的話說，“凡是沒有思維和概念的對象，就是一個表象或者甚至只是一個名稱；只有在思維和概念的規(guī)定中，對象才是它本來的那樣”，并評論道：“這是對的！表象和思想，二者的發(fā)展，而不是什么別的?！痹谡诟駹栮P(guān)于“理解運動，就是用概念的形式來表達運動的本質(zhì)”之后，列寧作出這樣的論斷：“問題不在于有沒有運動，而在于如何在概念的邏輯中表達它。”由此，列寧在“辯證法是什么？”的標(biāo)題下作出這樣的論斷：“概念的相互依賴”，“一切概念的毫無例外的相互依賴”，“一個概念向另一個概念的相互轉(zhuǎn)化”，“一切概念的毫無例外的轉(zhuǎn)化”，“概念之間對立的相對性”，“概念之間對立面的同一”。列寧關(guān)于黑格爾辯證法的一系列論斷，不僅揭示了黑格爾的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，而且凸顯了研究黑格爾概念辯證法的哲學(xué)史意義——它把“自發(fā)”形態(tài)的辯證法升華為“自覺”形態(tài)的辯證法，它把對真理的“樸素”的理解升華為對真理的“哲學(xué)”的反思。
需要深入探討的是，在黑格爾的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的概念辯證法中，概念、范疇對于構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”具有雙重意義：其一，概念、范疇作為“思維的聯(lián)結(jié)點”，它是構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”的具有高度概括性、結(jié)構(gòu)性的“網(wǎng)上紐結(jié)”，使人們在系統(tǒng)性的概念框架和邏輯關(guān)系中實現(xiàn)“思維和存在的同一性”；其二，概念、范疇作為人類認(rèn)識的“階梯”和“支撐點”，把人類文明成果積淀下來、凝聚起來，從而以“真理”構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”。這表明，只有理解黑格爾《邏輯學(xué)》的概念、范疇的雙重意義，才能理解黑格爾哲學(xué)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”。
四、關(guān)于真理的存在論、真理論和價值論的“三者一致”
黑格爾的關(guān)于真理的哲學(xué)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，并不是通常所指認(rèn)的“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”中的“三者一致”，即并不是單純地回答“思想的客觀性”或“認(rèn)識何以可能”的“認(rèn)識論”，而是以辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”實現(xiàn)存在論、真理論和價值論“三者一致”的“關(guān)于真理”的哲學(xué)，是以“認(rèn)識何以可能”為基礎(chǔ)而回答“自由何以可能”的“關(guān)于真理”的哲學(xué)。這是理解黑格爾哲學(xué)及其哲學(xué)史意義的更為深層的重大的理論問題。
長期以來，人們總是習(xí)慣性地把哲學(xué)理論分解為關(guān)于存在的“存在論”、關(guān)于真理的“認(rèn)識論”和關(guān)于價值的“價值論”，把“關(guān)于真理”的哲學(xué)限定為所謂的“認(rèn)識論”問題，并因而把以“真理”為主題的黑格爾哲學(xué)視為“泛邏輯主義的認(rèn)識論”。這就不僅造成了真理論的狹隘視域，造成了對黑格爾的“關(guān)于真理的哲學(xué)”的嚴(yán)重誤解，而且割裂了哲學(xué)對真善美的追求，并因而曲解了哲學(xué)的特殊的理論性質(zhì)——存在論、真理論和價值論的“三者一致”。重新理解和闡釋黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)，不僅會引導(dǎo)我們深入地理解“真理”問題的存在論、真理論和價值論的“三者一致”，而且尤為重要的是深化對“哲學(xué)”的存在論、真理論和價值論“三者一致”的特殊理論性質(zhì)的理解。這對于推進當(dāng)代的哲學(xué)研究是至關(guān)重要的。
黑格爾之所以把哲學(xué)視為“關(guān)于真理的科學(xué)”，是因為他把人的生命的意義和價值視為“尊敬他自己，并應(yīng)自視配得上最高尚的東西”；而“凡生活中真實的偉大的神圣的事物，其所以真實、偉大、神圣，均在于理念”；所以，“哲學(xué)的目的就在于掌握理念的普遍性和真形相”。在黑格爾看來，通過“對思想的思想”而實現(xiàn)“個體理性”與“普遍理性”的“辯證融合”，使每個人“尊敬他自己”并從而“配得上最高尚的東西”，也就是以真理構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”，這才是哲學(xué)的根本性的神圣使命。這表明，對黑格爾來說，“關(guān)于真理”的哲學(xué)，并不只是對通常所說的“真理”的認(rèn)同，而且是對人的“價值”的認(rèn)同，是對人的“存在”意義的認(rèn)同。黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)，深層蘊含的是存在論、真理論和價值論的“三者一致”，深層指向的是人類存在的“現(xiàn)實自我意識”。
在《小邏輯》的關(guān)于“邏輯學(xué)概念的初步規(guī)定”中，黑格爾富有深意地提出一個問題：“我們對于真理應(yīng)該如何理解?！眹@這個問題，他首先分析了人們對真理的“通?！崩斫猓础翱偸钦J(rèn)為我們的表象與一個對象相符合叫作真理”。對此，黑格爾反駁說，“從哲學(xué)的意義來看”，“真理就是思想的內(nèi)容與其自身的符合”，而不是表象與對象的“符合”；把真理認(rèn)作表象與對象的“符合”，“只涉及知識的正確性”，并不是哲學(xué)意義的“真理”。
怎樣理解真理是“思想的內(nèi)容與其自身的符合”？黑格爾認(rèn)為，“人們最初把真理了解為：我知道某物是如何存在的。不過這只是與意識相聯(lián)系的真理，或者只是形式的真理，只是'不錯’罷了。按照較深的意義來說，真理就在于客觀性和概念的同一”，“這些對象是真的，如果它們是它們所應(yīng)是的那樣，即它們的實在性符合于它們的概念。照這樣看來，所謂不真的東西也就是另外情況下叫做壞的東西。壞人就是不真的人，就是其行為與他的概念或他的使命不相符合的人”。這清楚地表明，黑格爾的“真”，是與“應(yīng)是”相統(tǒng)一的“真”，是與“好”和“壞”的價值判斷相聯(lián)系的“真”，是存在、真理和價值相統(tǒng)一的“真”。關(guān)于“真理”的哲學(xué)，并不是單純的或孤立的關(guān)于真理的“認(rèn)識論”，而是存在論、真理論和價值論“三者一致”的哲學(xué)。
在黑格爾看來，“思想的內(nèi)容與其自身的符合”這個聽起來頗有些神秘感的說法，“在平常習(xí)用的言語中，已經(jīng)可以部分地尋得著較深的（哲學(xué)的）意義的真理”。為此，黑格爾舉了三個人人皆知（皆懂）的例子：“真朋友”，“真的藝術(shù)品”，“真的政府”。黑格爾說：“所謂一個真朋友，就是指一個朋友的言行態(tài)度能夠符合友誼的概念”；“一件真的藝術(shù)品”，“不真那可以說是相當(dāng)于不好”；“一個不好的政府即是不真的政府”。黑格爾由此得出的結(jié)論是：“不好與不真皆由于一個對象的規(guī)定或概念與其實際存在之間發(fā)生了矛盾。”分析黑格爾關(guān)于“哲學(xué)意義的真理”的論述，有兩個問題是特別發(fā)人深省和特別值得關(guān)注的：一是“真”與“好”或“真理”與“價值”的關(guān)系問題；一是“概念與其實際存在”的關(guān)系問題，也就是存在論、真理論和價值論的關(guān)系問題。
“真”的朋友必須符合“友誼的概念”，“真”的藝術(shù)品必須是“好”的藝術(shù)品，“真”的政府必須是“好”的政府，這深切地表明，作為“思想內(nèi)容”的“真理”的概念，并不只是單純的“真”，而且是“真”的“好”和“好”的“真”。只有“好”的才是“真”的，只有“真”的才是“好”的，“真理”概念中的“好”與“真”是相互規(guī)定的，而不是相互割裂的。把“真”與“好”抽象地對立起來，把“關(guān)于真理”的哲學(xué)的真理論與價值論抽象地割裂開來，都不是“哲學(xué)意義的真理”。對此，黑格爾頗有見地地指出：“對于一種不好的對象，我們當(dāng)然能夠得著一個正確的觀念或表象，但這個觀念的內(nèi)容本身卻是不真的。”只有“實際存在”的對象既符合于“真”又符合于“好”，才是關(guān)于對象的“真理”。由此就構(gòu)成了黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的存在論、真理論和價值論的“三者一致”——“思想的內(nèi)容與其自身的符合”。
值得深思的是，在黑格爾的哲學(xué)真理觀中，不僅“對和錯”與“好和壞”是分不開的，也就是不僅“真理”與“價值”是分不開的，而且“真理”和“價值”與人的“存在”是密不可分的。黑格爾親切且生動地指出：“老人講的那些宗教真理，雖然小孩子也會講，可是對于老人來說，這些宗教真理包含著他全部生活的意義。即使這小孩也懂宗教的內(nèi)容，可是對他來說，在這個宗教真理之外，還存在著全部生活和整個世界?！庇纱耍诟駹柼岢觯骸爱?dāng)一個人追溯他自己的生活經(jīng)歷時，他會覺得他的目的好像是很狹小似的，可是他全部生活的迂回曲折都一起包括在他的目的里了?！边@表明，黑格爾所指認(rèn)的“真”和“好”，是熔鑄于人的“存在”之中的。
人的“存在”就是經(jīng)過的歷程。在黑格爾看來，這個歷程并不是動物式的生命活動的過程，而是人所特有的精神活動的歷程，也就是個體理性與普遍理性辯證融合的歷程，即“心靈沉入于這些內(nèi)容，借它們而得到教訓(xùn)，增進力量”的歷程。由此黑格爾提出，“各個個體，如就內(nèi)容而言，也都必須走過普遍精神所走過的那些發(fā)展階段，但這些階段是作為精神所已蛻掉的外殼，是作為一條已經(jīng)開辟和鋪平了的道路上的段落而被個體走過的”，“個體的形成就在于個體獲得這些現(xiàn)成的財產(chǎn)”。為此，每個個體都要有“耐心”，既“必須忍耐這條道路的遼遠，因為每個環(huán)節(jié)都是必要的”；又“必須在每個環(huán)節(jié)那里都作逗留，因為每個環(huán)節(jié)自身就是一個完整的個體形態(tài)，而且只有當(dāng)它的規(guī)定被當(dāng)作完整的或具體的東西來考察時，或者說，只有當(dāng)全體是在這種規(guī)定性的獨特性下加以考察時，每個環(huán)節(jié)才算是得到了充分的或絕對的考察”。在每個人的生命歷程中，作為真理的普遍理性，就成為個人的認(rèn)知的標(biāo)準(zhǔn)、價值的訴求、審美的尺度、行為的根據(jù)和生活的境界。這表明，黑格爾的真理論、價值論與存在論“三者一致”的關(guān)于真理的哲學(xué)，并不只是確證“思想的客觀性”的哲學(xué)，而是引導(dǎo)人們認(rèn)同“普遍理性”的哲學(xué)，也就是他所期待的使人“尊敬他自己，并自視能配得上最高尚的東西”的哲學(xué)。這更為深切地表明，黑格爾所指認(rèn)的“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”相統(tǒng)一的“真理”，乃是人的“現(xiàn)實自我意識”所達成的“個體理性”與“普遍理性”（人類文明）相統(tǒng)一的“真理”。由此我們可以懂得，黑格爾的關(guān)于“真理”的哲學(xué)，并不是長期以來被指認(rèn)的“泛邏輯主義的認(rèn)識論”，而是以“范疇文明的大邏輯”來規(guī)范人們的思想和行為的哲學(xué)，也就是以“范疇文明的大邏輯”構(gòu)成人類“現(xiàn)實自我意識”的哲學(xué)。
五、關(guān)于真理的精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”
黑格爾把他的哲學(xué)定位為“關(guān)于真理的科學(xué)”，并把他的關(guān)于真理的哲學(xué)定位為“對思想的思想”，從而構(gòu)建了他的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的“思想的內(nèi)涵邏輯”，構(gòu)建了他的存在論、真理論和價值論“三者一致”的宏大的哲學(xué)體系。然而，這個以“思想的內(nèi)涵邏輯”為內(nèi)容的宏大的哲學(xué)體系，并不只是思想自身的邏輯，而且是以思想“范疇文明”的邏輯，特別是以“真理”構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”的邏輯。如何理解黑格爾的“范疇文明的大邏輯”，如何理解以“范疇文明的大邏輯”構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”，這是理解黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)及其“真實意義”的最為深層的重大的理論問題。
在黑格爾看來，概念、范疇并不是抽象的形式，而是包含著整個世界和全部生活；概念、范疇運動的邏輯，并不是抽象的運動形式，而是其發(fā)展的諸環(huán)節(jié)所把握到的人類精神和人類文明的環(huán)節(jié)的必然性的邏輯。這個邏輯是超越個體理性的普遍理性的邏輯，也就是范疇文明的“大邏輯”；構(gòu)建這個“大邏輯”的真實意義，則在于構(gòu)成具有時代性內(nèi)涵的人的“現(xiàn)實自我意識”。
在黑格爾的全部哲學(xué)著作中，關(guān)于真理的哲學(xué)有三條并列不悖的闡釋路徑：人類精神現(xiàn)象諸環(huán)節(jié)的自我展開；人類概念運動諸環(huán)節(jié)的自我深化；人類文明進步諸環(huán)節(jié)的自我發(fā)展。與這三條闡釋路徑相對應(yīng)，黑格爾構(gòu)筑了三部相互規(guī)定的重要著作：《精神現(xiàn)象學(xué)》《邏輯學(xué)》和《哲學(xué)史講演錄》。由這三條闡釋路徑所構(gòu)成的三部重要著述，深刻地體現(xiàn)了黑格爾的“關(guān)于真理的哲學(xué)”的精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”，并構(gòu)成了范疇文明的“大邏輯”。
黑格爾所理解的“關(guān)于真理的哲學(xué)”，既不能是離開“環(huán)節(jié)的必然性”的主觀性的“全體的自由性”，也不能是離開“全體的自由性”的客觀性的“環(huán)節(jié)的必然性”，而只能是（必須是）實現(xiàn)真理的“具體性”的精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”。只有在后者的意義上，才能使“主觀性”具有真實的“客觀性”，“客觀性”具有自由的“主觀性”，才能達成“思維與存在的和解”“全體的自由性與環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，才能構(gòu)成“關(guān)于真理的哲學(xué)”。
黑格爾關(guān)于自己的《精神現(xiàn)象學(xué)》《邏輯學(xué)》和《哲學(xué)史講演錄》的相互關(guān)系及其所蘊含的三條闡釋路徑，作出了系統(tǒng)的解釋和論證。他說：“在我的《精神現(xiàn)象學(xué)》一書里，我是采取這樣的進程，從最初、最簡單的精神現(xiàn)象，直接意識開始，進而從直接意識的辯證進展（Dialektik）逐步發(fā)展以達到哲學(xué)的觀點，完全從意識辯證進展的過程去指出達到哲學(xué)觀點的必然性。（也就因為這個緣故，在那本書出版的時候，我把它當(dāng)作科學(xué)體系的第一部分。）……因為哲學(xué)知識的觀點本身同時就是內(nèi)容最豐富最具體的觀點，是許多過程所達到的結(jié)果。所以哲學(xué)知識須以意識的許多具體的形態(tài)，如道德、倫理、藝術(shù)、宗教等為前提?！薄耙话闳藢τ谡J(rèn)識、信仰等等的本性的觀念，總以為完全是具體的東西，其實均可回溯到簡單的思想范疇，這些思想范疇只有在邏輯學(xué)里才能得到真正透徹的處理?！边@表明，黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》是研究精神的自我呈現(xiàn)的過程，因而是導(dǎo)入《邏輯學(xué)》的導(dǎo)言或階梯。
關(guān)于“哲學(xué)”與“哲學(xué)史”的關(guān)系，或者說關(guān)于《邏輯學(xué)》與《哲學(xué)史講演錄》的關(guān)系，黑格爾在《小邏輯》的導(dǎo)言中作出這樣的表述：“在哲學(xué)歷史上所表述的思維進展的過程，也同樣是在哲學(xué)本身里所表述的思維進展的過程，不過在哲學(xué)本身里，它是擺脫了那歷史的外在性或偶然性，而純粹從思維的本質(zhì)去發(fā)揮思維進展的邏輯過程罷了?！睂Υ耍诟駹柕倪M一步解釋是：“真正的自由的思想本身就是具體的。”“真理作為具體的，它必定是在自身中展開其自身?！本唧w的真理既實現(xiàn)在“歷史性的思想”——哲學(xué)理論——之中，又實現(xiàn)在“思想性的歷史”——哲學(xué)史——之中；這種“歷史性的思想”既是“思想性的歷史”中的一個“環(huán)節(jié)”，又是這一環(huán)節(jié)的“概念”的體現(xiàn)與升華。這就是黑格爾所要達成的《哲學(xué)史講演錄》的“思想性的歷史”的諸環(huán)節(jié)的展開，與《邏輯學(xué)》的諸環(huán)節(jié)“邏輯規(guī)定”的統(tǒng)一?！叭w的自由性，與各個環(huán)節(jié)的必然性，只有通過對各環(huán)節(jié)加以區(qū)別和規(guī)定才有可能?！薄哆壿媽W(xué)》和《哲學(xué)史講演錄》正是通過“概念”和“歷史”的“各環(huán)節(jié)”的“區(qū)別”和“規(guī)定”，實現(xiàn)真理的“全體的自由性”與“各個環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一。
在黑格爾看來，“哲學(xué)史所昭示給我們的”并不是概念的羅列和冰冷的邏輯，而“是一系列的高尚的心靈，是許多理性思維的英雄們的展覽，他們憑借理性的力量深入事物、自然和心靈的本質(zhì)”，“為我們贏得最高的珍寶，理性知識的珍寶”，因此，“在哲學(xué)史里，它歸給特殊個人的優(yōu)點和功績愈少，而歸功于自由的思想或人之為人的普遍性格愈多，這種沒有特異思想本身愈是創(chuàng)造的主體，則哲學(xué)史就寫得愈好”。對此，黑格爾至少是從概念規(guī)定的文明史內(nèi)涵、概念規(guī)定的時代性內(nèi)涵、概念規(guī)定的“現(xiàn)實自我意識”內(nèi)涵這三個至關(guān)重要的方面予以論證。深入地探討和真正地理解黑格爾的這些論證，不僅有助于我們深化對《精神現(xiàn)象學(xué)》《邏輯學(xué)》和《哲學(xué)史講演錄》這三部著作及其所蘊含的三條闡釋路徑的理解，而且能夠引導(dǎo)我們從“精神歷程”“概念發(fā)展”和“文明進步”的“三者關(guān)系”中深化對“關(guān)于真理的哲學(xué)”的理解，深化對哲學(xué)以概念的邏輯體系“范疇文明”的理解，深化對哲學(xué)以“真理”構(gòu)建人類“現(xiàn)實自我意識”的理解。
第一，概念規(guī)定的文明史內(nèi)涵。黑格爾說：“我們之所以是我們，乃是由于我們有歷史。”“我們在現(xiàn)世界所具有的自覺的理性，并不是一下子得出來的，也不只是從現(xiàn)在的基礎(chǔ)上生長起來的，而是本質(zhì)上原來就有的一種遺產(chǎn)”，是“人類所有過去各時代工作的結(jié)果”。但是，“這種傳統(tǒng)并不僅僅是一個管家婆”，“毫不改變地保持著并傳給后代”，“它也不像自然的過程那樣”，“永遠保持其原始的規(guī)律，沒有進步”，而是“生命洋溢的，有如一道洪流”。因此，一方面，“每一世代對科學(xué)和對精神方面的創(chuàng)造所產(chǎn)生的成績，都是全部過去的世代所積累起來的遺產(chǎn)”，這些遺產(chǎn)“構(gòu)成下一代習(xí)以為常的實質(zhì)、原則、成見和財產(chǎn)”；另一方面，“當(dāng)我們?nèi)ノ账⒉⑹顾蔀槲覀兯袝r，我們就使它有了某種不同于它從前所有的特性”，“那經(jīng)過加工的材料因而就更為豐富，同時也就保存下來了”。
正是從人類活動與文明史的繼承創(chuàng)新的這個宏偉的辯證關(guān)系出發(fā)，黑格爾闡發(fā)了作為“歷史性的思想”的哲學(xué)理論與作為“思想性的歷史”的哲學(xué)史的辯證關(guān)系：“我們的哲學(xué)，只有在本質(zhì)上與前此的哲學(xué)有了聯(lián)系，才能夠有其存在，而且必然性地從前此的哲學(xué)產(chǎn)生出來。”正因如此，黑格爾堅決反對把哲學(xué)史當(dāng)作“只是一些意見的展覽”，堅決反對把哲學(xué)史視為“堆滿著死人的骨骼”的“死人的王國”，而把哲學(xué)史視為“發(fā)展史”。這個發(fā)展史的實質(zhì)內(nèi)容在黑格爾看來，就是“哲學(xué)的進步在于使前此的一般的、不明確的理念，更加自身明確。理念的較高發(fā)展與它的更大的明確性乃是同一意義”。正是“根據(jù)這種觀點”，黑格爾提出：“歷史上的那些哲學(xué)系統(tǒng)的次序，與理念的那些概念規(guī)定的邏輯推演的次序是相同的?！薄叭绻覀兡軌?qū)φ軐W(xué)史層面出現(xiàn)的各個系統(tǒng)的基本概念，完全剝掉它們的外在形態(tài)和特殊應(yīng)用，我們就可以得到理念自身發(fā)展的各個不同階段的邏輯概念了。反之，如果掌握了邏輯的進程，我們亦可從它里面各主要環(huán)節(jié)得到歷史現(xiàn)象的進程?！边@就是黑格爾的“歷史性的思想”與“思想性的歷史”的統(tǒng)一，也就是他的哲學(xué)（邏輯）與哲學(xué)史（歷史）的統(tǒng)一。在這種統(tǒng)一中，深切地體現(xiàn)了概念規(guī)定的文明史內(nèi)涵，并深切地體現(xiàn)了哲學(xué)的“范疇文明”的真實意義。
第二，概念規(guī)定的時代性內(nèi)涵。黑格爾把哲學(xué)史視為“發(fā)展史”，就必須具體地闡釋哲學(xué)的人類性與時代性、絕對性與相對性的關(guān)系問題。對此，黑格爾的回答是：“每一哲學(xué)曾經(jīng)是、而且仍是必然的，因此，沒有任何哲學(xué)曾消滅了，而所有各派哲學(xué)作為全體的諸環(huán)節(jié)肯定地保存在哲學(xué)里?！奔热蝗绱?，哲學(xué)的“發(fā)展”何在？黑格爾回答說：“那被推翻了的并不是這個哲學(xué)的原則，而只不過是這個原則的絕對性、究竟至上性”；“每一原則在一定時間內(nèi)都曾經(jīng)是主導(dǎo)原則”，“當(dāng)整個世界觀皆據(jù)此唯一原則來解釋時”，“這就叫做哲學(xué)系統(tǒng)”；因此，“雖說它是歷史，但它所研究的卻并不是業(yè)已過去的東西”。在這里，黑格爾深切地、辯證地闡明了每一種哲學(xué)“原則”的二重性，并從而闡明了哲學(xué)“發(fā)展”的絕對性與相對性：一方面，每一種哲學(xué)“原則”的絕對性、至上性都會被“推翻”，這顯示了哲學(xué)的歷史性、時代性和相對性；另一方面，每一種哲學(xué)“原則”又會作為“環(huán)節(jié)”而“保存”在哲學(xué)中，這又顯示了哲學(xué)的人類性、超時代性和絕對性。馬克思說，任何“真正的哲學(xué)”都既是“時代精神的精華”，又是“文明的活的靈魂”。從黑格爾的哲學(xué)“發(fā)展觀”中，我們可以深切地把握到馬克思哲學(xué)觀對黑格爾哲學(xué)觀的批判繼承關(guān)系。
在黑格爾的哲學(xué)“發(fā)展觀”中，突出地顯示了哲學(xué)的“時代性”內(nèi)涵。黑格爾明確地斷言：“每一哲學(xué)都是它時代的哲學(xué)，它是精神發(fā)展的全部鎖鏈里面的一環(huán)，因此它只能滿足那適合于它的時代的要求或興趣。”對此，黑格爾還具體地解釋說：“個人是他的民族，他的世界的產(chǎn)兒”，“個人無論怎樣為所欲為地飛揚伸張”，“他也不能超越他的時代、世界”。因此，“每一種哲學(xué)都代表一定特定的發(fā)展階段，在它里面，只有它那一階段范疇內(nèi)的精神的形式和需要才被揭示出來”。對此，黑格爾還舉例說：“作為一個人生來就是自由的——這點柏拉圖不知道，亞里士多德也不知道，西塞羅不知道，羅馬的立法者也不知道，雖說惟有自由這一概念才是法律的泉源。”由此，黑格爾更為明確地指出，“哲學(xué)并不站在它的時代之外，它就是對它時代的實質(zhì)的知識”，“沒有人能夠真正地超出他的時代”。那么，哲學(xué)又何以具有“超時代性”呢？黑格爾說：“就哲學(xué)是在它的時代精神之內(nèi)來說，則這精神就是哲學(xué)的特定的內(nèi)容，但同時哲學(xué)作為知識又超出了這內(nèi)容，而與這內(nèi)容處于對立的地位”，“成為產(chǎn)生一種發(fā)展的新形式的媒介”。這表明，黑格爾是從發(fā)展的“中介”性來看待哲學(xué)的“時代性”與“超時代性”，并因此把概念規(guī)定的文明史內(nèi)涵與時代性內(nèi)涵熔鑄于“關(guān)于真理”的哲學(xué)“發(fā)展史”中。
第三，概念規(guī)定的“現(xiàn)實自我意識”內(nèi)涵。在黑格爾看來，具有文明史內(nèi)涵和時代性內(nèi)涵的概念規(guī)定，不僅決定人的“現(xiàn)實自我意識”，而且構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”的真實內(nèi)容，并且成為人“尊敬他自己”的現(xiàn)實力量。人的“現(xiàn)實自我意識”并不是超然于人類文明之外的，沒有時代性內(nèi)涵的自我意識，而只能是把“范疇文明的大邏輯”內(nèi)化于心靈的產(chǎn)物。以“真理”構(gòu)建人類的“現(xiàn)實自我意識”，這是黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)的最根本的、最深層的哲學(xué)指向和價值訴求。
黑格爾認(rèn)為：“在哲學(xué)史里，我們所了解的運動乃是自由思想的活動，它是思想世界理智世界如何興起如何產(chǎn)生的歷史?！薄叭说囊磺形幕允侨说奈幕?，乃是由于思想在里面活動并曾經(jīng)活動。”因此，他的哲學(xué)史所要表明的，從根本上說，就是“精神的進展是合乎理性的”。這種“合乎理性”的“精神進展”之所以能夠成為“人的文化”，并且能夠成為作為“歷史性的思想”的哲學(xué)和作為“思想性的歷史”的哲學(xué)史，就在于“哲學(xué)”并不是“普遍成見”所認(rèn)為的“只從事研究抽象的東西和空洞的共性”，就在于“哲學(xué)是最敵視抽象的，它引導(dǎo)我們回復(fù)到具體”。黑格爾深切地指出：“健康的人類理性趨向于具體的東西”；“如果真理是抽象的，則它就不是真的”。由精神歷程、概念發(fā)展和文明進步所構(gòu)成的“現(xiàn)實自我意識”，就是“具體的”“健康的”人類理性，它具有黑格爾所說的“實踐性”。這種黑格爾意義上的“實踐性”，就是“個體理性”與“普遍理性”辯證融合的過程，就是“個體理性”認(rèn)同“普遍理性”并從而構(gòu)成“現(xiàn)實自我意識”的過程，就是“普遍理性”取得“社會性”并從而構(gòu)成“時代精神”的過程。這深切地表明：對于黑格爾來說，關(guān)于真理的哲學(xué)就是以范疇文明的大邏輯來構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”。
六、黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)的貢獻與局限
重新探討黑格爾的“關(guān)于真理”的哲學(xué)，特別是深入地揭示黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)所實現(xiàn)的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)的“三者一致”，存在論、真理論和價值論的“三者一致”，精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”，筆者所形成的基本結(jié)論是：黑格爾構(gòu)建的“關(guān)于真理的哲學(xué)”，從其價值訴求上看，是引導(dǎo)“個體理性”認(rèn)同“普遍理性”的哲學(xué)，也就是引導(dǎo)人“尊敬他自己”并從而“配得上最高尚的東西”的哲學(xué)；從其真實意義上看，則是讓人的心靈“沉入這些內(nèi)容，借它們而得到教訓(xùn)，增進力量”，從而使人形成以真理為內(nèi)容的“現(xiàn)實自我意識”的哲學(xué)。這是黑格爾哲學(xué)對人類文明的實質(zhì)性貢獻，也是黑格爾哲學(xué)所具有的重大的哲學(xué)史意義。
具體言之，黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)的重大哲學(xué)史意義，主要表現(xiàn)在三個方面：其一，“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學(xué)家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感作基礎(chǔ)”?！毒瘳F(xiàn)象學(xué)》《邏輯學(xué)》和《哲學(xué)史講演錄》所體現(xiàn)的精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”，并非僅僅是體現(xiàn)了通常所說的“歷史與邏輯的統(tǒng)一”，而且是把歷史的東西與邏輯的東西熔鑄為人的精神歷程之中，特別是熔鑄為概念的辯證發(fā)展之中，從而把關(guān)于真理的哲學(xué)展現(xiàn)為概念的發(fā)展所構(gòu)成的人類認(rèn)識進步的“階梯”和“支撐點”，展現(xiàn)為具有思想內(nèi)涵的時代性的人類“現(xiàn)實自我意識”。其二，黑格爾的以“巨大的歷史感作基礎(chǔ)”的關(guān)于真理的哲學(xué)，突破了僅僅從“認(rèn)識論”去理解和闡釋真理的狹隘視域，而是從人類“現(xiàn)實自我意識”的立場去看待哲學(xué)所追求的真理，從人的“現(xiàn)實自我意識”所包含的認(rèn)知判斷、價值判斷和審美判斷的統(tǒng)一去看待哲學(xué)所追求的真理，也就是從哲學(xué)的存在論、真理論和價值論的“三者一致”去看待哲學(xué)所追求的真理，從而把人的“現(xiàn)實自我意識”理解為和描述為“個體理性”與“普遍理性”辯證融合的歷程。在黑格爾那里，真理的具體性、過程性和中介性并不是某種“原理”或“論斷”，而是展現(xiàn)為具有時代性內(nèi)涵的“現(xiàn)實自我意識”。其三，以“巨大的歷史感作基礎(chǔ)”的黑格爾的關(guān)于真理的哲學(xué)，在人類的思想史上確立了辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的辯證思維，讓人的“現(xiàn)實自我意識”通過概念的矛盾運動而展現(xiàn)自己的自相矛盾、自我否定和自我揚棄的自我提升歷程。這個自我提升的歷程既是范疇文明的邏輯內(nèi)化于心的過程，也就是黑格爾所強調(diào)的“教化”的過程，同時又是人的自由意識取得現(xiàn)實性的過程，也就是個體理性展現(xiàn)普遍理性的過程。這個“雙向”過程，就是黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)所期待的，人的“現(xiàn)實自我意識”能夠“配得上最高尚的東西”的提升過程。
正如黑格爾自己所說，任何一種哲學(xué)都只能是思想中所把握到的時代。作為“法國革命的德國理論”，黑格爾的關(guān)于真理的哲學(xué)，其歷史使命是以“普遍理性”為資本主義的合理性奠定哲學(xué)基礎(chǔ)，其哲學(xué)旨趣是以個體理性認(rèn)同“普遍理性”為內(nèi)容而致力于造就“有教養(yǎng)的現(xiàn)代公民”，其哲學(xué)體系是以“思想的內(nèi)涵邏輯”而構(gòu)建“范疇文明的大邏輯”。以“關(guān)于真理的科學(xué)”而構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”，這就是體系宏大的黑格爾哲學(xué)。然而，在黑格爾的體系宏大的哲學(xué)中，內(nèi)容是“屈從”于體系的，現(xiàn)實是“屈從”于概念的，歷史是“屈從”于邏輯的，這不僅造成了“意識”與“生活”的“顛倒”、“哲學(xué)”與“文明”的“顛倒”，而且使他關(guān)于真理的哲學(xué)成為馬克思所批判的“把理論引向神秘主義的神秘東西”。這又是黑格爾哲學(xué)的實質(zhì)性的局限。
具體言之，黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)的局限性，主要表現(xiàn)在三個方面：其一，他把“真理”視為“全體的自由性”與“環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，并以其“思辨思維”的方式把“主體”從“能思者”轉(zhuǎn)換為“能思者的思維”以及“思維自己構(gòu)成自己”的概念運動，其結(jié)果就構(gòu)成了馬克思所批評的“無人身的理性”的自我運動。對此，馬克思尖銳地指出，“黑格爾認(rèn)為，世界上過去發(fā)生的一切和現(xiàn)在還在發(fā)生的一切，就是他自己的思維中發(fā)生的一切”，“他以為他是在通過思想的運動建設(shè)世界；其實，他只是根據(jù)自己的絕對的方法把所有人們頭腦中的思想加以系列的改組和排列而已”。正因如此，馬克思明確地指出：“辯證法在黑格爾手中神秘化了?！鄙衩鼗说霓q證法，使得黑格爾的辯證法、認(rèn)識論和邏輯學(xué)“三者一致”的關(guān)于真理的哲學(xué)成為“把理論引向神秘主義的神秘東西”。其二，黑格爾的追求真理的哲學(xué)旨趣，是在精神歷程、概念發(fā)展和文明進步的“三者一致”中達成“個體理性”對“普遍理性”的認(rèn)同，也就是以“絕對精神”為內(nèi)容的“普遍理性”構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”。在這種“現(xiàn)實自我意識”中，充其量是以作為“非神圣形象”的“理性”去代替作為“神圣形象”的“上帝”，但又把作為“普遍理性”的“非神圣形象”供奉為規(guī)范人的全部思想和行為的根據(jù)、標(biāo)準(zhǔn)和尺度即“本體”。在這個意義上，黑格爾的關(guān)于真理的哲學(xué)及其所構(gòu)建的范疇文明的邏輯，又是以“普遍理性”之名而閹割了人的“個體理性”，以“思維和存在的同一性”而抹殺了“思維和存在的差異性”，從而強化了人在“非神圣形象”即“普遍理性”中的自我異化。其三，作為對“現(xiàn)實的歷史”即資本主義社會的理論回應(yīng)，黑格爾關(guān)于真理的哲學(xué)是以“普遍理性”的真理性為資本主義的合理性奠基，因而必然背離辯證法的批判本性。這正如馬克思所指出的：“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現(xiàn)存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解。”黑格爾所表達的人類“現(xiàn)實自我意識”，是以“最抽象”的形式表達了人類“最現(xiàn)實”的生存方式——“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的存在方式，而不是表達了把“資本”的獨立性和個性變?yōu)椤叭恕钡莫毩⑿院蛡€性的新的時代精神，因此，以辯證法為靈魂的黑格爾哲學(xué)只能是閹割其“靈魂”，而不可能以辯證法的革命的、批判的本性“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”。
馬克思在西方近代哲學(xué)揭露人在“神圣形象”中的自我異化的基礎(chǔ)上，把現(xiàn)代哲學(xué)的歷史任務(wù)確認(rèn)為揭露人在“非神圣形象”中的自我異化，把黑格爾的“真理何以可能”的“解釋世界”的哲學(xué)變革為“人類解放何以可能”的“改變世界”的哲學(xué)，把黑格爾的范疇文明的“思想的內(nèi)涵邏輯”變革為范疇文明的“歷史的內(nèi)涵邏輯”，把黑格爾的以“真理”構(gòu)建人的“現(xiàn)實自我意識”的哲學(xué)變革為以“發(fā)現(xiàn)”歷史規(guī)律為內(nèi)容的“為歷史服務(wù)”的哲學(xué)，創(chuàng)建了“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”，即馬克思主義的歷史唯物主義。列寧說：“這種唯物主義從黑格爾那里吸取了全部有價值的東西并發(fā)展了這些有價值的東西。”在黑格爾所構(gòu)建的范疇文明的“思想的內(nèi)涵邏輯”的基礎(chǔ)上，也就是在吸取黑格爾哲學(xué)的“全部有價值的東西”的基礎(chǔ)上，以馬克思的“歷史的內(nèi)涵邏輯”而重構(gòu)“范疇文明的大邏輯”，從而為當(dāng)代的人類文明形態(tài)變革提供歷史唯物主義的哲學(xué)指引，這是當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)研究的重大歷史使命。
